Умереть, чтобы жить

«Шримад Бхагаватам» 1.8.38 в пословном варианте перевода звучит так: «Кто мы без славы и сил? С Яду и с Пандавами вместе? Твое отсутствие подобно отсутствию чувств у живого существа» (напомню, мы читаем молитвы царицы Кунти).

Цитаты из комментария Бхактиведанты Свами к этому стиху будут по тексту выделены курсивным текстом с взятием в кавычки, а мои слова – впечатления и выводы, соответственно, обычным печатным способом.

Цитата из комментария: «Пандавы, несомненно, имели доброе имя и громкую славу, их предводителем был великий царь Йудхиштхира - олицетворение нравственности, а Йадавы были их могучими союзниками, но, как чувства тела бесполезны, если ими не руководит сознание, так и Пандавы ничего не представляли из себя без покровительства Кришны. Кунтидеви хорошо понимала, что Пандавы живут только благодаря Шри Кришне».

При потере сознания наличие здоровых и действующих глаз, носа, ушей, кожи, рук, ног и пр. – бесполезно. Многим знакомо это состояние «без сознания», а значит, бесполезность органов чувств можно себе реально представить. И спроецировать представление о бесполезности на пиковый по могуществу статус Пандавов и примерить на себя состояние без покровительства Кришны – собственную обреченность на бесполезность, невзирая ни на какие достижения наших тел.

Время, когда люди зависят от какого-то центрального управления, прошло, цивилизация переходит в режим самоуправления

Время, когда люди зависят от какого-то центрального управления, прошло, цивилизация переходит в режим самоуправления. Потому что центральное управление, оно всегда, по той или иной причине, попадает под влияние Кали. Но когда люди объединяются друг с другом, и начинается взаимозависимость, то те, у кого настоящие качества, могут быть Хранителями, или лидерами настоящими, потому что они на виду.

Преданные должны просто взять ответственность на себя, за то, чтобы менять мир, который их окружает, в своей деше (пространстве, территории), как Чайтанья Махапрабху говорит: «вот есть твоя сфера, которая тебя окружает, стань там гуру, освободи тех, кто тебя окружает». Это основное указание Чайтаньи Махапрабху.

И это указание означает переход в состояние самоуправления, когда ты не ждешь, что где-то из центра тебе скажут, куда идти и что делать, а это означает, что ты берешь ответственность за свою семью и за тех, кто окружает, за ближайшее окружение. То есть преданные объединяются вместе для того, чтобы изменить ту часть мира, с которой непосредственно соприкасаются, вот это означает исполнение указаний Чайтаньи Махапрабху, и это означает Движение сознания Кришны.

Бхактисиддханта Сарасвати, «Организованная» религия

Когда Шри Кришна проявляет Своё вечное «рождение» в чистой, сознающей сущности души, желающей служить Ему и стоящей над всеми материальными ограничениями, тогда царь Камса предстаёт как типичный агрессивный эмпирик, всегда следящий, где может появиться Истина, чтобы подавить её ещё до того, как она успеет развиться. Это никакое не преувеличение истинной коннотации последовательной эмпирической позиции. Материалист имеет врождённое отвращение к трансценденталисту. Он склонен связывать веру с чем-то неподдающимся познанию, и он является отцом догматизма и лицемерия, даже если предстаёт в обличье поборника религии. Он также пребывает в заблуждении, что не существует разделительной линии между материальным и духовным, и укрепляется в своей иллюзии, слушая интерпретации писаний такого же типа людьми, как и он сам. Это включает в себя и всех лексикографических* интерпретаторов. *[Лексикография – от греч. лексикос «относящийся к слову» и графия. Раздел языкознания, занимающийся теорией и практикой составления словарей. В данном случае – мирское толкование слов.]

Лексикографическая интерпретация используется Камсой как «действительно научный» метод объяснения священных писаний, и она в полной мере связана с его страхом перед Трансцендентным и с его отвращением к Трансцендентному. Камса нанимает себе в услужение лексикографических «толкователей» при первом же замеченном появлении любой истинной веры в Трансцендентное. Царю Камсе очень хорошо известно, что если однажды позволить вере в Трансцендентное расти, то она, несомненно, нарушит все планы эмпириков.

У такого рода ошибки существует историческое обоснование. Посему, если кому-то необходимо сохранить доминат эмпиризма в его «первозданном» виде, то он не может терять ни секунды, он должен низвергнуть трансцендентную «ересь» тотчас же, в тот самый момент, когда она только повляется. Царь Камса, традиционно боящийся этого, никогда не медлит с тем, чтобы принять меры предосторожности – то есть, найти и уполномочить эмпирических «толкователей» писаний, которые имеют в своём арсенале все словарные и грамматические ресурсы, а также разного рода эмпирические хитрости.

Я – за Радху!

Металл драгоценный, что золотом в мире зовется,
Вобрала в себя Твоя кожа, моя Госпожа.
Высокая Божья Любовь чрез тебя познается.
Скажу я бесстрашно, на сердце ладонь положа.

Блестящие очи Твои рыбок форму имеют,
Они представляют собою два моря без дна.
Туда занырнув, синий Кришна, как сахар, бледнеет:
Его накрывает безмерного счастья волна…

Похоже собой на Луну, что взошла в полнолунье,
Твоё превзошедшее мира красоты лицо.
Моя Госпожа, поражен я: Ты словно колдунья,
Мадхаву ведешь за собой, как бычка за кольцо.

Он не в силах вырваться и лебезит пред Тобою,
Он часто сбиваясь, Тебе дифирамбы поёт.
К Тебе прикасаясь ладонью Своей голубою,
Амриту твоей красоты постоянно Он пьет.

Истинные праведники — те, кто ради Меня готовы поступиться религиозным долгом, который Я сам устанавливаю в святых писаниях, кто остается верен Мне при любых обстоятельствах, даже если это расходится с представлениями о нравственности

Если человек даже самого дурного поведения отказывается от личной выгоды — будь то удовольствия или свобода — и живет ради служения Мне, его нужно почитать как святого.

Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если действует ради Меня. О сын Кунти, заявляй об этом во всеуслышание: Мой преданный никогда не погибнет.

Или:

Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если считает, что мой слуга безгрешен, какие бы поступки он ни совершал. Кто разделяет это мнение и говорит об этом другим, тот скоро сам становится праведником и удостаивается Моей милости.

Разъяснение:

Второе толкование этого стиха было явлено Шриле Бхактивиноду Тхакуру во сне.

В Шримад-Бхагаватам (11.11.32) Господь Кришна говорит: “Истинные праведники — те, кто ради Меня готовы поступиться религиозным долгом, который Я сам устанавливаю в святых писаниях, кто остается верен Мне при любых обстоятельствах, даже если это расходится с представлениями о нравственности”.

В лес!..

«Шримад Бхагаватам» 1.8.33 в пословном варианте перевода звучит так: «Другие (говорят): нерожденный, Ты родился - на благо молившихся Васудевы и Деваки, ради уничтожения тех, кто враждебен полубогам» (напомню, мы читаем молитвы царицы Кунти»).

Цитаты из комментария Бхактиведанты Свами Прабхупады к этому стиху будут по тексту выделены курсивным текстом с взятием в кавычки, а мои слова – впечатления и выводы, соответственно, обычным печатным способом.

Цитата из комментария: «Чтобы Господь стал их сыном, Васудева и Деваки в своем предыдущем рождении как Сутапа и Пришни подвергали себя суровым аскезам. И в результате этих аскез Господь явился как их сын».

Мое впечатление называется «Господь Справедливый»: Васудева и Деваки в своем предыдущем рождении как Сутапа и Пришни подвергали себя суровым аскезам (не есть, не пить, не спать тысячелетиями по летоисчислению полубогов. Так я слышала). И Господь обязан был ответить им по справедливости и ответил: в результате этих аскез Он явился как их сын и... тут же ушел! Свое божественное детство Он провел с другими родителями, в другом месте и в другой форме. Потом вернулся к прежним родителям - аскетам, но «чтобы принести благо всем людям и уничтожить асуров - материалистичных атеистов». Такая присуждается справедливость за цель тапасьи - иметь... себе сыном Бога.

Нырнуть в неизвестность

Словно бы лук, что натянут тугой тетивою,
Луна изгибается, в небе полночном видна:
Луна улыбается с неба улыбкой живою,
Лучами пронзив всё пространство до самого дна.

Лучи серебристые лунные словно бы сетью
Поймали и в сон погрузили существ на Земле…
Способствуя отдыху, Ночь, мир влечёт к долголетью,
Скрывая свои очертания в сумрачной мгле.

Тумана клубы лунный свет превращает в виденья:
Они очертанья меняют свои без конца.
Вот, словно бы в саванах белых, стоят привиденья,
Темнея во мгле иногда до оттенка свинца.

Этот туман превращается в змей ядовитых,
Что свились от хлада ночного в единый клубок;
Иль воинов напоминает в сраженьях убитых,
Иль страха колодец, который как бездна глубок.

Следует совершать действия для поддержания тела одновременно с установлением взаимоотношений с Параматмой в течение жизни в этом мире

Те, кто не установил взаимоотношений с Параматмой и наслаждается миром, зовутся убивающими душу. Они отправляются в демонические миры, покрытые тьмой, после оставления этого тела.

КОММЕНТАРИЙ. Те, кто не совершают действий, устремленных к дхарме, те, кто не совершают дхарму для достижения непривязанности, и те, кто не принимают прибежища непривязанности ради духовного развития, совершают карму, дхарму и непривязанное только по эгоистичным причинам, ради удовлетворения чувств, но не ради содействия своему духовному продвижению. Так их жизни подобны самой смерти. «Бхагаватам» говорит:

«Того, чья деятельность не имеет целью приближение к религиозной жизни, того, чьи религиозные ритуальные обряды не поднимают его до отреченности, и того, кто находится в отреченности, которая не ведет его к преданному служению Верховной Личности Бога, следует считать мертвым, хотя он и дышит» (ШБ, 3.23.56).

Бог есть любовь

Говорят, надо бояться Бога. Это неправда. Бога надо любить, а не бояться. Нельзя любить того, кого боишься.

Да, кроме того, нельзя бояться Бога оттого, что Бог есть любовь. Как же бояться любви?

Не бояться Бога надо, а сознавать Его в себе. А если будешь сознавать Бога в себе, то не будешь бояться ничего на свете.

Лев Николаевич Толстой

Бог дает нам знание в сердце через совесть

Господь присутствует в сердце каждого живого существа. Итак, Господь как Сверхдуша, как Параматма (экспансия Бога) находится рядом с каждой душой и сопровождает каждую душу во всех ее скитаниях.

Сверхдуша – экспансия Бога – находится в вашем сердце, в центре груди. Анахатачакра – духовное сердце. И голос совести, откуда же он идет иногда? Если вы станете внимательными вот к этим ощущениям совести, то заметите, что это некие легкие ощущения в центре груди.

И можно последовать этим подсказкам, а можно и не последовать. И если несколько раз не последуем, то голос замолчит, не будет возвращаться долго. А если последуем, он станет нам давать более явные подсказки. Совесть станет более сильным каналом.

А что же такое совесть? Так важно это правильно произнести: со-весть. Совесть – это приобщение к вести, это приобщение к духовному знанию. Весть – знание. Итак, Бог дает нам знание в сердце. Совесть – это не что иное, как канал духовной интуиции.

Вот это внутреннее руководство, которое имеет каждое живое существо.

Олег Гадецкий, «Путь к себе».