История Индраджита. Как гордость губит даже великих героев

Есть поучительная история из Рамаяны про Равану, у которого был сын Индраджит. Этот великий герой был необычайно умным, ловким и сильным воином. Ему удалось победить многих могучих воинов, среди которых был Индра. Но известно, что успех - это результат долгой и кропотливой работы над собой, в том числе над своим подсознанием. И с этим у Индраджита были большие проблемы. Он не мог примириться с тем, что на свете есть люди более совершенные и развитые, чем он, превосходящие его во многих областях. Это – результат гордости, и даже гордыни.

Также важно подчеркнуть, что Индраджит, как и его отец, был демоном. Кришна в Бхагавад-гите перечисляет обычные качества демонов: гордыня, самомнение, тщеславие, гнев, высокомерие.

Очень важный термин, который упоминает Кришна, это – бесчеловечность. Под демонами Кришна подразумевает, прежде всего, хищников и разрушителей.

Индраджит не мог себе представить, что появится такой великий герой, как Хануман. Хануман в большой степени был прямой противоположностью Индраджиту. Он был ванаром, внешне похожим на человека, но обладал мистическими способностями. Хануман был обезьяной. Индраджит не мог себе представить, что обезьяна Хануман может победить его в бою. Но это произошло. Перед этим боем Индраджит стал кичиться своими прежними достижениями. Он перечислил всех воинов и царей, которых он победил. Он кричал: «Я победил даже Индру, царя небес!» Хануман ответил на это: «Это было раньше, но посмотрим, что случится сейчас!»

Бхагавад-гита – это философская беседа Кришны и Арджуны, но также исцеляющий душу и тело нектар

Мы привыкли, что диалог Кришны и Арджуны на поле Курукшетра – это философский диспут, цель которого – осознание Высшей Души и высшего предназначения каждого человека. В действительности, так и есть.

Однако первые вопросы Арджуны и его желание оставить свой долг ради материального благополучия наводят на мысли о бегстве Арджуны от духовного решения материальных проблем. Известно, что душа ария сконструирована таким образом, чтобы постигать Высшего Бога, но не для заботы только о материальном теле и об удовольствиях телесных. Арджуна забыл, что разрыв между сознанием тела и сознанием души в психиатрии называется безумием. И мы попробуем восстановить диалог этих двух великих героев, но с позиции психологической помощи.

Когда Кришна вывел колесницу Арджуны вперед и призвал Арджуну посмотреть на всех, с кем ему предстояло сразиться, Арджуна испытал сильнейший шок и депрессивный психоз: его сердце преисполнилось слабостью (крипая – слабость, наказание). И он стал сокрушаться о бренном (вишида – сокрушение о материальном, отрава, мрак). Далее у Арджуны проявились очень тревожные симптомы: вепатха – дрожь в теле, рома-харша – волосы поднялись дыбом, срамсате – лук Гандива выпал из его рук, паридахйате – кожа пылала. Память ему отказала, он испытывал навязчивое желание уйти с поля боя. Это признаки сильного психического потрясения.

Лунные культы и миф о религиозном жертвоприношении

В историческое время было придумано немало мифов о необходимости жертвы. Что же такое жертва и для чего она нужна в религиозном ритуале?

Еще в давние века, о которых сохранились предания, некоторыми народами практиковалось принесение жертвы. В доисторическое время, как указано в Махабхарате, у людей не было государства, люди жили как в раю, и для обретения земных благ им было достаточно этого захотеть. В те золотые времена, или в Золотой Век, люди жили очень долго, имели всё необходимое и не нуждались в искусственных эгрегорах или верованиях, основанных на жертвоприношениях, страхе воздаяния.

Шло время, и постепенно на Земле воцарился другой век. В Ведах указано, что Золотой век сменился Бронзовым, затем Медным и наконец, сейчас мы живем в Железный век. Говорится, что жизнь людей в наш век коротка, они очень беспокойны, склонны к принятию ложных теорий, и у них мало удачи в жизни. Это и в самом деле так, ведь на земле сейчас много несправедливости, правителями подчас становятся случайные проходимцы или отъявленные сумасшедшие.

Еще на заре Железного века некоторые таинственные жрецы, вдохновленные какими-то темными силами, придумали достаточно жесткие и бесчеловечные религиозные системы, которые были названы лунными культами. Лунными они были названы не потому, что пришли к нам с Луны, а потому что они опираются на силу темной Луны в отличие от сил светлого Солнца. Именно Луна в начале железного века стала поставлять на Землю много темных влияний, и это известно астрологам. Приливы и отливы, неблагоприятные лунные дни, влияющие на рост растений, зависимость активности Луны и рост психических болезней у людей – это известные явления.

Почему начинающих учеников после инициации называют дасами, а не ариями?

Известно, что практически во всех индуистких сектах начинающих учеников, которые получают первую инициацию, нарекают «дас». Если кто-то считает, что это уважительный титул, то он ошибается. Если ссылаться на Веды, то в Ведах смысл слова дас – это враг. Это подлежащий истреблению враг богов.

Вероятно, что те, кто придумал такую традицию, опирался не на Веды, а на санскритский словарь, в котором слово дас переводится как слуга, прислуга. Но и тогда приставка «дас» к духовному имени не является уважительным титулом.

Также утверждается, что человеку дается имя Бога для медитации, и добавляется слово дас для того, чтобы укрепить у человека осознание долга, что он должен отныне медитировать на имя Всевышнего. Но мы знаем, что в санскрите много других слов, указывающих на идею служения, или постоянного воспоминания Бога. Это анугамин, антевасин, агьякара, упасти, упасака, а также кимкара, гриха, кутумбин, чарака, джанту. Каждое из перечисленных слов несет идею высшего служения, а также принадлежность к семье Всевышнего, Кришны.

Религия - это экстаз или торжество знания?

Очень часто в различных писаниях мира говорится, что религиозное сознание имеет преимущество в том, что оно дает адептам религии наслаждение. Многие лидеры от религии называют свои произведения «Источник вечного наслаждения», «Искусство быть счастливым», «Нейрофизиология счастья», «Путь радости», «Путешествие домой».

Получается так, что человеку недостаточно обычного человеческого счастья, и ему срочно понадобилось получать очень много сверх-удовольствий, которые можно ощутить, несомненно, плотью земной.

Но согласно христианской морали плотские удовольствия - это грех, и получается замкнутый цикл: религиозный, освященный писанием экстаз приводит к удовольствию плоти, которое считается делом грешным, за который полагается пост, аскеза и покаяние, чувство вины, которое сводит на нет все попытки получить сверх-удовольствие. Затем идёт новый поиск религиозного экстаза, и круг замкнулся.

Всё это наводит на мысль, что такая настойчивость и прямой приказ верующим искать сверх-удовольствий в религии имеет целью отвлечь верующих от решения насущных проблем жизни, отвлечь от поиска смысла жизни в угоду верхушке религиозной пирамиды, религиозным лидерам, которым нужны абсолютно предсказуемые и с затуманенным сознанием рабы для наполнения кошельков их господ и удовлетворения их амбиций.

Защита человеческой цивилизации от хищников — секрет Махабхараты

Противостояние между человеческой цивилизацией и роем хищников в образе людей показано в эпическом произведении Махабхараты. Война, которая произошла более 5000 лет назад, была спроектирована силами зла задолго до показанных в эпосе событий. Мы знаем, что некие умные генетики занимались разведением породы хищников среди людей. Так были клонированы Дурьодхана и сто его братьев. Все они были недолюдками, абсолютно враждебными к людям.

Когда родился Дурьодхан на Земле, то множество неблагоприятных знамений указывало на рождение злобного и хищного человека: ревели ослы, с неба падал кровавый дождь, реки окрасились в красный цвет и так далее. Некоторые мудрецы при дворе Куру стали настаивать на необходимости скорейшего избавления от Дурьодханы. Имя Дурьодханы переводится с санскрита как урожденный зомби.

Но многочисленная клика предателей рода человеческого, в том числе отец Дурьодханы — Дхритараштра — не пожелали жертвовать им ради благополучия династии и всего царства. Так начался раскол в древней цивилизации, приведший в итоге к войне.

Одновременно в царстве Матхуры к власти пришел Камса, который заточил в тюрьму своего деда Уграсену и сам воцарился в Матхуре. В других землях к власти пришли другие хищные и злобные люди: царь Каши, Дантавакра, демон Майа, приспешники Камсы — Агха, Кеши, Аришта, Шанкхачуда и другие.

Кришна и Радха: единение через разлуку

Существует очень трогательная история любви Радхи и Кришны. Есть и внутренний, глубинный смысл этой истории. Радху можно сравнить с дживой, душой, которая стремится к Богу, Кришне. Особенность ситуации в том, что Радха находится в браке с Абхиманью. Но любит она именно Кришну, и к нему устремлены все её мысли. Но социальный этикет оказывает на Радху огромное давление.

Общественное мнение осуждает любовь Радхи. Абхиманью можно сравнить с ложным эго дживы, гордыней и самомнением. Это, так сказать, животная природа души, низший её аспект. И джива так вовлечена в свои «брачные отношения» с животной стороной души, со всеми своими страхами, желанием выделиться, понравиться другим, к престижу в обществе, что ей остается лишь мечтать о Боге.

Казалось бы, что может быть проще, чем сбросить с себя узы ненавистного брака с нелюбимым Абхиманью? Но у Радхи есть свекровь Джатила. Джатила олицетворяет всё, что присуще телу. Джатила — мама Абхиманью. Подобно этому, источником самомнения является низкая природа телесных самоотождествлений. Кутила — сестра Абхиманью. Кутила — это олицетворение зависти, вожделения, желания обладать.

Паломничество к святым местам Индии: мифы и реальность

Изначально задумка очень хорошая: когда у человека образуется ворох проблем и внутренних напряжений, ему предлагается посетить отдаленные места паломничества, где он сможет получить квалифицированную помощь священников, йогов и астрологов, которые могут дать очень действенные советы о том, как улучшить свою жизненную ситуацию, разрешить внутренние конфликты и обрести утраченную связь с Богом. В действительности ситуация обстоит гораздо сложнее. У меня есть личный опыт паломничества к святым местам и в Индии, и в Европе и в России.

Ситуация с Индией наиболее запутанная. Дело в том, что в Индию паломники из Европы и России добираются самолетами. Пешим ходом паломники не попадают в Индию, в отличие от паломников 19 века и в более раннее время. Есть сказание об Афанасии Никитине, который, как известно, добирался до Индии как мореплаватель и также путешественник.

Но особенность воздушных перелетов с континента на другой континент состоит в том, что неизбежно попадаешь в зоны турбулентности, в которой совершенно меняется пространственно-временной континуум. После выхода из зоны турбулентности человек ощущает, что он как бы попадает в параллельное измерение.

Поэтому шастры рекомендуют совершать паломничество по земле и по воде, например, на кораблях или автостопом. Индусы делают именно так. Они отправляются в святые места, Хардвар или Праяг, или Вриндаван на поезде, затем на автотранспорте, и пешком. Именно такой путь, долгий и нередко опасный, помогает установлению более глубокой связи с Богом, когда паломник связывается с Богом напрямую.

Юга-йога и личная ответственность человека за свои поступки

В ведической литературе, в частности, в Пуранах, мы встречаем указания на то, что некоторые мудрецы, в частности Вьяса, исчисляют периоды в югах. Вьясадев в Бхагавата-Пуране указывает, что существует Сатья-юга, которая длится 1728000 лет, затем идет Трета-юга, которая длится 1296000 лет, затем – Двапара-юга, 864000 лет, и Кали-юга, которая длится 432000 лет, из которых 5000 лет уже прошли. В этой статье мы не подвергаем сомнению слова великого мудреца, ибо он даровал нам эти знания ради нашего блага. Более точную информацию по этому летосчислению мы можем почерпнуть из других ведических источников.

Очень интересна информация, что эта система исчисления времени используется мудрецами для описания религиозного осознания дживой своих отношений со Всевышним. В частности, в трудах таких мыслителей, как Нарада Муни, Гаргачарья и других, упоминается о системе так называемых набхаша-йог, или планетарных связей, которые образуются в разные периоды времени. Большинство людей также подчиняются этим закономерным процессам во времени, которые связаны с семью главными планетами, которые оказывают влияние на все живущее на земле: людей, животных, растения и минералы.

В частности, среди набхаша-йог, которых Нарада Муни и другие мудрецы насчитывают 1800 видов, есть комбинации, которые делятся на четыре группы: 1) недеятельные; 2) гностические; 3) защитные; 4) питающие. Всего выделяют тридцать две группы набхаша-йог.

Бхагавадгита — величайшая мудрость, Песнь, поведанная Бхагаваном

В действительности в тот момент, когда произошла беседа Кришны и Арджуны перед битвой на Курукшетре, решалась судьба великой цивилизации, о которой мы сегодня узнаем из великого эпоса Махабхарата.

Если внимательно рассматривать диалог Бхагавана Шри Кришны и великого воина Арджуны, то можно увидеть, как через все это произведение проходит мысль о неприемлемости сатанизма и демонизма для великих душ, махатм. Кришна выступает великим защитником вечных ценностей — божественной культуры Вед, защитником человеколюбия и сострадания ко всему живому.

В противоположность Кришне, такие одиозные политики как Дурьодхана, его братья, а также Дхритараштра, предстают как корыстолюбивые и честолюбивые разжигатели войны, являясь именно партией войны, по сути своей. О них говорит Кришна в шестнадцатой главе Гиты, и эта глава, несомненно, одна из самых важных. Если мы поймем человеколюбивый и божественно-сострадательный характер Кришны, то нам раскроется великий смысл этого бессмертного произведения.

Сама Гита направлена против всех сатанинских влияний, таких как разжигание войны, уничтожение ценностей культуры и гуманизма, уничтожение великих традиций мудрецов и предков. Именно Дурьодхана стал представителем либеральных идей той эпохи, и поэтому мы считаем его ярым поборником сатанизма. Если вспомнить его детство, то смыслом его попыток убийства Бхимы, Арджуны, Юдхиштхиры было именно сатанинское помешательство: он считал себя вправе единолично ради своей выгоды распоряжаться жизнью простых людей и праведников. Он со своими братьями предстал именно демоном, в человеческом обличии. Но это не умаляет его низости, подлости и преступности.