Религия неясности: новое оружие против человечества

Наступил двадцатый век, и с ним пришло время для нового засилья в информационной среде. Это возникновение новых сект и новых религиозных верований, которых не было раньше.

Если в предыдущие века люди были определенно и хоть в какой-то степени привержены какому-то выбору и религии предков, то в двадцатый век и в век двадцать первый люди не желают им следовать. И это коснулось всех мировых религий. Это означает то, что мировые религии либо не могут объяснить происходящее с нами сейчас, либо они не встречались с теми угрозами, с которыми столкнулись мы. А это означает системный кризис мышления и мировосприятия человечества, и это очень серьезный вызов всему человечеству со стороны современного мира с его ядерными технологиями и урезанным мировосприятием.

Людям навязывают новую систему взглядов, и объясняют это требованием современности. Возникли новые культы и секты, которых не было раньше. Это и НЛП, и более 600 сект христианства, и многочисленные секты индуизма. И главное, что людям навязывается терпимость к неясности и моральному бессилию. То, что вызывало постоянное отторжение у всего мыслящего человечества на протяжении тысячелетий – ЛГБТ, педофилия, гомосексуализм – теперь одобряется и подкрепляется юридически на уровне правительств, внедряется ими с жестокостью и нетерпением к инакомыслию. Куда движется человечество?

Зазеркалье как цивилизация зла и порока

Одних поверхностных мер недостаточно, чтобы покинуть зазеркалье. Зазеркалье – это такое место, в котором обычная логика и разум перевернуты руководством организации, или иерархии, поскольку иерархия или руководство хочет единовластно распоряжаться душами и качать с людей деньги. Все перевернуто с ног на голову в зазеркалье – чем быстрее бежишь, тем труднее идти, чем больше кричишь, тем меньше тебя слышат. Это часть пространство, или секта, в которой все законы разума и природы извращены самой организацией или орденом, для исполнения какого-то сатанинского плана по использованию душ в чисто материальных целях. Таков современный ИСККОН.

Поэтому бороться с зазеркальем можно зеркальными методами, и более того, необходима совершенная прозрачность своих действий. Необходима правда, ибо в присутствии правды зазеркалье разрушается. Вспомните сказку о ледяной королеве. Она превращала в лед сердца своих пленников, и они лишались всего теплого и человеческого. Они становились ледяными и бездушными зомби. Но стоило пробудить сердца ее пленников, и они оживали. Более того, их оживляла правда, и взывание к их совести. Совесть – это то, что может оживить жителей зазеркалья.

Поэтому мне удалось провести эксперимент. Я стал действовать зеркально или симметрично. Когда обо мне распространяли ложные слухи в стране Зазеркалья ИСККОН, я стал говорить правду. Когда меня просили замолчать, я начинал еще решительнее защищать Истину. Когда мне стали навязывать бесчеловечного бога, чтобы я ему поклонялся в этом зазеркалье, я стал утверждать милостивого бога и поклоняться ему в своем сердце. Когда иерархи зазеркалья просили меня закрыть глаза на обман, подлости и разврат в Зазеркалье, я стал решительно их разоблачать. Когда меня исключили из местной религиозной общины, лишив всех регалий, я отказался признавать регалии и власть этих иерархов и их последователей, которые поддались лживой пропаганде иерархов церкви. Я перестал помогать этим иерархам, я перестал принимать участие в их собраниях, собраниях предателей Истины. И очень скоро я почувствовал себя свободным от тлетворного влияния зазеркалья ИСККОН.

Задержать и лишить собственности и чести: как Бхагаватам программирует конфликты

В Бхагаватам есть небольшой эпизод, в котором описано, как четверо мудрецов, по виду напоминающих подростков возраста каумара, захотели посетить Вайкунтху, место, в котором, как заявлено, нет беспокойств. Но им заградили дорогу на контрольно-пропускном пункте двое охранников по имени Джая и Виджая.

Хотя на санскрите Джая переводится как Победитель, но по-русски звучит как Дрожащий. Виджая – тоже победитель на санскрите, но по-русски звучит как Передрожавший. Вьясадева тонко замечает в связи с этим, что хотя на Вайкунтхе нет страха, но двое охранников проявили крайнюю степень боязни, испугавшись, что правдивые и неприхотливые мудрецы, по мнению охранников, захотят что-нибудь украсть или в силу своей прозорливости заметить какие-то несуразности на Вайкунтхе, которых видимо за долгие годы ограбления планет-колоний типа Земли накопилось немыслимое количество. И потому Джая и Виджая решили задержать этих дипломатов с Земли, и выслать их, обвинив в том, что они являются незадекларированными шпионами.

Вот так, незамысловато, по хамски и грубо Писания, которые делаются священными некоторыми кругами хищных буржуинов и клириками англосаксонского происхождения, программируют современные кризисы и катастрофы. И ведь находятся такие не очень умные люди, которые считают такие истории божественными и духовными!

Отшельник и жизнь по внутреннему разумению

Для того чтобы стать отшельником, недостаточно только оставаться вне брака. Прежде всего, отшельник – это человек, у которого нет достаточно управляемости и самоуправляемости. Это может быть следствием социального устройства, например, в Индии на уровне некоторых районов считалось полезным для баланса социального организма поддерживать известное количество отшельников-санньяси. О любви как высшей эмоции гармонии и божественной благодати практически ни один санньяси-отшельник не вспоминает. Это ведь дело совести, а не внешнего статуса.

Санньяса – это внешний статус. И здесь включается такой момент, как необходимость в этом. Для чего нужна санньяса как социальный статус? После долгих раздумий и отбрасывания догм, особенно религиозного характера, можно придти к выводу, что тому есть три причины. Первая причина санньясы – это желание общества, живущего в теплом климате и при огромных возможностях для продолжения рода, при избытке продуктов, иметь хотя бы небольшое количество тех, кто будет поддерживать сложную обрядовую и лингвистико-религиозную культуру, в которой и санскрит, и храмы, и традиции, и сотни праздников. Должны быть те, кто будет помнить все эти сотни тысяч подробностей, сотни книг наизусть.

Второй причиной санньясы является большая запутанность человеческого сознания. Человек в чем-то подобен постоянно рыщущей повсюду рыбе, которая может благодаря нахождению в воде совершать долгие путешествия. Человек совершает путешествия в своем сознании – спектр его интересов может быть почти бесконечным. При этом есть уникумы, которые просто не могут создавать семьи, жить в гражданском обществе как обычные домохозяева. Они очень разнонаправлены – они мужественны, чтобы бросать вызов своей судьбе, и достаточно ранимы, так как видят страдания всех окружающих людей и хотели бы помочь всем сразу.

История камня Сьямантака: Кришна – противник кастовой паразитической системы

Если с непредвзятостью посмотреть на ряд индийских книг, таких как Махабхарата и Вишнупурана, то можно отметить, что в них порицается златолюбие, двуличие и политическая хитрость.

И действительно, в этих книгах показана хитрость высших сословий, осуждаются гонения на тех, кто отвергает культ золота и почитания господ. В целом в этих книгах отвергается культ поклонения господам. Хотя в Бхагавад-гите упоминается позорная кастовая рабская система, но при этом она не называется дивьям, божественной (майа сриштам – природой сотворенная). В этих книгах боги прославляются, а противники кастовой системы предстают в несколько нелепом виде, как Карна в Махабхарате.

В этой связи особенно можно отметить такое сочинение Бхактиведанты Свами, основателя Международного общества сознания Кришны, как «Кришна – Личность Бога или Источник вечного наслаждения».

В этой книге прославлен Вриндаван, Кришна Вриндавана, простая жизнь жителей Вриндавана. Эта идиллия омрачается приходом многочисленных слуг Камсы, различных демонов, которые беспокоят жителей Вриндавана в своих попытках убить Кришну. Кришна в детстве представлен как герой и спаситель жителей Вриндавана. Это больше похоже на игру, где добродетели в лице Кришны сражаются с пороками в лице демонов – слуг Камсы. И конечно, Кришна побеждает Камсу. Это замечательный целительный миф.

Истинное служение – это выполнение собственных обязанностей и вечный поиск Бога

Люди, ищущие Бога, стремятся постичь свое предназначение. Это действительно важно, так как истинный служитель Бога обязан прекрасно знать о своем истинном предназначении. В этом плане незаменим личный опыт искателя. Бог помогает тем людям, которые заняты поиском собственного предназначения в служении Богу. Для обретения такого опыта человеку необходима помощь того, кто действительно получил полноценный опыт служения Богу, кто выполняет те обязанности, которые даровал ему Сам Бог. При этом связь с каким-либо религиозным институтом может помочь искателю в постижении традиции, ритуальной стороны религии, помочь в обретении социальной защиты и психологического равновесия. Но очень часто служители культов и последователи религиозных традиций бессильны в том, чтобы помочь верующему продвинуться до стадии непосредственного лицезрения Бога и общения с Ним.

Причин тому несколько. Во-первых, это личная незрелость лидеров какого-либо религиозного института. Такие незрелые лидеры склонны создавать образ регулируемой ими религиозной организации, который они стремятся внедрить в умы своих сторонников и подражателей. Этот образ начинает усиленно накачиваться вниманием верующих и энергией их поклонения. В результате этого, вместо реального общения с живым Богом верующие получают общение с эгрегориальной сущностью, образом «идеального» конфессионального божества, который существует исключительно у них в уме, и который имеет свойство ограничивать их в их реальном общении с теми людьми, которые не контактируют с этим эгрегором узкоспециализированной религиозной организации. В результате ограничения живых контактов с природой, человеческим сообществом и своей внутренней природой сторонники религиозных культов склонны возвеличивать себя, своих кумиров – лидеров, несовершенных и ограниченных, и, в конце концов, таких людей ждет разочарование.

Разочарование приходит к ним в результате потери смысла своего служения. И действительно, если вместо живого общения с Богом человек предается своим фантазиям или слепо принимает на веру чужие фантазии, то позже ему придется столкнуться с суровой реальностью. Вследствие своих фантазий человек отрезает себя от полного целого, Высшей Реальности, которая проявляет себя в виде внутренней природы человека, внешней видимой природы, и в виде всех живых существ на планете. В результате своей оторванности от Природы человек начинает страдать, страдает его здоровье и его психика. Человек в таком мире иллюзий не может быть полностью счастлив. Он остается мнимо счастливым в своем уме, в своих фантазиях, но внутренне он подавлен, находится под диктатом религиозной традиции, и слепо повинуется воле несовершенных религиозных лидеров.

Рупа Госвами, Санатана Госвами и Чайтанья из Надии – великие духовные учителя

Еще до начала своей службы у Хусейн Шаха Рупа Госвами написал ряд произведений, которым суждено было стать классикой индийской литературы. Он знал персидский, арабский и санскрит и мог писать книги на этих языках. Его родители были состоятельными и смогли предоставить своим детям блестящее образование по стандартам того времени. Это означает, что Рупа Госвами обучался у лучших учителей того времени – индуистов и арабов-мусульман. Поскольку родители могли оплачивать его поездки по всему индийскому субконтиненту, он совершил несколько поездок по Индии в то же время. Он обучался и в индийской гурукуле, и в медресе – мусульманской духовной семинарии. Именно заслуги в постижении арабского и персидского языков позволили ему занять видное место в правительстве Хусейн Шаха. Следует заметить, что в то время другого правительства в тех штатах Индии не было, кроме правительства мусульманских наместников.

В XII веке арабские мусульманские купцы принесли на территорию Бенгалии ислам. Суфийские миссионеры и исламские завоеватели помогли распространить ислам по всему региону. В 1204 году тюркский полководец Бахтияр Халджи одержал победу над Лакшманом Сеной и завоевал значительную часть территории Бенгалии. В последующие несколько веков Бенгалией правили различные султаны. К XVI веку Бенгалия стала частью Империи Великих Моголов.

Это означает, что получить хорошее образование в то время можно было либо на юге Индии (а также в центральной Индии, где в то время господствовал индуизм, и были сильными школы санскрита), либо на севере Индии в мусульманских школах и университетах.

В XIII веке на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство – Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком – персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 года, когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. С утверждением власти Делийского султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира.

Вера или безверие: присоединение к общине или религиозной организации

Каждый человек рано или поздно приходит к вере. Нет, это не простая вера в чудеса, или в чудесного бога, который за нас что-то решит. Вера – это личное переживание собственного бессмертия, духовного преображения, когда чувствуешь полноту бытия, свою сопричастность со всем живым, и с Богом.

Если у вас появилась такая вера, тогда вы можете развивать эту веру, которая и есть подлинное знание о Реальности. И происходит так, что люди, обретшие веру, приходят в какую-либо религиозную организацию. Но каждая организация живет по законам джунглей, и она хочет выжить любой ценой. Часто происходит так, что под крышей одной религиозной организации могут уживаться действительно ищущие Бога, и священники, которые нуждаются в пастве и щедрых пожертвованиях, и откровенные мошенники, которые правдой и неправдой закрепились в организации, и ведут двойную политику – к младшим они очень и очень терпимые, «заботливые», а к старшим – пренебрежительные, мстительные и подлые.

Беда в том, что недавно обретшие веру еще не разделяют людей в религиозной организации на светлых, серых и темных личностей, и также светлых, серых и темных наставников. Это откровенная ложь, что любой, кто присоединяется к религиозной организации, – это уже почти святой. Нет. Большинство присоединяющихся к организации просто хотят кушать вкусную пищу и хотят уважения к себе. Но меняться хочет далеко не каждый. Не каждый захочет бескорыстно дарить другим людям свою любовь, становиться поддержкой для каждого в религиозной общине.

Именно поэтому община важнее организации. Как только община жертвует собой и становится религиозной организацией, тогда и начинаются настоящие проблемы с верой, учением и совестью верующих. В жесткой финансовой структуре нет места ни совести, ни Богу, ни чему-либо святому. Бог, совесть и святость, как и настоящая любовь, могут жить только в сердце человечного, мудрого человека.

Шива побеждает гордость Дакши

Дакша – представитель официальной религии, Шива – великий мудрец и божественное воплощение. Почему Дакша был враждебен Шиве? Дакша был гордецом, а гордец не может понять, как мудрость может сочетаться с внешней непритязательностью. Дакша не мог понять величия Шивы, поскольку он судил только по внешности.

Внешность обманчива. Внешность слепит. Повсюду незримый призрак слепоты сделал тысячи людей бесчувственными, слепыми сердцем. Слепота сердца не дает людям увидеть Бога. Бог для них умер. Так и для Дакши Бог умер. Он не мог видеть Бога прямо перед собой, и не видел Бога в своем сердце. Окружив себя такими же, как и он, слепцами, он не смог увидеть божественность своей дочери, Сати. Имя Сати очень напоминает слово «суть, основа вещей». Сати была не только божественно красива, но и обладала настоящей любовью к Богу. Она могла свободно общаться с Богом и во сне, и наяву. Поэтому именно к ней Бог благоволил, и защищал ее.

Но Дакша был вожделенно слеп, ибо принял внешнюю красоту вещей, блеск этого мира за подлинную красоту Бога. Он даже объявил себя Богом, ибо в его понятиях было то, что мы сегодня называем либерализм и толерантность. Либерализм – это философское представление, что человек по праву рождения волен выражать и отстаивать свои права, даже самые вычурные, нелепые и бесчеловечные. Толерантность – это приспособляемость, или внешняя терпимость к любым, даже самым бесчеловечным нормам поведения диких народов.

Искатель жемчуга никогда не прельстится раковиной, а преданный Кришны – схоластическим пустословием

Очень важен стих Бхагавад-гиты, в котором Верховный Господь Кришна говорит, что все покоится на Нем, подобно тому, как жемчужины покоятся на нити: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива. Перевод: О, завоеватель богатств, нет истины выше, чем Я. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

Есть удивительное сравнение, которое поясняет смысл сказанного Верховным Богом Кришной. Если под землей зарыт клад, то земля не становится плодородной оттого, что в этой земле зарыт клад. Так и Искатель, который прилагает усилия к тому, чтобы раскрыть свои таланты, которые дремлют внутри него, приобретает много ценного благодаря ежедневному труду над собой. Он уже идет по пути, когда он работает над собой, раскрывая в себе эти скрытые в нем таланты. Кришна указывает на Путь, идя по которому, Искатель способен раскрыть свои таланты. Тогда преображается и сам Искатель, который постепенно становится Преображенным Искателем.

Все явления этого мира становятся жемчугом только для ценителей, которые работают не с пустыми категориями, а с реально ценными вещами этого мира, среди которых внутренний мир Искателя становится одной из драгоценностей. Бог указывает нам на наши внутренние богатства, которые исконно принадлежат нам, но будучи зарытым кладом, не востребованы нами, и в результате таланты могут погибнуть в нас.