Кришна и Арджуна защищали духовные ценности и боролись с разрушителями планеты

Веды – это древние сказания о прошлом могучего народа, который Кришна в Бхагавад-гите назвал ариями. Современные брахманы и воины-управленцы Индии настаивают, что только они являются потомками ариев древней Индии. Но им почти никто не верит, так как существуют генетические знания. Арии и их потомки – это носители определенных гаплогрупп. Кроме того, наиболее ёмко об ариях по духу и по сути своей сказано в Бхагавад-гите: арии храбры, защищают справедливость и духовные ценности, являются государствообразующим народом, способны к созиданию и дружбе со всеми народами, в том числе с силами космоса. По сути, Кришна и Арджуна, герои Махабхараты и древней ведической цивилизации, являются ярким примером истинных ариев, духовных лидеров.

Однако последние две тысячи лет некоторыми силами на земле ведутся планомерные работы по замене всех ведических знаний на псевдоведические и даже антиведические. Создано множество религий, которые восходят не к древним ариям, а скорее к их многочисленным противникам. По сути своей, разрушение святынь, закабаление тружеников-вайшьев, разрушение религиозных основ – это деятельность разрушителей ведической цивилизации, к которым мы относим Камсу, Дурьодхану и тех, кто потакал им в их разрушительной деятельности: Гандхари, Дхритараштру, Шакуни, Дрону и Бхишму. Несмотря на сверхчеловеческую силу и доблесть, эти герои Махабхараты сыграли очень негативную роль в жизни древней цивилизации ариев. В наши дни арийской цивилизации на земле не сохранилось, но остались музеи и памятники той далекой эпохи по всем континентам земли. Это и Джаганнатха Пури, и Бхуванешвар, и Дварака, и Аркаим, и сотни других артефактов и великих мегалитических сооружений.

Легко распознать тех, кто сегодня противостоит великим ариям прошлого и их потомкам. К ним можно отнести: 1) различных ученых, которые в своих трудах по древней истории полностью отрицают существование древней арийской цивилизации; 2) разрушителей экосистем, экологии планеты; 3) разрушителей семьи, семейных ценностей; 3) почитающих святыми тех, кто по своему характеру и деятельности являются современными камсами и дурьодханами – сторонников геноцида, террористов, международных преступников; 4) генетических экспериментаторов над человечеством, создающих новые и новые виды биологического и генетического оружия. Есть сотни и тысячи других противников арийского общественного устройства, но мы не будем их всех перечислять здесь, так как это займет очень много времени.

Сатья-юга – эпоха праведности и процветания

В ведической литературе есть сведения о том, что на заре цивилизации на Земле господствовал Золотой век. Когда царь Джанамаджая просил разъяснений у мудреца Вайшампаяны о том, кто именно создал первых царей и князей, тот ответил: «Это действительно тайное знание даже для полубогов» (Мбх. 1.58.3). Таким образом, это указывает, что в давнем прошлом не было тиранов-царей, которые вершили суд скорый, но далеко не всегда справедливый.

Мудрец Бхишма на вопрос царя Юдхиштхиры о веке праведности и мудрости Сатья-юге ответил ему так: «Раджья, государство, появилось в Сатья-югу. До этого не было государственного правления, царя, и не было царского суда и карающего правителя. Дхарма защищала всех людей» (Мбх. 12.59.14). Позже, пояснил он, в обществе людей зародились порок и злодеяния. Тогда полубоги пришли к Господу Брахме, и Самосущий Брахма подарил им свод предписаний из ста тысяч стихов о дхарме и артхе (выгоде и пользе), а также о каме (чувственном наслаждении). Эти три основы – дхарма, артха и кама – являются главными побудительными причинами или движущими силами для человеческого общества в целом. Далее Бхишма продолжал: «Поскольку к постижению собственной природе человека ведет пример, внушение и наказание, и среди этих трех наказание – самая крайняя мера, то эта наука раджйа-видья известна в трех мирах как наука нити-шастра (нравственность, основанная на справедливом воздаянии).

Следует сказать о том, что в произведениях древнеиндийской литературы вопрос о государстве ставился часто, особенно в Законах Ману и Артха-шастре. Однако согласно позиции Бхишмы, в более ранние эпохи, до эпохи Махабхараты, государства как такового не было, так как внутренний закон управлял людьми, и среди людей не было вражды или злобы, которые приводят к попранию закона дхармы. Следовательно, согласно этому положению, золотым веком следует считать эпоху праведности, в которой истина, сатья, преобладала, а безбожие, адхарма, было крайне незначительно или отсутствовало совсем. Согласно Ригведе (10.124.8) и Атхарваведе (1.9.3) царь избирался народным собранием, самити. Правитель в эпоху Крита-юги, принадлежал к самому знатному, богатому и многочисленному роду. Позже, с наступлением следующей эпохи, Трета-юги, праведность стала ослабевать, а безбожие, адхарма, стала нарастать.

Земной путь Сатьявати согласно Махабхарате

Мы уже рассказывали о необычном поведении царицы Гандхари и ее мужа Дхритараштры. Однако задолго до тех событий происходили не менее удивительные и интригующие события в царстве Бхараты. Поскольку Махабхарата была неоднократно переписана недобросовестными последователями Вьясы, мы будем опираться на традицию Вед и саму логику великого эпоса Махабхараты.

Давным-давно в царстве Бхараты жила царица Сатьявати. Согласно легенде, она была дочерью рыбака. Однако ее никогда бы не заметил царь Шантану, если бы она была простой рыбачкой. Она была дочерью Дасараджи – и это указывает, что ее отец был царем небольшого царства на берегу современного Индийского океана. Даса или дасью – так называли в те времена существ, похожих на людей, но по поведению своему недружелюбных к людям. Если изучить Веды, мы узнаем, что дасью неоднократно совершали опустошительные набеги на царство Индры, и поэтому в Ведах содержатся наставления Индры о том, что дасью ни при каких обстоятельствах не следует позволять смешиваться с людьми, поскольку по своей генетике они на 88 процентов отличаются от людей и потому враждебны к людям. Современные индусы и даже индийские брахманы забыли об этом, поэтому они называют дасами любых новоприбывших в индийскую религию. Однако если перевести слово даса с санскрита, то мы увидим, что частица «да» указывает на тех, кто похожи на людей, а «са» – это те, кто живут рядом с людьми, но по поведению враждебны к ним. Об этом мы уже упоминали.

Другой вопрос, почему Шантану так легко сблизился с Дасараджем и даже позволил себе жениться на его дочери? От решения этого вопроса зависит и наше будущее. Мы видим, как среди политической и религиозной элиты стран Запада также встречаются те, кто очень враждебны к людям, и нарушают элементарные законы людей. Поэтому важно понять, что двигает такими, как Шантану, в их решении смешиваться с враждебными существами, похожими на людей. Такая информация может шокировать тех, кто привык опираться на догмы о священности любых высказываний религиозных авторитетов, таких как Вьяса и других. Но нас интересует истина, а не догмы или религиозные шаблоны.

Проверь свою религию: типы сект

В Индии очень много различных верований – около пяти тысяч сект. Далеко не все эти организованные религию безобидны. Даже на первый взгляд добрые секты на поверку могут оказаться очень враждебными к человеку как к виду. Мы разделили некоторые верования Индии на ряд типов, чтобы проще было проверить здравой разумностью то, что происходит с человеком внутри сект, и сделать выводы.

1. Секты, где разрешается наносить вред телу. Это различные секты, где последователи истязают свою плоть различными методами – стегание ремнем, протыкание ушей и других частей тела, очень изнурительные посты и голодовки, бросание в реку со скал и высоких берегов, проживание рядом с местом для сжигания трупов, поедание пепла, питье из черепов и прочими.

Всеобщие законы мироздания и мировые религии

Есть замечательный ведический афоризм: чрезмерная преданность выдает вора. Ее истинный смысл следует искать в далеком прошлом, когда люди следовали всеобщим законам мироздания и строго следили за тем, чтобы все люди следовали им в своей жизни.

Но шли годы, проходили целые эпохи, и со временем люди стали отходить от всеобщих законов, жадность и гордыня поселились в их сердцах. Сначала был забыт закон любви. Он звучит так: возлюби ближнего своего как самого себя. И не менее важный закон: поступай с другим так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. И тогда возникли три религии: иудаизм, христианство и мусульманство.

Чтобы понять, почему людям потребовались три совершенно разные новые религии, но возникшие из единого корня, надо обратиться к Ведам. В Ведах утверждается, что всякое явление должно содержать в себе в гармонии четыре стихии: стихию огня, стихию воды, стихию воздуха и стихию земли. Но поскольку люди стали отходить от гармоничной жизни в Боге, то и в религии они стали терять связь с мировыми стихиями.

Светлый Кришна и Баларама освобождали Землю от захватчиков

Когда-то существовала на этой планете единая великая империя. Возглавляли ее светлые боги, которые облагораживали ее и делали всех людей сильнее и совестливее. Но наступили иные времена. Тяжкое бремя отяготило землю, и наступили очень темные времена. И в самый ответственный момент противостояния светлых сил и очень темных сил одна из составных частей Творца решила разделить некогда единое человечество на две неравные части – на тех, кто в силу своей редкой легкомысленности и преступной халатности решил нарушать все законы мироздания, и тем наносить этой планете неприемлемый ущерб, и от этого им суждено умереть; и других – здравомыслящих, заботящихся о морали и нравственности совестливых людей, которые решили возродить на земле забытую единую цивилизацию великих людей, преданных Творцу и Освободителю от всех темных сил и немощи.

Много тысяч лет назад в одной маленькой провинции великой единой империи могучих воинов и жрецов существовала маленькая династия деятелей, Куру, которые возомнили себя богами, и бросили вызов Балараме. Его брат светлый Кришна также наблюдал поединок великой армии Баларамы и политиков Куру. Но Куру были покинуты Творцом, и великий Баларама – белый Рама – легко сбросил их армии в воды Ямуны и Ганги.

В те далекие эпохи большинство людей были потомками белых ариев, и люди называли себя ариями. В них почти не было никакого изъяна, они были совершенны, и их великие и славные города были очень великолепны. Но случилось так, что в небольшой провинции где-то на окраинах великой империи горстка мятежников во главе с Дхритараштрой, у которого был сын Дурьодхана, решили бросить вызов всей великой империи, а также Иерархии Светлых сил и хитростью завладев оружием брахмастра, хотели завладеть всей планетой.

Чайтанья Махапрабху – целитель и просветитель: исцеление прокаженного Васудевы

Есть замечательные истории о том, как Чайтанья исцелял больных от очень серьезных болезней. Есть предание о Васудеве, который был смиренным, благородным брахманом, у которого были замечательные качества. Но он страдал от проказы. Здесь следует сделать отступление. Когда мы говорим о временах Чайтаньи, то в те времена могли существовать болезни, которые могли протекать так же, как проказа, но которые имели другое происхождение и симптомы. Мы будем опираться на версию Чайтаньи-Чаритамриты. Такие случаи проказы в те годы, как и во времена Иисуса Христа исцелялись силой внушения, связанной с сильной религиозной эмоцией. Чайтанья Махапрабху пользовался древней магической техникой исцеления – силой внушения, связанной с религиозным чувством. Очевидно, что таким же способом в ту эпоху происходило исцеление сухоруких и расслабленных.

Мы полагаем, что Чайтанья Махапрабху часто прибегал к этой технике исцеления, и это было одной из главных причин его колоссальной популярности среди бенгальцев в то время. За таким исцелением на встречу с ним приходили даже завоеватели-мусульмане. Наваб Хуссейн Шах, несмотря на свой свирепый характер, всё же благоволил к Чайтанье Махапрабху за его дар целителя, добрый нрав и духовную просветительскую деятельность.

Мы с удивлением отмечаем, что начиная с 19 века Чайтанье Махапрабху был незаслуженно придан характер религиозно-культовый, вероятно, по тому же сценарию, который постиг христианскую церковь в Западной Европе, в которой Господь Иисус Христос был превращен в единственного сына Божьего, с уклоном в полный мистицизм. Но мы полагаем, что основная деятельность таких великих религиозных деятелей, как Господь Иисус Христос и Чайтанья Махапрабху была просветительской и пророчески-целительской. И религиозной проповедью они занимались лишь тогда, когда это согласовывалось с практикой целительства и просвещения. Если же религиозная проповедь могла помешать их врачеванию больных и прокаженных, они уклонялись от сухой проповеди религиозного учения или даже, как в случае с Иисусом Христом, шли прямо против религиозных властей.

Шри Чайтанья получил особую инициацию в возрасте пяти лет

Известно, что Шри Чайтанья родился во время затмения. Это наложило отпечаток на его характер. Еще в юности он был очень впечатлительным и раздражительным ребенком.

В этой связи хочется вспомнить эпизод из его детства, после смерти его отца, когда маленький Нимай разбил всю посуду в доме своей мамы. При этом Нимай был крайне возбужден, и не находил себе места. После этого, если верить преданию, Нимай нашел или получил в подарок кусочки золота, которые его мама обменяла на рынке на необходимую их семье посуду и мебель.

Это показывает, что юный Нимай уже в пятилетнем возрасте мог получить особую брахманскую инициацию, при которой истинный брахман пробуждает в себе мистические способности. И эти мистические способности помогают йогу добиться желаемого. Это также означает, что уже в таком раннем возрасте у Нимая был учитель, который посвятил его. Иначе говоря, в возрасте пяти лет Нимай получил инициацию от духовного учителя. Знали ли об этом Вриндаван дас Тхакур и Кавирадж Кришнадас, мы не знаем. Но то, что они скрыли этот факт от нас или, по крайней мере, не обратили внимания на факт наличия у Нимая Пандита в пятилетнем возрасте йогических сиддх, очевидно.

Возможно, правы те, кто считает, что Гауранга обрел способности дэвов- богов в возрасте пяти лет, и позже неоднократно использовал мистические способности йогов.

Показателен случай его беседы с настоятелем храма Джаганнатхи. Шри Чайтанья, который к тому времени уже стал санньяси, ворвался в храм, не обращая внимания на окружающих, и перед алтарем Джаганнатхи потерял сознание. У некоторых мистиков-йогов есть способность настолько раскрывать духовное сердце перед Создателем, что они на время теряют сознание.

Как стать освобожденной личностью согласно Бхагавад-гите

Не слишком сведущие личности уверяют нас, что каждый может стать освобожденной личностью, особенно те, кто уверовал в Кришну. Они при этом ссылаются на Чайтанья-чаритамриту: экале ишвара кришна ара саба бхритья – Кришна это один (эка) Бог, и все остальные являются слугами Кришны. И поскольку слуга Кришны дорог Ему, то он достигает освобождения. В действительности, в этом стихе идет речь о действительно редких душах, махатмах: махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Великие души, махатмы, находят прибежище в божественной природе. Иначе говоря, их собственная природа соответствует божественной природе. Эти великие души служат Всевышнему с любовью и преданностью, и знают Его как изначальный источник всех живых существ и неисчерпаемую природу Всевышнего. Упор делается на знании – гьятва, а не на вере или громкости фраз или пышности одеяний и титулов.

При этом невежественные злодеи, которые прикрывают свои злодеяния внешней религиозностью, цитируют стих: ап чед су-дурачаро бхаджате мам ананья-бхак. Даже если садху совершает дурачара – труднопостижимые деяния, его все равно следует считать садху, ибо он предан Богу. В странных переводах Бхагавад-гиты переводчики еще более чудаковато переводят этот стих: «Даже если садху совершает самые отвратительные поступки…»

Это неверный перевод, так как он противоречит самой логике Бхагавад-гиты: садху милосерден, терпелив и является образцом самых возвышенных качеств. Это никак не согласуется с ложной мыслью, что садху способен к совершению ужасных грехов и преступлений.

Если уважаемые редакторы Бхагавад-гиты считают, что любой, кто на словах уверяет нас, что он – преданный Кришны, является садху, то пусть они докажут своей жизнью, что они – садху. Мы напомним тем, кто забыл, кто такие садху, святые люди. Один из садху ныне очень почитаем за свои духовные подвиги и своей жизнью доказал, что он – светлейший мудрец, который старался служить Богу и людям. Это – Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Бог распространяет свои экспансии, и это – часть Его природы

В санскритской шастре есть афоризм эко бахунам йо видадхати каман. В этом афоризме скрыт важный ключ к обретению совершенства в преданном служении. Он переводится приблизительно так: «Один становится многими, и Вечный Единый поддерживает всех живых существ и исполняет их желания». Так переводят почти все переводчики. Однако следует упомянуть о числительном эка, один. Числительное один указывает на единичность, единство, личность, особенность. Один – это числительное-основа для различных систем счисления, в том числе десятичной, которой мы сейчас пользуемся.

Когда в наличии нет какого-то объекта, говорят, что он – шунья, то есть объект не находится в пределах видимости. В одной шутке говорится: «Начальник находится на работе, и в данный момент он покинул рабочее место, но скоро вернётся».

Приблизительно то же самое мы можем сказать о числительном эка, «один». Когда объект находится в зоне видимости, или досягаемости, мы говорим, что он – эка, один, он присутствует. Но когда он нам недоступен, или находится на гораздо более высоких уровнях восприятия, чем наш собственный, мы говорим, что он – шунья, отсутствует для нас лично. Дело в том, что все числительные – очень личностны, то есть они имеют природу сознания. Мы также являемся сознанием, атма, но есть и Высшее Сознание, Параматма. Бога очень трудно выразить математически, так как природа Бога – бесконечна, и включает в себя все Его миры.