Есть замечательные истории о том, как Чайтанья исцелял больных от очень серьезных болезней. Есть предание о Васудеве, который был смиренным, благородным брахманом, у которого были замечательные качества. Но он страдал от проказы. Здесь следует сделать отступление. Когда мы говорим о временах Чайтаньи, то в те времена могли существовать болезни, которые могли протекать так же, как проказа, но которые имели другое происхождение и симптомы. Мы будем опираться на версию Чайтаньи-Чаритамриты. Такие случаи проказы в те годы, как и во времена Иисуса Христа исцелялись силой внушения, связанной с сильной религиозной эмоцией. Чайтанья Махапрабху пользовался древней магической техникой исцеления – силой внушения, связанной с религиозным чувством. Очевидно, что таким же способом в ту эпоху происходило исцеление сухоруких и расслабленных.
Мы полагаем, что Чайтанья Махапрабху часто прибегал к этой технике исцеления, и это было одной из главных причин его колоссальной популярности среди бенгальцев в то время. За таким исцелением на встречу с ним приходили даже завоеватели-мусульмане. Наваб Хуссейн Шах, несмотря на свой свирепый характер, всё же благоволил к Чайтанье Махапрабху за его дар целителя, добрый нрав и духовную просветительскую деятельность.
Мы с удивлением отмечаем, что начиная с 19 века Чайтанье Махапрабху был незаслуженно придан характер религиозно-культовый, вероятно, по тому же сценарию, который постиг христианскую церковь в Западной Европе, в которой Господь Иисус Христос был превращен в единственного сына Божьего, с уклоном в полный мистицизм. Но мы полагаем, что основная деятельность таких великих религиозных деятелей, как Господь Иисус Христос и Чайтанья Махапрабху была просветительской и пророчески-целительской. И религиозной проповедью они занимались лишь тогда, когда это согласовывалось с практикой целительства и просвещения. Если же религиозная проповедь могла помешать их врачеванию больных и прокаженных, они уклонялись от сухой проповеди религиозного учения или даже, как в случае с Иисусом Христом, шли прямо против религиозных властей.
Известно, что Шри Чайтанья родился во время затмения. Это наложило отпечаток на его характер. Еще в юности он был очень впечатлительным и раздражительным ребенком.
В этой связи хочется вспомнить эпизод из его детства, после смерти его отца, когда маленький Нимай разбил всю посуду в доме своей мамы. При этом Нимай был крайне возбужден, и не находил себе места. После этого, если верить преданию, Нимай нашел или получил в подарок кусочки золота, которые его мама обменяла на рынке на необходимую их семье посуду и мебель.
Это показывает, что юный Нимай уже в пятилетнем возрасте мог получить особую брахманскую инициацию, при которой истинный брахман пробуждает в себе мистические способности. И эти мистические способности помогают йогу добиться желаемого. Это также означает, что уже в таком раннем возрасте у Нимая был учитель, который посвятил его. Иначе говоря, в возрасте пяти лет Нимай получил инициацию от духовного учителя. Знали ли об этом Вриндаван дас Тхакур и Кавирадж Кришнадас, мы не знаем. Но то, что они скрыли этот факт от нас или, по крайней мере, не обратили внимания на факт наличия у Нимая Пандита в пятилетнем возрасте йогических сиддх, очевидно.
Возможно, правы те, кто считает, что Гауранга обрел способности дэвов- богов в возрасте пяти лет, и позже неоднократно использовал мистические способности йогов.
Показателен случай его беседы с настоятелем храма Джаганнатхи. Шри Чайтанья, который к тому времени уже стал санньяси, ворвался в храм, не обращая внимания на окружающих, и перед алтарем Джаганнатхи потерял сознание. У некоторых мистиков-йогов есть способность настолько раскрывать духовное сердце перед Создателем, что они на время теряют сознание.
Не слишком сведущие личности уверяют нас, что каждый может стать освобожденной личностью, особенно те, кто уверовал в Кришну. Они при этом ссылаются на Чайтанья-чаритамриту: экале ишвара кришна ара саба бхритья – Кришна это один (эка) Бог, и все остальные являются слугами Кришны. И поскольку слуга Кришны дорог Ему, то он достигает освобождения. В действительности, в этом стихе идет речь о действительно редких душах, махатмах: махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Великие души, махатмы, находят прибежище в божественной природе. Иначе говоря, их собственная природа соответствует божественной природе. Эти великие души служат Всевышнему с любовью и преданностью, и знают Его как изначальный источник всех живых существ и неисчерпаемую природу Всевышнего. Упор делается на знании – гьятва, а не на вере или громкости фраз или пышности одеяний и титулов.
При этом невежественные злодеи, которые прикрывают свои злодеяния внешней религиозностью, цитируют стих: ап чед су-дурачаро бхаджате мам ананья-бхак. Даже если садху совершает дурачара – труднопостижимые деяния, его все равно следует считать садху, ибо он предан Богу. В странных переводах Бхагавад-гиты переводчики еще более чудаковато переводят этот стих: «Даже если садху совершает самые отвратительные поступки…»
Это неверный перевод, так как он противоречит самой логике Бхагавад-гиты: садху милосерден, терпелив и является образцом самых возвышенных качеств. Это никак не согласуется с ложной мыслью, что садху способен к совершению ужасных грехов и преступлений.
Если уважаемые редакторы Бхагавад-гиты считают, что любой, кто на словах уверяет нас, что он – преданный Кришны, является садху, то пусть они докажут своей жизнью, что они – садху. Мы напомним тем, кто забыл, кто такие садху, святые люди. Один из садху ныне очень почитаем за свои духовные подвиги и своей жизнью доказал, что он – светлейший мудрец, который старался служить Богу и людям. Это – Бхактиведанта Свами Прабхупада.
В санскритской шастре есть афоризм эко бахунам йо видадхати каман. В этом афоризме скрыт важный ключ к обретению совершенства в преданном служении. Он переводится приблизительно так: «Один становится многими, и Вечный Единый поддерживает всех живых существ и исполняет их желания». Так переводят почти все переводчики. Однако следует упомянуть о числительном эка, один. Числительное один указывает на единичность, единство, личность, особенность. Один – это числительное-основа для различных систем счисления, в том числе десятичной, которой мы сейчас пользуемся.
Когда в наличии нет какого-то объекта, говорят, что он – шунья, то есть объект не находится в пределах видимости. В одной шутке говорится: «Начальник находится на работе, и в данный момент он покинул рабочее место, но скоро вернётся».
Приблизительно то же самое мы можем сказать о числительном эка, «один». Когда объект находится в зоне видимости, или досягаемости, мы говорим, что он – эка, один, он присутствует. Но когда он нам недоступен, или находится на гораздо более высоких уровнях восприятия, чем наш собственный, мы говорим, что он – шунья, отсутствует для нас лично. Дело в том, что все числительные – очень личностны, то есть они имеют природу сознания. Мы также являемся сознанием, атма, но есть и Высшее Сознание, Параматма. Бога очень трудно выразить математически, так как природа Бога – бесконечна, и включает в себя все Его миры.
Радость – это счастливое состояние окрылённости, полёта. Именно к этому состоянию блаженства и радости стремятся возвышенные души, махатмы.
Но как подняться к этому состоянию неземного счастья и удерживать его в себе?
Вайшнавы считают, что Кришна, великий Бог, дарует счастье тем, кто в полной мере осознает Его присутствие повсюду, и в Его образе мурти – Божества на алтаре. Преданный стремится к Кришне, и Кришна является воплощением сач-чид-ананда, вечности, блаженства и знания. В этом взаимном стремлении преданного и Бога мы видим закон подобия, которое означает, что подобное стремится к подобному.
Если преданный счастлив и его счастье увеличивается, то и Кришна становится ближе к нему. Это взаимное влечение Божества и преданного называется према. Во Вселенной действует закон подобия. Не согласовав свое сознание с Его сознанием, или сознанием Кришны, преданный не сможет приблизиться к Нему.
Некоторые вайшнавы считают, что Господь Чайтанья проповедовал смирение в Шикшаштаке, говоря: «тринад апи суничена» – смиреннее травы. Да, это так. Но что означает смирение? Мы уже упоминали о многозначности санскритских слов. Слово «нича», которое переводят как смирение, также означает «очень слабое проявление силы». Есть и другие переводы.
Поэтому покорность не является важной или существенной темой Шикшаштаки. Наоборот! В первом же стихе идет речь о сознании, осознанности. «Чето дарпана марджанам» – очищение запыленного зеркала ума. Но «четах» или «чит» – это энергия сознающей личности, это чистое сознание. По этой причине три главные темы Шикшаштаки – это Бог, Сознание или преданное служение, и Преданный. Где смирение в первом стихе? О нем не говорится. Смирение упоминается в третьем стихе, в котором идет речь о поддерживающих практиках.
Например, в любой серьезной инструкции для любого труженика вы увидите сначала цель деятельности, название трудовой деятельности, и перечисление обязанностей или практик. В преданном служении есть главные практики, и они перечислены в первом стихе: 1) очищение зеркала ума; 2) борьба с глубинными препятствиями – материализм, лень, жадность, обман, стяжательство (бхава-маха-давагни-нирвапана); 3) расцвет духовных качеств (шрейах каирава чандрика витарана); 4) обретение подлинного знания (видья-вадху-дживанам); 5) преисполненность счастьем (ананда-амбудхи-вардханам). Но итог первого стиха поистине трансцендентен и является вдохновением для преданного – парам виджаяте шри кришна санкиртанам – Пусть знамя победы развевается над теми, кто поглощен Прославлением Всевышнего, Кришны!
Бхагавад гита – это философский диалог между двумя великими мудрецами, Кришной и Арджуной. Кришна – воплощение Вишну и великий стратег, Арджуна – великий царь, один из Пандавов. Это общеизвестные истины. Но мы хотим направить читателя на социальную направленность этого великого произведения.
В начале Бхагавад-Гиты Арджуна задает Кришне вопросы о будущем их великой Родины, Бхарата-варши. Он спрашивает великого Кришну, почему ему следует вовлечься в эту великую битву на Курукшетре? Это очень важный момент. Если бы битва происходила после этого диалога, то Арджуна спросил бы по-другому, например, так: «Мы сейчас беседуем, а через час будет битва, и какую выгоду мы получим?» Но вопросы ставятся иначе: «Почему мы должны участвовать в битве?» По всему выходит, что битва на всем пространстве империи Куру уже давно идет, но Арджуна, по видимости, уже морально и психологически устал от этой битвы, и спрашивает у Кришны совета, нужно ли ему, Арджуне, продолжать эту битву? Это очень простой вывод из первых глав Гиты.
Мы с самой первой главы Гиты видим перечисление многочисленных царей, царевичей и их родов. Это указывает, что это произведение, этот диалог имеет четкий стратегический характер обсуждения между двумя мудрецами, царями, которые обсуждают наиболее существенные моменты, или постулаты их совместной стратегии, причем не на десять-двадцать лет вперед, а на многие сотни, или даже тысячи лет вперед.
Важнейшей частью Бхагавад-гиты, как мы полагаем, являлась программа благосостояния, которую Кришна преподал Арджуне. Чтобы вступить в бой на Курукшетре, Арджуне было недостаточно призывов к совести. Он хотел знать, какие планы были у Высших Сил Вселенной после Великой Битвы. Как величайший стратег и воплощение Вишну, Кришна, очевидно, обладал колоссальными возможностями и у Него был План Развития для последующих поколений ариев. Арии – защитники традиций и учителя для всего человечества, защитники Созидательной Жизни, родоначальники огромной Цивилизации прошлого, следы которой мы в наши дни встречаем на каждом континенте Земли.
Кришна рассказал ему не только восемнадцать глав Бхагавад-гиты, которые представляют собой «шапку» для всего произведения и их длинного диалога, и заключают в себе, прежде всего, истины Вед и Упанишад. Внутри Бхагавад-гиты, которую мы сегодня изучаем, сокрыто глубинное сокровище в виде позитивного и очень эффективного Послания Кришны к человечеству, которое очень необходимо и действительно полезно для каждого из нас.
Причины, по которым эти главы о грядущем благосостоянии всего народа ариев были впоследствии изъяты из Бхагавад-гиты, нам не известны. Но вероятно, в Бхагавад-гите содержались еще несколько глав, в общей сумме до тридцати двух, в которых содержались конкретные предсказания и стратегии развития на несколько грядущих тысячелетий. Вероятно те силы, которые записали Веды, во главе с Вьясой, решили скрыть от человечества такие необходимые стратегии по позитивному строительству арийского вселенского сообщества на Земле, для каких-то целей. При этом необходимо помнить, что наступала эпоха тьмы Кали-юга, в которую большая часть людей пребывает в глубоком беспамятстве (суманда-матайах), как об этом говорится в Шримад-Бхагаватам.
Почему происходит то, что сейчас происходит? Дело в том, что практически во всех современных университетах (читай – в головах профессоров и студентов) превалирует философия Гегеля. Мы имеем в виду Европу и Америку, как и Россию, и Китай. Другие страны подтягивают свои «стандарты» образования к этим «ведущим» странам.
Впрочем, чем так сильно навредила эта третьесортная немецкая классическая философия? Когда изучаешь философию Гегеля, Фейербаха, Канта, то кажется, что где-то ты уже встречал в жизни такой расклад. Все живущие на Земле, согласно этой философии (упрощенно) – это нейроны одной нейронной сети, общественного разума, или общественного договора. Некая безликая масса из людей и всего окружения «творит» историю и перемалывает судьбы каждого отдельного человека. Общественный разум по Гегелю – это Высший Абсолют, правящий всем вокруг, и он долго развивался, и наконец дозрел до полного созревания в лице Гегеля и его философии.
Честно говоря, это, конечно, полный философский бред. Но мы видим вокруг плоды этой философии! Чего стоит цифровизация, чипирование, электронные паспорта, цифровой профиль гражданина! Это же чистой воды гегельянство!
В социальной сфере – то же самое. Если взять эпоху 1860-1991 годов, то мы видим, что половина Европы и большая часть Азии жили под пятой марксизма, который является гегельянством в его крайнем проявлении. На основе гегелевской философии социального организма (которого на самом деле нет и быть не может) была сложена структура троцкистского культа всемирной революции. Позже это выродилось в «руководящий курс партии в СССР». Впрочем, конечно, это достаточно упрощенная схема.
Равана был внуком великого Пуластьи, сыном Вишравов. Он возглавлял ракшасов и владел островом Ланка. В те времена на Земле рождалось множество великих героев, и людей не так сковывали неумолимые законы природы, как в наши дни. Поэтому Равана был одним из существ, которые добились очень впечатляющих результатов в овладении стихиями природы.
Одним из умений Раваны было искусство предвидения, благодаря чему он умел вовремя уходить от всех опасностей. Также он мог путешествовать на воздушной вимане, которая могла переносить по воздуху также небольшую армию. Такие виманы создавались не только на поверхности земли, но и под землей. Однако свидетелями подвигов Раваны были не столь продвинутые существа, которые позже мифологизировали многие поступки и способности Раваны, объявив его асуром и противников богов во главе с Рамачандрой, который во многом превосходил Равану. Эпос Рамаяны был создан позже, после ухода Рамачандры с этой планеты, и подвергся редактуре в позднее время.
Равана был очень могущественным героем, и, судя по описаниям океанов и разных государств в эпосе Рамаяне, жил более чем 40 тысяч лет назад. Ему, как и его сподвижникам удалось проникнуть в такие тайны природы, которые сегодня скрыты от нас. Также он владел техникой изменения траекторий видимых на небосводе планет. Известны его эксперименты по «пленению планет», которые указывают на власть над движением небесных тел – комет, астероидов. Возможно, Равана также мог использовать неизвестное нам гравитационное оружие. Современные физики только подходят к теме «темной энергии» и «темной материи», но в очень далекие времена многие выдающиеся деятели – лидеры цивилизаций – охотно использовали эти энергии для каких-то своих целей. Поэтому легенды о том, что такие, как Равана, могли преподносить в дар Шиве горы или целые огромные города «как на блюдечке» – вполне вероятное объяснение таким явлениям, как гравитационное оружие, или «сверхтехнологии богов».
Возможность скачивания видео и аудио предоставляют бесплатные сервисы, например: savefrom.net presaver.com notube.net y2down.cc
Я очень рад узнать, что один замечательный немецкий юноша пришел жить в ваш храм. Это явное доказательство того, что все вы искренне трудитесь ради служения Кришне, и теперь одна искренняя душа наст...
Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания....
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, гуру Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, явился в Шри Кшетра-дхаме (Джаганнатха Пури) 6 февраля 1874 года в семье Шрилы Сатчитананды Бхактивиноды Тхакура. В...
Этот Сапхала экадаши приходится на период убывающей луны в месяце декабре/январе. Слава этого экадаши описана в «Брахманада Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиш...
Чтобы приготовить вегетарианские паски, нам понадобится:
Вы должны привыкнуть к тому, что идти путём своего сердца означает, что не все вас будут понимать, потому что вы индивидуальны. На каждом шагу будут камни преткновения. Но вы всё равно должны идти п...
Вихри я вижу, что небом лазурным витают.
Как будто с картины Ван Гога сорвались они
В мой ум как драконы они сообща залетают,
А также в просторы Гокулы. Ты только взгляни!
Они зреют Мадхаву: Он покидает...
«Шримад Бхагаватам» 1.8.30 в пословном варианте перевода звучит так: «О душа Вселенной! Рождение не рожденного, жизненная энергия, не совершающая действий и действия животным, в воде, человеком, сре...
Вам нравится Швета Двипа? Проявите Ваши творческие способности и помогите сделать этот сайт ещё интереснее! Вливайтесь в дружелюбную команду, которая занимается служением в этом проекте.
Швета Двип...