Закон жизни состоит в том, что индивид может почувствовать всё, что может на него повлиять, иначе оно не может на него повлиять

Скрытое воздействие: само исполняющееся пророчество

В поисках причины своих затруднений человечество за века указывало пальцем на что угодно. Вряд ли что-то избежало этого озлобленного взгляда. Солнце, луна и звезды были первыми претендентами; затем пришли черти и то, что воет ночью. Очень рано человек обнаружил, что не стоит приписывать свои неприятности чему-то легко воспринимаемому, потому что можно очень легко опровергнуть это предположение! Эта область быстро сузилась до тех вещей, которые сложно воспринимать; до скрытого. Так родилось “скрытое воздействие”. Для полной убедительности, конечно, скрытое воздействие должно быть не только скрытым, его должно быть совершенно невозможно воспринять. Тогда предположение о том, что это причина неприятностей человечества, невозможно опровергнуть; никто не может прийти и сказать, что он воспринял эту вещь и она оказалась совершенно безобидной. Прогресс науки, бесконечно принося все больше и больше из царства неизвестного в царство известного, также переносит скрытое влияние все дальше и дальше от неизвестного к тому, что невозможно узнать. На самом деле сама наука стала главным источником того, что невозможно узнать. Например, сегодня наука утверждает, что основа личности (и следовательно, наверное, всех неприятностей), находится в сверх-микроскопических частицах в генах тела — с толстым намеком на то, что даже если выделить несколько миллиардов долларов на исследования, то все равно вряд ли мы когда-нибудь сможем вообще воспринять эти частицы. Даже если эти сверх-микроскопические частицы будут однажды восприняты и окажутся все-таки безобидными, будет немедленно выдумано новое скрытое воздействие. И игра будет продолжаться.

Если вещи, постулируемые как скрытые воздействия, воображаемы или очень безобидны, эта игра только делает людей более жалкими; но если эти вещи действительно существуют, то все происходит совсем по-другому. Например, все когда-то родились, но мало кто может вспомнить в деталях это событие. Есть целый класс возможных скрытых воздействий среди событий, которые произошли со всеми, но которые мало кто может вспомнить, как это происходило с ним. Преимущество этого класса в том, что нельзя сказать, что воздействие воображаемое и сразу его опровергнуть. Другими словами, идея может убеждать людей в своей истинности — основное необходимое качество скрытого воздействия. Так как этот класс возможных скрытых воздействий почти что бесконечен, это очень благодатная почва для любого, кто хочет создать убедительное скрытое воздействие. Несколько возможностей в этом направлении уже исследованы. Среди них: секс, боль, вина, выживание, бессознательность. Этот список все время увеличивается — как вы обнаружите, если вы читаете психологические журналы.

Господь Гауранга: «Не нужно совершать аскезы. Любовь к Господу есть единственная религия»

Шукламбхара Брахмачари был чист сердцем и телом, и нрав его был весьма приятен. Он был поистине ходячим местом паломничества. Когда он увидел, какую несказанную милость оказал Господь полубогам, он возжелал того же. Жаждая достичь любви к Богу, Шукламбхара бесстрашно открыл свои мысли Гауранге.

Он сказал: «Пожалуйста, послушай, о Господь Гауранга. Ты – Верховная Личность Бога. Наконец-то глаза мои получили удовлетворение. Я побывал в разных местах паломничества, таких как Матхура и Дварака, но счастья там не нашел. Молю Тебя: пожалуйста, дай мне сокровище Кришна-премы».

Господь ответил: «О Шукламбхара, есть много людей, подобных собакам и лисам, которые часто посещают святые места. Что Мне до этого? Если в сердце не появляется Кришна, от посещения мест паломничества нет никакой пользы. Любовь к Господу Кришне есть единственная религия. Это подтверждается в «Нарадия-пуране»: «Рыба любит плавать, змеи питаются воздухом, овцы питаются листвой, бык москательщика всегда в дороге, журавль всегда медитирует, мышь обитает в норе, а лев обитает в лесу. Так называемые отрекшиеся от мира схожи поведением с этими животными. Если человек не очищает свое сознание, аскезы и медитация не принесут никаких плодов».

Внешне Бхакты должны быть почти как люди этого мира, а внутренне — верить в Бхакти и только в Бхакти

Правда ли, что время — деньги?

Говорят: «Время — деньги (артха)». Это не так. Но «Время — Парамартха, время — Према» — по-настоящему ценные слова. Нужно забыть, что время или жизнь может принести какую-то преходящую прибыль; нужно обратить время в Парамартху — занять своё время, занять свою жизнь Служением Бхагавану. Занятые разнообразными заботами этого мира, мы должны посвятить свои мысли высшему идеалу.

Деньги — это, конечно, хорошо. Это разменная монета многообразных чувственных наслаждений. Деньги необходимо использовать на святое Дело. Иначе благодаря артхе будет расти анартха. Вложить свои деньги в Служение Владыке артхи, Нарайане, — разумно, это и есть святое Дело. Но если тяжелым трудом заработанную артху не потратить на Парамартху, эта артха нас и погубит — накличет на нас смерть — заставит забыть о Бхагаване. Потому что наслаждение выводит нас на дорогу погибели.

На что же хорошее можно потратить деньги?

Мы не праведники и не грешники — посвященные в мантру Киртанайах сада Харих, мы с чистым сердцем носим над своей головой сандалии Преданных Хари. Печатание книг, проповедь Хари-катхи и Служение Шри Хари-Гуру-Ваишнавам есть те святые цели, на которые должны тратиться деньги. Такое вложение приносит непреходящие плоды.

Как должны вести себя Преданные дома и в Матхе?

И Бхакты, живущие в Матхе, и Бхакты-домохозяева внешне должны быть почти как люди этого мира, а внутренне — верить в Бхакти и только в Бхакти. Не будьте Ваишнавом напоказ, внутренне привязанным к удовольствиям, семье, деньгам и уважению. Это лицемерие и страшное препятствие для Бхакти. Марката-ваирагйа, отречение напоказ, — самое презренное дело. Оно уводит дживу с пути Чистой Бхакти на путь падения. Мы должны принять пример и учение Махапрабху. Посмотрите, что сказал Шриман Махапрабху Шри Рагхунатхе Дасу Госвама (Чч Мадхйа 16.238-239): «Не занимайся отречением напоказ, продолжая удовлетворять своё вожделение, когда никто не смотрит. Принимай из этого мира всё необходимое, но не ради своего удовольствия. Внутренне храни верность Кришне, внешне веди себя как принято, тогда очень скоро Кришна спасёт тебя из такой жизни».

Как только человек откажется от общения с нечестивыми лицемерами, он сможет искренне погрузиться в преданное служение

Бхактивинода Тхакур назвал притворщиками тех, кто погружен в аморальное поведение, выдавая себя за теистов. Он говорил: "Хотя притворщики не принимают вечную природу преданности, они носят одежды и атрибуты верующего. У них есть свои мотивы, которые любой честный человек будет осуждать. Обманывая всех, они прокладывают путь к миру греха. Невинные люди, привлеченные внешним обликом, идут тем же путем и отвергают Бога. Они могут иметь красивую тилаку, одежды преданного, повторять Святое Имя, казаться отрешенными от мира и произносить привлекательные речи, но тайно питают желания к богатству и женщинам. И таких людей много".

Бхактивинода Тхакур сравнил таких притворщиков с котом и цаплей. Однажды пришли мыши и сказали: "Вы слышали новости? Кот стал святым. Сейчас он носит тилаку и бусы на шее, он воспевает Святое Имя и стал вегетарианцем". думая таким образом, мыши перестали бояться кота. Но, когда мыши начали приближаться, кот отказался от своего притворства и набросился на них.

Подобно тому и цапля, стоит неподвижно на одной ноге в течение нескольких часов, выглядит, таким образом, как великий йог. Однако ее настоящая мотивация - поймать рыбу. Как только рыба приближается - цапля оставляет свое святое поведение и съедает ее.

За секунду. Каждый может за секунду достичь совершенства при условии, что хочет этого

Каждый день тысячи новых людей начинают интересоваться практикой йоги и медитации. К сожалению, те, кто ищет подходящего наставника, как правило сталкиваются со множеством магов, лжегуру и самозванных «богов», сбивающих людей с толку. В интервью лондонской «Таймс» Шрила Прабхупада объясняет, как искренний искатель истины может отличить подлинного духовного наставника от самозванца.

Репортер. Ваша Милость, сегодня люди, кажется, больше чем когда бы то ни было стремятся к той или иной форме духовной жизни. Не могли бы вы объяснить, с чем это связано?

Шрила Прабхупада. Стремление к духовной жизни - совершенно естественное стремление. Поскольку мы - духовные души, то не можем быть счастливы в материальной атмосфере. Если рыбу вытащить из воды, на суше она не сможет быть счастлива. Аналогично этому, не имея духовного сознания, мы никогда не сможем быть счастливы. Сегодня многие трудятся во имя прогресса науки и развития экономики, но среди них нет счастливых, потому что истинная цель жизни состоит не в этом. Многие молодые люди осознают это и отказываются от материалистической жизни, отправляясь на поиски духовной. И это действительно поиски в верном направлении. Сознание Кришны - истинная цель жизни. Без сознания Кришны нельзя стать счастливым. Это факт. Поэтому мы приглашаем каждого изучить и понять это великое движение.

Репортер. Меня искренне волнует вопрос: со времени приезда в Англию одного индийского йога, явившегося для большинства первым гуру, о котором они когда-либо слышали, откуда ни возьмись вдруг появилось множество других гуру. Порой мне кажется, что далеко не все они являются истинными гуру, за которых себя выдают. Следует ли предостеречь людей, намеревающихся встать на путь духовной жизни, что они должны быть уверены в том, что обучающий их гуру подлинный?

Вот в чем истинная вера: не в обряде, не в жертве, а в единении с людьми

Последствия исповедания ложных вер

Жизнь наша стала дурной, даже хуже языческой, оттого, что вместо истинной веры у нас есть только ложная вера, обман веры.

Служители церквей всех исповеданий, в особенности в последнее время, стараются выставить себя сторонниками движения в христианстве: они делают уступки, желают исправить вкравшиеся в церковь злоупотребления, и говорят, что из-за злоупотреблений нельзя отрицать самого принципа христианской церкви, которая одна только может соединить всех воедино и быть посредницей между людьми и Богом. Но все это явно несправедливо. Церкви не только никогда не соединяли, но были всегда одной из главных причин разъединения, ненависти людей друг к другу, войн, побоищ, инквизиций, Варфоломеевских ночей и т.п., и церкви никогда не служат посредницами между людьми и Богом, чего и не нужно и что прямо запрещено Христом. Христос открывает свое учение прямо непосредственно каждому человеку, церкви же ставят мертвые формы вместо Бога и не только не открывают, но заслоняют от людей Бога. И потому церкви, возникшие из непонимания и поддерживающие это непонимание своей неподвижностью, не могут не преследовать и не гнать всякое истинное понимание христианского учения. Они стараются скрыть это, но это невозможно потому, что всякое движение вперед по пути, указанному Христом, разрушает их существование.

Духовные и душевные лидеры

Для сторонников душевных учителей всё, что связанно с болью и давлением, автоматически признаётся «не от Бога», потому что душевные люди ищут развлечения и приятных ощущений (разве Бог может причинять боль?) Но они не понимают, что уязвимость, боль и давление – это необходимая часть становления духовной личности.

В религиозном душевном обществе, никому не позволено показывать свою человечность, уязвимость и боль. Мы наблюдаем сейчас, как душевные коронуют и рукополагают подобных себе, душевных. В духовном мире – наоборот, именно из-за того, как ты пройдёшь свою человечность, будет зависеть твой духовный ранг.

Поэтому лидерами в религиозном обществе становятся те, кто профессионально смог скрыть всю свою человечность. И наоборот, ты никогда никем не станешь, если там увидели твою уязвимость и человечность.

Душевные ученики ищут неуязвимых, не чувствующих боли и давления «суперменов». Именно по этой причине, большинство из них собраны вокруг тех, кто удовлетворяет их первостепенные человеческие нужды.

Это дело Бога. Всё на счёт Всевышнего

На фото: Джаянанда дас строит колесницу для Ратха-Ятры в Сан-Франциско в 1968 году

Бхагаватам означает наука Бога. Если наука Бога будет неуклонно постигаться, мы будем находиться в статусе Брахма-бхуты. Исходя из статуса Брахма-бхуты, нам необходимо трудиться, поскольку труд здесь рекомендуется. Пока у нас есть это материальное тело, мы должны трудиться. Мы не можем прекратить трудиться; это невозможно. Но нам нужно перенять тактику йоги, и таким образом, даже выполнение обычной работы, в которую мы вовлечены по судьбе или по стечению обстоятельств, не несёт никакого вреда. Предположим, что кто-то по роду своей деятельности, должен говорить ложь, иначе его бизнес не сможет дальше существовать. Лгать это не очень хорошо, и человек приходит к выводу, что бизнес основывается не на совсем моральных принципах, и поэтому от него нужно отказаться. Однако в Бхагавад-гите, мы находим предписание не отказываться. Если даже мы поставлены в такие обстоятельства, что наша жизнедеятельность не может обеспечиваться без некоторой нечестной практики, нам не стоит отказываться. Но мы должны попытаться сделать её очищенной. Как это очищенной? Мы не должны принимать плод нашего труда. Он предназначается Богу.   

Сукрита означает благочестивые деяния. И Душкрита означает неблагочестивые деяния. Мы совершаем либо благочестивые деяния, либо неблагочестивые деяния, – или есть смешение благочестивых и неблагочестивых. Господь Кришна советует, что нам следует действовать со знанием или преданностью Всевышнему. Что означает это знание? Оно означает, что я являюсь неотъемлемой частью Высшего Сознания, или что я не есть это тело. Если я отождествляю себя как американец, либо как индус, либо как это или то, тогда я на материальном уровне. Мы должны отождествлять себя не как американец, не как индус, а как чистое сознание. Я есть подчинённое сознание Высшего Сознания; другими словами, я есть слуга Бога. Бог – это Высшее Сознание, и я Его слуга. Так, по нашему настоящему пониманию, подчинённый значит слуга.

Главная функция закона

Какими глазами мы смотрим на мир? Если видим несправедливость и нарушения закона – мы смотрим глазами плоти. Плоть имеет к нам отношение, но не является главной нашей составляющей. Если смотреть на Бога глазами плоти – Он жесточайшая личность. Примеры? Просто посмотри телевизионные новости. Господь говорит, что бы ни случилось с «бренным несуществующим материальным телом» (Бхагавад-гита, 2.16), это «недостойно скорби» (Бхагавад-гита, 2.11). То, что видим мы, – это не то, на что смотрит и обращает внимание Господь. Он не смотрит, как мы одеты, и одеты ли вообще. Но смотрит и видит, что движет тобою, то, что мы способны скрыть от других и от себя, при желании.

С нами происходят вещи, которые являются результатом не того тумана, который мы напускаем на окружающих (и даже сами в него поверили), а результатом Божественной оценки. Господь Сам не судит – судит Его закон. Судит Он совершенно, то есть, учитывая все действия, а не только видимые людям. В отличие от закона кармы, человеческие законы способны оценивать только внешнюю видимость в силу того, что остальное практически недоказуемо.

Человеку под силу менять поверхностную, видимую часть своей жизни, но в результате «работы над собой» подводная часть айсберга материальных заблуждений остается нетронутой. Опора на закон в деле изменения своей жизни похожа на то, как если бы надеть на бродягу смокинг, забыв сводить его в баню, и выставить его в приличном обществе. Все с ума сойдут от запаха и манер.

Мадхьяма-адхикари сознает, что Господь находится у него в сердце

Каништха-адхикари — это вайшнавы-материалисты

В этом материальном мире вайшнавы находятся на трех различных уровнях.

Вообще, все одушевленные тела — это слуги Кришны. Однако обыкновенные миряне, а также вайшнавы каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари считают тех, кто не проявляет признаков склонности к служению Кришне, ненавистниками Хари, богоборцами. Но на самом деле эти люди, хотя и не являются преданными, все же служат Господу Вишну. Господь Васудева пребывает в сердце каждого. Если бы Господь Вишну не присутствовал в материальном мире повсюду — в предметах как высшего, так и низшего порядка, — тогда ничто не могло бы существовать.

В материальном мире вайшнавы могут находиться на одном из трех уровней. Очевидно, что слуги Вишну, находящиеся на уровне каништха-адхикары, уже приступили к служению Божеству Господа Вишну с верой, но еще не познали себя. Вот почему, прославляя вайшнавов уровня каништха-адхикары, «Шримад-бхагаватам» описывает их как материалистов, а не как трансценденталистов.

Постепенное развитие каништха-адхикари

Новообращенный, с великой верой служа Всевышнему Господу, обретает Его милость, и тогда перед ним открывается возможность постепенно расстаться со своим материальным мировоззрением. При этом чувственное наслаждение, благие дела и даже мирской имперсонализм с его стремлением к Брахману теряют в глазах такого каништха-адхикари всякую привлекательность. Он утрачивает влечение к материальным объектам, и с этого момента его гордость за свою варну, богатство и чувственные наслаждения начинает сходить нанет. Как, созревая, плод меняет свою окраску, так, взращивая свою духовность, вайшнав-материалист поднимается на новый уровень.