Соприкасаться не соприкасаясь

В этом мире практически невозможно найти непогрешимую точку опоры, от которой можно строить и мысль, и жизнь. Единственным верным решением я для себя избрал таинства священных текстов. В них мудрость веков, что вне времени и пространства и совершенство осознающего. Я поделюсь с вами основами открытой для себя мудрости, которую я открываю для себя каждый раз по необходимости, для собственного позиционирования и мировоззрения, по мере сил, дабы не совершать в жизни роковых, ошибок. Священный текст всегда был путеводителем для искренней души. Не претендуя на право совершенного восприятия, я всё же буду отстаивать освоенные познания и положения описанные в священных текстах как основы всякого совершенства.

Всякий раз, когда мы в санскритском слове видим в конце слова букву «М», она указывает на соприкосновение – не соприкасаясь, с тем феноменом, который выражен в данном слове. Этот интересный навык сознания и души приходит с духовной практикой. Он способен совмещать несовместимые вещи. Внешний мир – всегда полон двойственности и противоречий. Однако мудрость от духовных постижений метафизических положений души перед Богом помогает видеть всё в гармонии. Стханам – так называется третья тема из 10 в Шримад Бхагаватам. Она переводится – как расположение (позиционирование и последующее мировоззрение). Так мы видим, что это очень важно, уметь себя правильно позиционировать, ведь этому посвящены целые разделы духовной литературы.

Эта основа всякой духовности постигается через слог АУМ. Предшествующие этом осознания – как направляющая линейка в этом исследовании. Они состоят из «А», что есть выход сознания во внешний окружающий мир. Прикройте глаза и произнесите – «А». Сознание, как на космическом корабле устремляется в дали окружающего пространства, для исследования разнообразия. Это путь в авантюру, путешествия, познания, внешних категорий и разнообразия. Затем произнесите звук «У». Вы снова как на космическом корабле устремитесь, только теперь в обратном направлении, от всего разнообразия внутрь себя, для исследования функций своего ума и задавания себе вопросов наподобие: «А зачем мне нужно было выходить?..»

Нарайанам намаскритйа – давайте поклонимся Нарайане!

Вишну и Нарайана. В чем отличие? Нарайана от Вишну отличается так же, как здание от квартиры, как квартира от комнаты, как дом от фасада и так далее. Нарайана – это космическое проявление Бога, поддерживающего всё и предоставляющего всем быть согласно статусу независимости и свободы выбора каждой отдельной души. Он ничего не требует, а просто освобождает желающего.

Вишну также поддерживает всех и всякого. Однако, это уже воплощение манифеста Бога в определенной, конкретной теме. Он требует следования определенной программе освобождения. Он создал людей, полубогов и систему взаимоотношений, а Сам выступает в роли принимающего духовные усилия и бдительность. Он принимает жертвоприношения старательных людей, оценивая их духовные старания, взвешивая всех и всякого, раздавая каждому по заслугам. В то время как Нарайана – вместилище всех, и любит даже самых падших. Поэтому Его называют полным термином, отображающим это свойство, – человеколюбец. В то время как Вишну является неким манифестом, духовно-политическим движением за Дхарму, и у Него уже появляется больше любовь к тем, кто чтит Дхарму, религию и производные – коров и брахманов (как, впрочем, и всю систему вертикали власти, подчинения, жертвоприношений и духовного роста человечества). Другими словами, Вишну – это манифест духовного порядка, законов и традиций, и Ему можно угодить через рьяное следование этим правилам.

Нарайана же спасает всех подряд, и даже самых падших. Он более всеобъемлющ в этом вопросе, и к Нему могут обращаться все. Особенная его специализация всеобъемлющей «обнимашки» (скажем так) заключается в приёме покаяний от осознания бренности материального мира. Он вообще не требует никакой квалификации: достаточно искренне покаяться, и ты уже получаешь аудиенцию Нарайаны (духовное благо – бальзам на душу).

Cила ассоциации или как быть творцом своей судьбы

С кем поведёшься, того и наберёшься. Известная формула, которой пользуется весь мир испокон веков. Но в современном мире она применяется только к человеческому обществу, к социуму, а конкретно, создался модный тренд общения с состоятельными людьми. Однако люди в знании из прошлых цивилизаций применяли эту формулу по отношению ко многим явлениям. Поговорим сегодня об ассоциативном мышлении, о природе, а потом конкретнее, как пример, о пырее, как созерцанием его красоты ассоциативно привлечь себе необходимое исполнение желания.

О силе ассоциативного мышления говорит Шри Кришна Арджуне в Бхагавад-гите в шестой главе. «Тот является совершенным йогом, кто сравнивая их (всех живых существ) со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ…» (Б.Г.6.32). Здесь ассоциативное мышление применяется от собственной души по отношению к другим. Отсюда и следующая формула: «Не пожелай другому, чего не пожелал бы себе». То осознание также является мудростью и производной от ассоциативного мышления.

Господь наделил человека внутренним миром, с помощью которого он может воображать, мечтать, строить планы, творить. Этот внутренний мир человека состоит из: чувств, ума и разума. Из этой священной троицы, раздел чувств открывает перспективы ассоциативного мышления. Именно наши чувства играют роль в ассоциации и воображении, и только затем ум создаёт образы. Семена желаний, потребностей, нужд в наших сердцах задают уму параметры поиска. Затем чувства, соприкасаясь с разнообразием внешнего мира, что-то видят для себя… Так оно работает. Затем из этого «что-то» (что находится извне нас) начинает расти ассоциативное восприятие. Например, если мы видим богатого, у нас включаются образы мечты быть таким же.

Как не завидовать в общении?

Начнём с выражения почтения теме о варнах и проявим истину относительно неё. Это не деление обществ, на тех, кто ниже и тех, кто выше. Эти чувства навязали нам деструктивные энергии. На самом деле брахманические качества, как и положение быть брахманом, это лишь "поднос с фруктами" из которого откушать может каждый, вопрос лишь желания. И  по большому счёту речь идёт не о форме существования, а о сути внутренних духовных качеств, столь необходимых для духовного развития.

Этот же образ восприятия касается и других варн. Это лишь вопрос прошлой кармы, того, что выбрал человек себе в прошлом; выбора человека в нынешних условиях – это то, как бы ему хотелось прожить; и вопрос дозволения свыше, как говорится, если Господь призовёт, то никуда не денешься. Эти три фактора влияют на то, в каком секторе ответственности и мировоззрения ему хочется быть, и не более того, и это нужно уважать в человеке. Итак, предпримем попытку откушать из "подноса с фруктами" от брахманического поведения сознания, от его этикета позиционирования себя по отношению ко всему происходящему вокруг. Что же видит Брахман вокруг себя? Что же выделяет как ценное? Чему поклоняется?

Духовные чувства, содержащие этикет души перед сверх душой во всём происходящем называются "го", что и переводится как чувства. Только речь идёт об очищенных чувствах, которые приятно преподнести Господу, а Ему будет приятно их принять. Они содержат некую аскезу, которая является богатством брахмана. Мы помним, как Прабхупада желал, чтобы мы все предприняли попытку стать брахманами. "Го" также переводится как "корова", так как это существо наделено такими же искренними и чистыми чувствами, как и серьёзный брахман. Корова от любви даёт молоко. Брахман же от любви к Господу, излучает в пространство терпимость и невозмутимость, и, по необходимости, если оно принимается – слово божье. Видья, духовное видение истины во всём происходящем, позволяет уму брахмана ходить тропами не понятными обычному человеку. Поговорим сегодня об этом.

Вера или надежда: в чём отличие? - Кришна Гопал дас

05.03.2022

Украина: военная операция или геноцид? - Кришна Гопал дас

Скачать аудио

02.03.2022

Хранимо знание веками

От автора

Хранимо знание веками.
Дошло до самых наших пор,
Чтобы не быть нам дураками,
Изгнав из сердца всякий сор.

Как нам не путать душу с телом,
И распознать как с Богом связь,
Здесь чёрным пишется на белом,
Без искажений доносясь.

И я в смирении склоняюсь
К стопам, всем тем учителям,
Что сохранить сие старались,
И передали нынче нам.

Храним, сей дух учителями.
По мере сил я им дышу,
И как служение стихами
Об этом вам теперь пишу.

Благословенные Ведами времена

О векторе жизни варн, поле деятельности, зонах внимания и местах приложения усилий. О сришти-таттве – системе внешнего контроля. И о внимании – величайшей, вечной валюте вселенной, за которой гоняются все без исключения.

Шрила Прабхупада сказал, что Шримад Бхагаватам до 10 песни – это сришти-таттва (истина, изложенная в системе внешнего контроля мирозданием, устройство жизни вселенной, силы её творчества, поддержания и разрушения), и искренний ученик начнёт её изучать. О том, как она является пастухом для трёх варн: шудр, вайшьенв и кшатриев, и паствой для брахмана, поговорим сегодня. Поговорим о смысле варн, как о брахманической культуре развивающейся вокруг бытия брахмана. Главная мысль этой темы в том, что устройство жизни во вселенной с её ярусами отражается в устройстве человеческого общества и общем ведении дел в нём. Мы успеем поговорить лишь о самых ключевых моментах в теме варн. Сегодня поговорим о сришти-таттве, как о великой силе, управляющей нами через жажду внимания на себе. Именно с учётом силы этой жажды она и раздаёт нам варны и роли в них, ибо эта жажда – противоположность распознанию в себе – вечной, нетленной и недвижимой души (так повествует контролирующая степень духовности философия – санкхья).

Внешний космос с его ярусами бытия, но не отдельно сам по себе, а в связи с человеком, как отражающийся в его сознании своими «ветрами управления», называется сришти-таттва, система внешнего контроля. Она состоит из расы людей и полубогов, управляющих всем для человека согласно его карме, а также включает в себя внешний мир – идам, внутренний мир человека с его психикой – сарвам, и мир вселенского единства – под руководством высшего разума – джагат, и многое другое. Она обязывает человека следовать своей карме, и только одно особое сословие в человеческом обществе способно противостоять, быть не зависимым от неё, сжигать огнём знания не только свою, но и карму общества людей. Они хоть и живут в социуме, но ему не принадлежат благодаря своему внутреннему распознанию чистой души вне всякой кармы, давящей на психику побуждениями внешних программ от матрицы существования.

Психология Вед – не то же самое, что ведическая психология

Или Деликатность брахманического сознания!

Мы уже много говорили о варнах, делении общества по роду занятий. Современный психолог скажет: «Так это деление на психотипы». Ведический брахман скажет: «Это деление общества по роду занятий, который выбирает человек себе сам человек, как основной для самоподдержания». Если вы понимаете разницу между этими двумя положениями, этот пост для вас.

Чем отличается Брахман от других варн? Мы говорили об этом недавно. Он как с другой планеты. Если шудры, вайшьи и кшатрии смотрят на материальный мир как на великое множество трендов, и, пытаясь стать успешными, входят в их движения, то брахман эти движения называет «сршти-таттва», сила внешнего контроля великих течений вселенной, и старается их содержимое не впускать в свою ауру, если так можно выразиться, чтобы получать опыт отличия своего «Я» от внешнего мира через отстранение от его управляющих душой факторов. То есть можно так сказать, что его интересы в прямо противоположной реакции на всё происходящее, нежели чем у других варн.

И действительно, смысл успеха в материальном мире – следовать за трендом, что абсолютно не интересует брахмана. Поэтому первые три варны ищут «движухи» во внешнем мире, и проявляют бхаву, эмоцию, и вожделенную радость, как от праздника, как только лишь желаемое попадает на обозрение. Брахман же согласно, ведическим текстам, распознаёт это как великое зло, потому что ведический смысл существования человека – получить освобождение от рождений и смертей. Согласно Шри Ишопанишад, человек входит в жизнь и получает рождение даже в течение уже проявленной жизни через идеи существования, в которые он входит. Также этим он делает заготовки на следующее воплощение, потому что в одном воплощении не удаётся все желаемые идеи воплотить в жизнь. Да и освобождение приходит не от того, что воплотил все желаемые идеи и они исчерпались, а от того, что перестал клевать на них, получив опыт воздержания, и через него осознание что «небо не пало», никто не умер, а душа – только засияла ещё больше. Шри Кришна, в Бхагавад-гите, перечисляя 18-ть качеств, которые Он называет знанием, 13-тым качеством называет: «Осознание того, что рождение, старость, болезни и смерть, есть зло». Это осознание широко известно брахману и оно даёт ему руководство различать всё происходящее с ним.

Нет счастья быть брахманом

Нет счастья в этом мире быть брахманом, однако нет более высшего счастья, когда Господь призовёт к такой жизни.

Сейчас очень модно в духовном обществе желать стать брахманом, не имея на то качеств. Поговорим о природе брахмана. Ещё брахманом хорошо быть в центрах, храмах, где есть централизация духовной практики. Как правило это дополнительный бонус в социальном положении, оправдывающий собственные поступки. Однако кто такой брахман на самом деле? Давайте посмотрим на его природу, не как на положение в обществе, хотя у него и могут быть в нём некие обязательства. Тема очень большая, и мы сегодня сможем лишь зачитать священные тексты.

«Шримад-Бхагаватам» состоит из 12-ти песен и считается комментарием на Веданта-сутру. Веданта-сутра является выводами всех вед, своего рода единая нить объясняющая их всех в едином порыве и направлении, выявляя важнейшие области приложения усилия. Десять песен Шримад-Бхагаватам описывают сришти-таттву (истину о внешнем космосе) – систему внешнего контроля мироздания гуннами материальной природы, полубогами, и самое удивительное всю эту «пневматику» управляющую нами через психику и процессы в ней, которые нужно понять и разоблачить в себе брахману. Собственно он этим и занимается, будучи призван из сердца Господом. Других интересов брахман в себе не лелеет.