Упанишады – пару слов об их природе...

Из всех писаний Упанишады наибольшим образом дают ощущение чистой души и духа святого. Искусным посланием они отдают наш очищенный разум в наши руки. И вот мы уже на духовном пути, ведь начинаем задавать себе изначальные вопросы о своём существовании. И всё это очень быстро приводит к учителю и коренным переменам в жизни.

Интересно, что “Упанишада” переводится как “сидеть около”, и это удивительно. Например, учебники обычной мирской школы требуют запоминания больших объёмов информации. Даже если вы на философском факультете, потом экзаменация. Затем вас оценивают на обретение квалификации исходя из того, как вы сдали экзамен. А ещё нужна практика. С Упанишадами всё иначе. Достаточно – сидеть возле…

Это очень интересная энергетика и перемены в сердце. Как нечто сакральное, а значит желаемое и ожидаемое в течении дня, в выделенное время, просто взяв в руки и почитав, неважно сколько, мы обретаем специфическую мысль не от мира сего. Поселившись однажды в нашем сознании она уже не теряется из виду, а только развивается со временем. Так происходит посвящение в запредельные духовные энергии.

Пора!

Мир сильно изменился. И особенно изменилась скорость его деградации. Идёт чистка – это если сказать с точки зрения внешнего мира – или даже зачистка. Идёт жатва, если сказать с  точки зрения высшей власти от Бога.

Вместо того, чтобы быть активным и динамичным, сознание человека занимает статическое положение, ведь оно парализовано уровнем мировоззрения от тела – анна-мая. И, находясь во власти магии его потребностей и происходящих событий, – ограничено в своих трансцендентных свойствах. Наши тела не защищены ни конституцией государства, ни его властью.

Сознание парализовано уровнем мировоззрения от чувств – прана-мая. И, находясь в иллюзии от контакта с объектами чувств согласно своим желаниям, – ограничено в своих трансцендентных свойствах. Все объекты чувств стали буквально токсичными, отравлеными и неприемлемыми к употреблению или взаимодействию.

Сознание ограничено уровнем мировоззрения от ума – гьяна-мая. И, находясь в иллюзии от распространённой лжи, – ограничено в своих трансцендентных чувствах. Всякое знание, в том числе и историческое, о наших корнях, искажено так, что уже не найти правды.

Слушание

Самое важное и фундаментальное качество в духовной жизни – уметь слушать, а именно услышать и… Что ещё? Поговорим.

Нас с детства учат быть послушными и слушать: учителей в школе, старших, родителей. Современные психологи учат слушать, чтобы понять расстройство другого. Это всё не то же самое, когда священные тексты в науке о душе говорят, что слушание – это шаг в Царство Божье. Священные тексты учат тому, как в социальной жизни распутать мгновенно ситуации, которые запутаны и затягивают в рабство, в грехи, в невежество, которые в человеческом обществе начинаются с болтовни, со слов, с вовлечения в движение, в политику, в тренды движений и прочее. Они обучают искусству – отделять духовное, чистое и светлое от напускного, человеческого, насильственного, паразитического, запутанного, невежественного умением различать и удерживаться в силовых свойствах.

Говорится, что за словом следует энергия. Если выждать и не перебивать, то можно получить посвящение в происходящее, увидеть душу происходящего! Это описывается в Шри Ишопанишад.

Чем дольше живу, тем больше удивляюсь насколько люди не умеют и не хотят слушать. Вообще говорится, что встреча двух – это ишавасьям (воля провидения). Это означает что за ними стоит третья сила – энергия, которая на самом деле первая и единственная, и её нужно распознать таковую. Каждая ситуация несет в себе экзамен. И за всем хорошо бы увидеть Бога. Однако люди не ищут этой красоты. Они готовы перебивать и вталкивать в диалог то, что у них в данный момент в уме. А там – Бог весть что. Сломанный калейдоскоп. Как правило тонкое или прямое повествование о себе – любимом, о своём величии, достижениях.

Анджали: всё происходящее жертвую Богам

В ведической культуре всё служит развитию божественного сознания, даже приветствие. Для облегчения этой задачи, дабы в общении присутствовала божественная красота. Веды рекомендуют, прежде чем заговорить, различать природу ближнего своего. Ближним считается тот, кого в данный момент созерцает сознание и с кем ум, взаимодействует начиная свой внутренний диалог. Вся йога учит усмирению ума и превращению его в друга. На этот путь ставит Анджали-мудра, и сама является дверью в это удивительное путешествие.

Анджали – означает – предложение богам всего происходящего и собственная жертва. Анджали-мудра – мгновенное воссоединение с Всевышним. Всевышний Господь, Нарайана, приходит как звук в ситуациях и, разумеется, организовывают на внешнем уровне ситуации – люди. Анджали-мудра – это положение смирения в смысле первичного характера всего происходящего, чтобы как можно более точно определить то, что происходит на самом деле, и что требует Господь от тебя в данной ситуации. Однако это не слабость, и не следует смиренного брамина, отшельника, йога воспринимать как не имеющего характер.

Это предписано делать, чтобы дальше самоопределиться и найти свой путь в связи со сложившимися обстоятельствами. Поэтому учёный брамин всегда в начале смиренно слушает. Будь-то, социальные менеджеры с притуплённым сознанием, мимо проходящий знакомый, кричит ли женщина на него, пытаясь подчинить, покрывает ли психологическими схемами подчинения мимо проходящий «босс», возомнивший себя повелителем чужих судеб, просьба ли это мимо проходящего нищего, или просто мяукает котёнок. Он видит одинаково: что гальку, что цельный булыжник, что кусок золота. Для него нет разницы между собакой и собакоедом, между нищим и богатым. Перед каждым звуком любого сотворённого существа, который останавливает его на пути, он останавливается и слушает, в Анджали-мудре, и это не слабость, не смирение перед человеком, и уж тем более не покорность перед ним – это путь к Нарайане, который пришёл как воля провидения. И чтобы лучше понять истинно происходящее, нужно заглянуть в метафизические явления и энергии, невидимые невооружённому глазу. Поэтому учёный по ведам духовный человек всегда при встрече входит с в состояние Анджали-мудры и внимательно слушает.

Осознанность

Вопрос на осознанность. Что самое удивительное в жизни?
 
Осознанный человек находится в гармонии с природой. Однажды царь Юдхиштхира гулял вдоль озера и вдруг перед ним предстал ракшас (дух-людоед). Это был дух озера. И обратился этот дух с вопросом к Юдхиштхире. Он сказал, что в прошлой жизни был нерадивым йогом, который был не чист в своих привычках. С одной стороны он практиковал духовную практику, а с другой, особо не разделял в своей жизни чистоту помыслов и действий от дурных привычек и поступков, поэтому он стал привидением и его мучают две жажды. Одна жажда страданий человеческих, так как он, терзаемый в прошлой жизни человеческими пороками, не возлюбил сам принцип человеческий, и поэтому сейчас склонен нападать на людей и пожирать их. А вторая жажда – жажда познаний, так как она осталась, и истинные знания, словно факел, несут освобождение. И поэтому он, ракшас, ставит сейчас условие. Он задаст вопросы и если получит удивительные ответы то не съест Юдхиштхиру. Удивительный ответ на санскрите звучит – дивья, что переводится как небесные дары разуму. Что по сути –подъемная сила, поднимающая над страданиями, то есть йога.

И вот один из вопросов был таким: "Что есть самое удивительное в жизни?"

Юдхиштхира ответил: "Самое удивительное то, что человек видит, как умерли все его прародители. Он видит, как умерли его предки: дедушки, бабушки, его родители... Но он продолжает жить так, как будто никогда не умрет, совершенно не ценя ни саму жизнь, ни отдельные поступки – моменты существования, ни сами мгновения. Он держится за свои вредные привычки и пороки, как если собирается прожить вечно". Ракшас был удивлен, так как такой ответ заговорил с его опытом. Он задавал еще вопросы. И на все получал мудрые и осознанные ответы.

Заблуждение

Когда мы думаем, что раньше было лучше, мы похожи на сломанные деревья, не способные пустить новые ростки… Заблуждение думать, что в предыдущие эпохи не было беспокойств. Мы не можем правильно читать священные тексты и интегрироваться в них. Беспокойства были всегда, потому что мы – в материальном мире. И я вас, наверное, сильно удивлю, если скажу, что они всегда были сильные – в равной степени – что 10 лет назад, что 100, что 1000, что 10 000, что миллион лет назад, что в другие юги (эпохи космического времени). Сейчас я вам это докажу.

Всё дело в сознании и относительности. Мы знаем из священного текста, что майа – материальная природа – служанка Кришны, и у неё 2 основные функции относительно сознания живых существ: 1) обволакивать его, не давая развиваться и познавать себя; 2) стаскивать в материю. Она это делает всегда в материальном мире. И делает это очень искусно.

Нам кажется, что когда-то, например, в ведические времена, жилось лучше, и это обман… Это лукавая мысль от лени. В ведические времена беспокойств для сознания было ни меньше, ни больше. Функция майи всегда одинакова. А кажется нам потому лишь, что всё относительно. Количественно, внешне – да, было меньше беспокойств, но и сознание было больше интегрировано в божественное. Поэтому малейшее обволакивание его майей, малейшее безобразие живых существ относительно нарушений законов Бога, вызывало в сознании всё те же знакомые нам сейчас негодования и беспокойства. Война и страх эпидемии в наше время вызывает такие же страдания, как в золотой век. Например, женщина, разговаривая с мужем, заговорила с ним просто так, не обратившись к нему: «Господин (прабху)!» – а просто проходя мимо, как бы невзначай, и не по делу, а потому что у неё на уме что-то вертится, ей скучно и хочется внимания. Тогда это было не принято, и люди жили в измерении максимально приближённом к божественному миру. Все понимали личное пространство, и закон непосягательства на него, потому что даже Бог не посягает на личное пространство живого существа. Да, да... Обычный этикет и правильное поведение уже содержали йогу (подъёмную силу духа к Богу). Люди за этим чувствовали присутствие Бога, а любое несоответствующее духовным измерениям поведение вызывало: 1) обволакивание сознания; 2) стаскивание, то есть была провокация – забыть Бога. Такой сильный был диссонанс и потрясение, так как это привлекает внимание и отвлекает от непрерывной медитации на Бога. Это вторгается в личное пространство и напрягает ум – думать – о том, что происходит. Вот вам и обволакивание и стаскивание. Разница между нашим временем и теми временами лишь в близости к духовным мирам, а потрясения – всё те же.

Пару слов о важном

Время идёт своим чередом, и всем нам отведено своё время. Интересно, что если попытаться осознать его окончание в твоей жизни, то приходит осознание благодарности всем, вместе с чувством отпускания всех ситуаций, прощения всего и улыбки, смотрящей на прожитую жизнь. Всё становится совершенно не важным, чтобы ни происходило в прошлом, когда осознаёшь временность нашего бытия. Все участники событий в твоей жизни, какие бы позиции они ни занимали, по отношению ко мне, вдруг становятся прощёнными. И даже есть некое глубокое чувство благодарности за то, что они были. Уходит стремление что-либо поправлять, исправлять, поучать, чем-то недовольствоваться, с чем-то спорить. Священные тексты утверждают, что так выглядит связь с Нарайаной.

Это Вишну что-то требует от человеческого общества, какого-то порядка, и когда это осознаёшь, становишься таким же требовательным. А Нарайана требует лишь осознавать временность всего, понимать принцип души и её вечности, и покаяния за другие режимы сознания. Как всё просто с Нарайаной! Вот так и живём… То с Нарайаной… То с Вишну… Мы то резкие и требовательные за построение общества и персональное сознание, совесть и ответственность, то всепрощающи и улыбающиеся.

Соприкасаться не соприкасаясь

В этом мире практически невозможно найти непогрешимую точку опоры, от которой можно строить и мысль, и жизнь. Единственным верным решением я для себя избрал таинства священных текстов. В них мудрость веков, что вне времени и пространства и совершенство осознающего. Я поделюсь с вами основами открытой для себя мудрости, которую я открываю для себя каждый раз по необходимости, для собственного позиционирования и мировоззрения, по мере сил, дабы не совершать в жизни роковых, ошибок. Священный текст всегда был путеводителем для искренней души. Не претендуя на право совершенного восприятия, я всё же буду отстаивать освоенные познания и положения описанные в священных текстах как основы всякого совершенства.

Всякий раз, когда мы в санскритском слове видим в конце слова букву «М», она указывает на соприкосновение – не соприкасаясь, с тем феноменом, который выражен в данном слове. Этот интересный навык сознания и души приходит с духовной практикой. Он способен совмещать несовместимые вещи. Внешний мир – всегда полон двойственности и противоречий. Однако мудрость от духовных постижений метафизических положений души перед Богом помогает видеть всё в гармонии. Стханам – так называется третья тема из 10 в Шримад Бхагаватам. Она переводится – как расположение (позиционирование и последующее мировоззрение). Так мы видим, что это очень важно, уметь себя правильно позиционировать, ведь этому посвящены целые разделы духовной литературы.

Эта основа всякой духовности постигается через слог АУМ. Предшествующие этом осознания – как направляющая линейка в этом исследовании. Они состоят из «А», что есть выход сознания во внешний окружающий мир. Прикройте глаза и произнесите – «А». Сознание, как на космическом корабле устремляется в дали окружающего пространства, для исследования разнообразия. Это путь в авантюру, путешествия, познания, внешних категорий и разнообразия. Затем произнесите звук «У». Вы снова как на космическом корабле устремитесь, только теперь в обратном направлении, от всего разнообразия внутрь себя, для исследования функций своего ума и задавания себе вопросов наподобие: «А зачем мне нужно было выходить?..»

Нарайанам намаскритйа – давайте поклонимся Нарайане!

Вишну и Нарайана. В чем отличие? Нарайана от Вишну отличается так же, как здание от квартиры, как квартира от комнаты, как дом от фасада и так далее. Нарайана – это космическое проявление Бога, поддерживающего всё и предоставляющего всем быть согласно статусу независимости и свободы выбора каждой отдельной души. Он ничего не требует, а просто освобождает желающего.

Вишну также поддерживает всех и всякого. Однако, это уже воплощение манифеста Бога в определенной, конкретной теме. Он требует следования определенной программе освобождения. Он создал людей, полубогов и систему взаимоотношений, а Сам выступает в роли принимающего духовные усилия и бдительность. Он принимает жертвоприношения старательных людей, оценивая их духовные старания, взвешивая всех и всякого, раздавая каждому по заслугам. В то время как Нарайана – вместилище всех, и любит даже самых падших. Поэтому Его называют полным термином, отображающим это свойство, – человеколюбец. В то время как Вишну является неким манифестом, духовно-политическим движением за Дхарму, и у Него уже появляется больше любовь к тем, кто чтит Дхарму, религию и производные – коров и брахманов (как, впрочем, и всю систему вертикали власти, подчинения, жертвоприношений и духовного роста человечества). Другими словами, Вишну – это манифест духовного порядка, законов и традиций, и Ему можно угодить через рьяное следование этим правилам.

Нарайана же спасает всех подряд, и даже самых падших. Он более всеобъемлющ в этом вопросе, и к Нему могут обращаться все. Особенная его специализация всеобъемлющей «обнимашки» (скажем так) заключается в приёме покаяний от осознания бренности материального мира. Он вообще не требует никакой квалификации: достаточно искренне покаяться, и ты уже получаешь аудиенцию Нарайаны (духовное благо – бальзам на душу).

Cила ассоциации или как быть творцом своей судьбы

С кем поведёшься, того и наберёшься. Известная формула, которой пользуется весь мир испокон веков. Но в современном мире она применяется только к человеческому обществу, к социуму, а конкретно, создался модный тренд общения с состоятельными людьми. Однако люди в знании из прошлых цивилизаций применяли эту формулу по отношению ко многим явлениям. Поговорим сегодня об ассоциативном мышлении, о природе, а потом конкретнее, как пример, о пырее, как созерцанием его красоты ассоциативно привлечь себе необходимое исполнение желания.

О силе ассоциативного мышления говорит Шри Кришна Арджуне в Бхагавад-гите в шестой главе. «Тот является совершенным йогом, кто сравнивая их (всех живых существ) со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ…» (Б.Г.6.32). Здесь ассоциативное мышление применяется от собственной души по отношению к другим. Отсюда и следующая формула: «Не пожелай другому, чего не пожелал бы себе». То осознание также является мудростью и производной от ассоциативного мышления.

Господь наделил человека внутренним миром, с помощью которого он может воображать, мечтать, строить планы, творить. Этот внутренний мир человека состоит из: чувств, ума и разума. Из этой священной троицы, раздел чувств открывает перспективы ассоциативного мышления. Именно наши чувства играют роль в ассоциации и воображении, и только затем ум создаёт образы. Семена желаний, потребностей, нужд в наших сердцах задают уму параметры поиска. Затем чувства, соприкасаясь с разнообразием внешнего мира, что-то видят для себя… Так оно работает. Затем из этого «что-то» (что находится извне нас) начинает расти ассоциативное восприятие. Например, если мы видим богатого, у нас включаются образы мечты быть таким же.