Вопрос на осознанность. Что самое удивительное в жизни?
 
Осознанный человек находится в гармонии с природой. Однажды царь Юдхиштхира гулял вдоль озера и вдруг перед ним предстал ракшас (дух-людоед). Это был дух озера. И обратился этот дух с вопросом к Юдхиштхире. Он сказал, что в прошлой жизни был нерадивым йогом, который был не чист в своих привычках. С одной стороны он практиковал духовную практику, а с другой, особо не разделял в своей жизни чистоту помыслов и действий от дурных привычек и поступков, поэтому он стал привидением и его мучают две жажды. Одна жажда страданий человеческих, так как он, терзаемый в прошлой жизни человеческими пороками, не возлюбил сам принцип человеческий, и поэтому сейчас склонен нападать на людей и пожирать их. А вторая жажда – жажда познаний, так как она осталась, и истинные знания, словно факел, несут освобождение. И поэтому он, ракшас, ставит сейчас условие. Он задаст вопросы и если получит удивительные ответы то не съест Юдхиштхиру. Удивительный ответ на санскрите звучит – дивья, что переводится как небесные дары разуму. Что по сути –подъемная сила, поднимающая над страданиями, то есть йога.

И вот один из вопросов был таким: "Что есть самое удивительное в жизни?"

Юдхиштхира ответил: "Самое удивительное то, что человек видит, как умерли все его прародители. Он видит, как умерли его предки: дедушки, бабушки, его родители... Но он продолжает жить так, как будто никогда не умрет, совершенно не ценя ни саму жизнь, ни отдельные поступки – моменты существования, ни сами мгновения. Он держится за свои вредные привычки и пороки, как если собирается прожить вечно". Ракшас был удивлен, так как такой ответ заговорил с его опытом. Он задавал еще вопросы. И на все получал мудрые и осознанные ответы.

Мы же можем понять для себя много уроков из этой истории. Жизнь и осознанность очень важны. Еще нужно уразуметь, что дивья-ответы – это такие ответы, которые должны заговорить с личным опытом слушающего, и это отдельная тема брахманического образования. Это искусство слова, несущего божественное осознание. Это не похоже ни на какое известное нам в современном мире образование. Но это уже тема отдельной беседы.

Мы живём в сетях традиций, которые очень сильны и управляют нашим разумом. Например, перед наступлением нового года у многих чешется ум спрашивать: "Кто как его будет встречать?" Спрашиваешь: "А, что, собственно, празднуем?" Ответ: "Ну это традиция, она сильна, мы привыкли с детства..." Мы даже не осознаём, насколько все наши действия продиктованы традициями и трендами общества, их привычками.

Когда приходишь в общество духовных людей, то замечаешь, как они склонны оправдывать свои привычки подбивая под них понятия дхармы (священного долга). Религия в своих ритуалах и практиках изобилует компромиссами между похотью человека, его желаниями, амбициями и его истинно чистым состоянием души, поэтому можно свободно подогнать под себя тот или иной постулат из священного текста, "подобрать под себя" дхарму.

Сейчас идет страшная война и мы видим, как некоторые адепты агрессивной стороны пытаются придать походам на войну в чужую страну для завоевания и убийств, некие оттенки дхармы, если ни саму дхарму. По сути оправдать можно всё, что угодно. Но только с этого момента нисходящее знание, содержащее диво небесное и лик Бога, перестаёт существовать для адепта. Поэтому он может 30-50 лет практиковать молитвы и мантры, и задавать один и тот же вопрос: "Как получить вкус к воспеванию святых имён? Как перестать критиковать других?" А всё потому, что знание, не пропущенное через личную совесть и покаяние перед Нарайаной – отцом всего сущего, лишено дивьи – дивного, поднимающего над страданиями знания. Всё дело в переключателе в сознании. Казалось бы, на него подаётся одна и та же информация. Только вот в случае с неосознанностью, когда человек склонен оправдывать свои поступки, он уже получает не нисходящее знание (авароха), которое также называют дедуктивным, а восходящее (ароха), которое уже называют индуктивным, или в простонародье – психология. Психология изначально создана, как оправдательный документ своим поступкам.

...И вот ты стоишь с этими всеми людьми на утренней службе в храме, а они так сильно и от души главное поют молитву духовному учителю – дивья гьян хриде прокашито... О, ты мой учитель, слава тебе, ты несёшь дивное духовное знание, которое как факел освещает невежество в моём сердце... Какое удивительное лицемерие. Мы не то чтобы не осознали, что все смертны, но ещё и учителя хвалим за то, что он даёт нам знание... И лично для меня самое удивительное то, что мы никак не хотим осознанности, при этом мы всё ещё держимся за свои грехи, даже будучи в духовном обществе, даже одев одежды святых, и даже когда поём молитвы.

Ну что ж!!! Пока нет осознанности – религиозные ритуалы нам в помощь, это их предназначение – держать нас, якобы, на плаву. Но истинно божественное, духовное знание, любовь к Богу – это совсем другое!

Кришна Гопал дас