История Индраджита. Как гордость губит даже великих героев

Есть поучительная история из Рамаяны про Равану, у которого был сын Индраджит. Этот великий герой был необычайно умным, ловким и сильным воином. Ему удалось победить многих могучих воинов, среди которых был Индра. Но известно, что успех - это результат долгой и кропотливой работы над собой, в том числе над своим подсознанием. И с этим у Индраджита были большие проблемы. Он не мог примириться с тем, что на свете есть люди более совершенные и развитые, чем он, превосходящие его во многих областях. Это – результат гордости, и даже гордыни.

Также важно подчеркнуть, что Индраджит, как и его отец, был демоном. Кришна в Бхагавад-гите перечисляет обычные качества демонов: гордыня, самомнение, тщеславие, гнев, высокомерие.

Очень важный термин, который упоминает Кришна, это – бесчеловечность. Под демонами Кришна подразумевает, прежде всего, хищников и разрушителей.

Индраджит не мог себе представить, что появится такой великий герой, как Хануман. Хануман в большой степени был прямой противоположностью Индраджиту. Он был ванаром, внешне похожим на человека, но обладал мистическими способностями. Хануман был обезьяной. Индраджит не мог себе представить, что обезьяна Хануман может победить его в бою. Но это произошло. Перед этим боем Индраджит стал кичиться своими прежними достижениями. Он перечислил всех воинов и царей, которых он победил. Он кричал: «Я победил даже Индру, царя небес!» Хануман ответил на это: «Это было раньше, но посмотрим, что случится сейчас!»

Демократическое рабство

Я считаю, что та форма угнетения, которая угрожает демократическим народам, ни в чем не будет напоминать то, что было раньше; мои современники не смогут найти ей аналогов в своей памяти. Я сам тщетно ищу определение, которое бы точно выражало идею этого угнетения в том виде, как я ее себе сформулировал: старые слова «деспотизм» и «тирания» не подходят. Явление это новое, и поэтому его необходимо хотя бы определить, если мы не можем дать ему название.

Я хочу представить себе, в каких новых формах в нашем мире будет развиваться деспотизм. Я вижу неисчислимые толпы равных и похожих друг на друга людей, которые тратят свою жизнь в неустанных поисках маленьких и пошлых радостей, заполняющих их души. Каждый из них, взятый в отдельности, безразличен к судьбе всех прочих: его дети и наиболее близкие из друзей и составляют для него весь род людской. Что же касается других сограждан, то он находится рядом с ними, но не видит их; он задевает их, но не ощущает; он существует лишь сам по себе и только для себя. И если у него еще сохраняется семья, то уже можно, по крайней мере, сказать, что отечества у него нет.

Над всеми этими толпами возвышается гигантская охранительная власть, обеспечивающая всех удовольствиями и следящая за судьбой каждого в толпе. Власть эта абсолютна, дотошна, справедлива, предусмотрительна и ласкова. Ее можно было бы сравнить с родительским влиянием, если бы ее задачей, подобно родительской, была подготовка человека к взрослой жизни. Между тем власть эта, напротив, стремится к тому, чтобы сохранить людей в их младенческом состоянии; она желала бы, чтобы граждане получали удовольствия и чтобы не думали ни о чем другом. Она охотно работает для общего блага, но при этом желает быть единственным уполномоченным и арбитром; она заботится о безопасности граждан, предусматривает и обеспечивает их потребности, облегчает им получение удовольствий, берет на себя руководство их основными делами, управляет их промышленностью, регулирует права наследования и занимается дележом их наследства. Отчего бы ей совсем не лишить их беспокойной необходимости мыслить и жить на этом свете?

Соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным

Верховная Личность Бога сказал: «Человек способен получить освобождение посредством серьезного выполнения преданного служения Мне, и посредством слушания в течение долгого времени обо Мне или от Меня. С помощью такого исполнения предписанных обязанностей человек освободится от кармических последствий и будет свободен от загрязнения материей».

КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами комментирует в связи с этим, что соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается только после заражения гунами материальной природы. Если кто-то связан с полицейским участком, это еще не значит, что он преступник. До тех пор пока человек не совершает преступных действий, не смотря на то, что существует полицейский участок, его не наказывают. Аналогичным образом, освобождённая душа не находится под влиянием, хотя она находится в материальной природе. Даже Верховная Личность Бога обязана соприкасаться с материальной природой, когда Он нисходит, но Он не находится под влиянием. Человек должен действовать таким образом, чтобы, несмотря на пребывание в материальной природе, не быть под влиянием загрязнения. Хотя цветок лотоса соприкасается с водой, он не соединяется с ней. Вот так человек должен жить, как описано здесь Личностью Бога Капиладевой.

Человек может быть свободным от всех вредных обстоятельств просто путём серьёзного вовлечения в преданное служение.

Из «Шримад-Бхагаватам», песни 3 («Статус Кво»), главы 27 (Постижение материальной природы), текста 21.

Религиозная аддикция: зависимость от религиозной практики и ее адептов отодвигает личную потребность в Боге

КришнаИт или кришнОид?

Психологически здоровая и зрелая личность отличается от нездоровой и незрелой личности своей способностью гармонично адаптироваться в реальности, приспосабливаться, взаимодействовать с ней с максимальной пользой для себя и для окружающего мира. Адаптация в реальности – базисная категория жизнедеятельности всей живой материи. Человек – не исключение. Физиологические, психические и социальные проблемы личности являются результатом неспособности ладить с самим собой и окружающим миром, т.е. выстраивать гармоничные взаимоотношения с реальной действительностью.

В Большой медицинской энциклопедии и Энциклопедическом словаре медицинских терминов употребляется термин – «дизадаптация», под которой понимается «расстройство приспособления живого организма к действию факторов внешней и внутренней среды». Используемая греческая приставка dys- переводится как затруднение, отклонение от нормы, нарушение функции.

Нарушения адаптации различны и проявляются в разнообразных сферах жизни. Многие распространённые в наше время психосоматические заболевания специалистами рассматриваются как один из вариантов патологического взаимодействия с реальностью – «болезненное противостояние к ней».

Экадаши не работает? Милость и обман дней экадаши

В начале я тоже был увлечён книгой про экадаши, которая имеет названия «Экадаши – мать преданности» или «Экадаши – день Господа Хари». Обещают платиновые горы. Я много раз постился по полной программе, как было предписано. Потом спустил пар энтузиазма, задумался и переосмыслил написанное. Сейчас о результатах судить рано, ведь их обещают в конце жизни, но уже сейчас многое стало понятно. Теперь у меня к экадаши двойственное отношение. Не хочу навязывать своё несовершенное мнение, просто размышления.

Вначале бесспорная вещь, аксиома. Эта книга не имеет ни малейшего отношения к сознанию Кришны. Это – чужак, троянский конь. Приблуда, диверсант. Шрила Прабхупада не вводил эту книгу, насколько я знаю. Кто её приблудил к ИСККОНу, я не знаю. Шрила Прабхупада не рекламировал ни аюрведу, ни варнашраму, ни астрологию, ни даже такие мантры, как Баларама-кавача и Нрисимха-кавача. Когда-то много лет назад мне понравились эти две мантры, я их даже поместил в свой песенник в рифмованном переводе. В них бхакта просит о защите разных частей своего тела. Сейчас мне от этого просто смешно. Как говорил Хираньякашипу, пусть меня не убьют ни с севера, ни с юга, пусть меня не убьёт ни человек, ни полубог, ни животное и так далее...

В общем, потом я выкинул эти мантры из своего кришнаитского песенника. Они вовсе не плохие, им место в вишнуитском песеннике, но до этого я ещё не созрел. Да и планов таких нет. Аюрведа, астрология, психология, мантры, янтры, кавачи и прочее – атрибуты варнашрамы, аттрибуты счастливой жизни, как на Вайкунтхе, аттрибуты Господа Вишну.

Бхагавад-гита – это философская беседа Кришны и Арджуны, но также исцеляющий душу и тело нектар

Мы привыкли, что диалог Кришны и Арджуны на поле Курукшетра – это философский диспут, цель которого – осознание Высшей Души и высшего предназначения каждого человека. В действительности, так и есть.

Однако первые вопросы Арджуны и его желание оставить свой долг ради материального благополучия наводят на мысли о бегстве Арджуны от духовного решения материальных проблем. Известно, что душа ария сконструирована таким образом, чтобы постигать Высшего Бога, но не для заботы только о материальном теле и об удовольствиях телесных. Арджуна забыл, что разрыв между сознанием тела и сознанием души в психиатрии называется безумием. И мы попробуем восстановить диалог этих двух великих героев, но с позиции психологической помощи.

Когда Кришна вывел колесницу Арджуны вперед и призвал Арджуну посмотреть на всех, с кем ему предстояло сразиться, Арджуна испытал сильнейший шок и депрессивный психоз: его сердце преисполнилось слабостью (крипая – слабость, наказание). И он стал сокрушаться о бренном (вишида – сокрушение о материальном, отрава, мрак). Далее у Арджуны проявились очень тревожные симптомы: вепатха – дрожь в теле, рома-харша – волосы поднялись дыбом, срамсате – лук Гандива выпал из его рук, паридахйате – кожа пылала. Память ему отказала, он испытывал навязчивое желание уйти с поля боя. Это признаки сильного психического потрясения.

Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек. Для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом...

Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума.

КОММЕНТАРИЙ: Обыкновенные люди часто недоумевают, как можно предаться Господу или заниматься трансцендентным любовным служением Ему, если Его нельзя увидеть? В этом стихе Шрила Шукадева Госвами подсказывает таким людям, как, прибегнув к помощи разума и чувств, можно ощутить присутствие Верховного Господа. На самом деле нашими нынешними материальными чувствами нельзя воспринять Господа, но на того, кто в своем желании реально служить Господу убежден в Его существовании, по милости Господа нисходит откровение, и такой чистый преданный всегда и везде ощущает Его присутствие. Он понимает, что разум является проводником указаний Параматмы, полной части Личности Бога. Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек. Для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом. Сначала нужно ощутить свое «я» и убедиться в его существовании. Это не обязательно должно произойти сразу, но, немного подумав, человек может понять, что не является телом, что рука, нога, голова, волосы и т.д. — составные части его тела, и, следовательно, ни рука, ни нога, ни голова не являются его «я». Так с помощью разума можно ощутить свое «я» и отделить его от всего, что мы видим вокруг. Отсюда следует вывод, что живое существо (будь то человек или животное) является наблюдателем, который кроме себя самого видит все, что его окружает. Таким образом, наблюдатель и объект наблюдения отличны друг от друга. Рассуждая дальше, нетрудно понять, что живое существо, наблюдающее окружающий мир с помощью обыкновенного зрения, не способно видеть или действовать независимо. Все наши действия и способность воспринимать окружающее зависят от разных энергий, которые в различных сочетаниях предоставляет нам природа.

Лунные культы и миф о религиозном жертвоприношении

В историческое время было придумано немало мифов о необходимости жертвы. Что же такое жертва и для чего она нужна в религиозном ритуале?

Еще в давние века, о которых сохранились предания, некоторыми народами практиковалось принесение жертвы. В доисторическое время, как указано в Махабхарате, у людей не было государства, люди жили как в раю, и для обретения земных благ им было достаточно этого захотеть. В те золотые времена, или в Золотой Век, люди жили очень долго, имели всё необходимое и не нуждались в искусственных эгрегорах или верованиях, основанных на жертвоприношениях, страхе воздаяния.

Шло время, и постепенно на Земле воцарился другой век. В Ведах указано, что Золотой век сменился Бронзовым, затем Медным и наконец, сейчас мы живем в Железный век. Говорится, что жизнь людей в наш век коротка, они очень беспокойны, склонны к принятию ложных теорий, и у них мало удачи в жизни. Это и в самом деле так, ведь на земле сейчас много несправедливости, правителями подчас становятся случайные проходимцы или отъявленные сумасшедшие.

Еще на заре Железного века некоторые таинственные жрецы, вдохновленные какими-то темными силами, придумали достаточно жесткие и бесчеловечные религиозные системы, которые были названы лунными культами. Лунными они были названы не потому, что пришли к нам с Луны, а потому что они опираются на силу темной Луны в отличие от сил светлого Солнца. Именно Луна в начале железного века стала поставлять на Землю много темных влияний, и это известно астрологам. Приливы и отливы, неблагоприятные лунные дни, влияющие на рост растений, зависимость активности Луны и рост психических болезней у людей – это известные явления.

Кто ты?

Остановись мгновенье! Как прекрасно
Закрыть глаза, почувствовать тот миг....
Все мы живём на этом свете не напрасно,
А для того, чтоб ты своих высот достиг.

Дыханье ровное и сердце мерно бьётся,
И тишина развесила фату вокруг,
Прислушайся, быть может, отзовётся
Далёкий голос, что зовёт мечту?

Он столько лет старается ответить
На все вопросы сердца твоего,
Но в суете твоей советы эти
Не стоят гроша, ты не слышишь ничего.

Вокруг бушует жизни мегаполис,
Дела, работа, скорость, скорость вновь.
Рассвет, закат и полдень вместе слились
И кругом голова... А где же соль?

Богу можно невидимо и скрыто для других поклоняться в своем уме, естественно созерцая Его каждую секунду

Указать какой-то один конкретный источник учения невозможно, ибо вся ведическая Дхарма, все учения богов, все учения сиддхов буквально «пропитаны» этим путем. Но если говорить в общем, корни учения о естественном Пути уходят вглубь древнейшей недуальной ведантической традиции риши, в числе которых самым известным и выдающимся является святой мудрец Васиштха, сын бога Брахмы.

Именно смелое недвойственное воззрение древней, первоначальной Адвайты позволило возникнуть этому уникальному, спонтанному, всегда свежему и юному Учению, подобно изысканному цветку, выделяющемуся своей красотой в саду разнообразных духовных течений и школ.

Во времена, когда наша Вселенная только зарождалась, Брахма-творец создал помощников для созидания и развития этой Вселенной: кумаров, риши, праджапати и божеств. Одним из риши, рожденных умом Брахмы, сыновей (манасапутра), был мудрец Васиштха. Сам Абсолют, проявившись как бог Шива, научил Васиштху великому внутреннему пути.