Как стать освобожденной личностью согласно Бхагавад-гите

Не слишком сведущие личности уверяют нас, что каждый может стать освобожденной личностью, особенно те, кто уверовал в Кришну. Они при этом ссылаются на Чайтанья-чаритамриту: экале ишвара кришна ара саба бхритья – Кришна это один (эка) Бог, и все остальные являются слугами Кришны. И поскольку слуга Кришны дорог Ему, то он достигает освобождения. В действительности, в этом стихе идет речь о действительно редких душах, махатмах: махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Великие души, махатмы, находят прибежище в божественной природе. Иначе говоря, их собственная природа соответствует божественной природе. Эти великие души служат Всевышнему с любовью и преданностью, и знают Его как изначальный источник всех живых существ и неисчерпаемую природу Всевышнего. Упор делается на знании – гьятва, а не на вере или громкости фраз или пышности одеяний и титулов.

При этом невежественные злодеи, которые прикрывают свои злодеяния внешней религиозностью, цитируют стих: ап чед су-дурачаро бхаджате мам ананья-бхак. Даже если садху совершает дурачара – труднопостижимые деяния, его все равно следует считать садху, ибо он предан Богу. В странных переводах Бхагавад-гиты переводчики еще более чудаковато переводят этот стих: «Даже если садху совершает самые отвратительные поступки…»

Это неверный перевод, так как он противоречит самой логике Бхагавад-гиты: садху милосерден, терпелив и является образцом самых возвышенных качеств. Это никак не согласуется с ложной мыслью, что садху способен к совершению ужасных грехов и преступлений.

Если уважаемые редакторы Бхагавад-гиты считают, что любой, кто на словах уверяет нас, что он – преданный Кришны, является садху, то пусть они докажут своей жизнью, что они – садху. Мы напомним тем, кто забыл, кто такие садху, святые люди. Один из садху ныне очень почитаем за свои духовные подвиги и своей жизнью доказал, что он – светлейший мудрец, который старался служить Богу и людям. Это – Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Нет религии выше Истины

Сколько счастья, духовного просветления, процветая, благополучия, здравомыслия и любви приносят религии? В чем заложена их миссия и суть, и почему множество народа, посещая храмы, не прогрессирует – нравственно и духовно, как отражает их поведение. Возлюбить Бога всем сердцем своим! Возлюбить ближнего своего! Великие заповеди, но почему они никак не проявляются в общественном сознании общества? Может те, кто их проповедует, сами не следуют им, не давая сил и вдохновения окружающим. Ведь самая лучшая проповедь – это личный пример во всем. Как показывает жизнь, ни в одной религии сие не наблюдается. Наоборот, священство всех епархий тянет одеяло на себя, попирая и осуждая конкурирующих с ними, претендуя на монополию на Бога и мировое господство.

Но любому государству религии нужны и важны для контроля сознания паствы и обеспечения ее подчиненной, нравственной и духовной составляющей.

Большое число простых людей испытывает горячее желание молится коллективно, нуждаясь в храмах, вдохновляясь и подпитывая друг друга дружелюбием и духовной энергией. Растерянные в жизни, блаженные, ослабленные здоровьем и психически, запутавшиеся в хитросплетениях семейных отношений, поисках истин и множестве философских доктрин... А также традиционно, из поколения в поколение, люди идут в храм. Атмосфера храма, как правило, умиротворяет воспаленные чувства, пробуждает светлые идеалы и обогащает душу Божественным светом знания и трансцендентной энергетикой, и дает чувствам отдохновение.

Книга о праведном мяснике

Часть первая: Повесть о женской преданности

Сказал Вайшампаяна – «Славный монарх Юдхиштхира
Задал Маркандее о дхарме нелёгкий вопрос –
– «О жён благородстве ,фундаменте этого мира
Желаю услышать рассказ я правдивый, всерьёз.

Подробно поведай про путь женский – женскую дхарму,
Которую для человека понять нелегко.
Богами даровано Солнце нам, сплошь лучезарное,
Влиянье которого в жизни существ велико.

Луна нам дарована свыше, всех звёзд королева,
И ветер дарован нам милостью высших существ.
Земля что простерлась в пространстве направо-налево,
Считается также подарком высоких божеств.

Богами нам явлен священный огонь, и, конечно,
Нам явленны ими родители: мать и отец,
И прочее всё, что почтенья достойно, извечно.
О, знающий в тонкости дхарму, великий мудрец.

Бог распространяет свои экспансии, и это – часть Его природы

В санскритской шастре есть афоризм эко бахунам йо видадхати каман. В этом афоризме скрыт важный ключ к обретению совершенства в преданном служении. Он переводится приблизительно так: «Один становится многими, и Вечный Единый поддерживает всех живых существ и исполняет их желания». Так переводят почти все переводчики. Однако следует упомянуть о числительном эка, один. Числительное один указывает на единичность, единство, личность, особенность. Один – это числительное-основа для различных систем счисления, в том числе десятичной, которой мы сейчас пользуемся.

Когда в наличии нет какого-то объекта, говорят, что он – шунья, то есть объект не находится в пределах видимости. В одной шутке говорится: «Начальник находится на работе, и в данный момент он покинул рабочее место, но скоро вернётся».

Приблизительно то же самое мы можем сказать о числительном эка, «один». Когда объект находится в зоне видимости, или досягаемости, мы говорим, что он – эка, один, он присутствует. Но когда он нам недоступен, или находится на гораздо более высоких уровнях восприятия, чем наш собственный, мы говорим, что он – шунья, отсутствует для нас лично. Дело в том, что все числительные – очень личностны, то есть они имеют природу сознания. Мы также являемся сознанием, атма, но есть и Высшее Сознание, Параматма. Бога очень трудно выразить математически, так как природа Бога – бесконечна, и включает в себя все Его миры.

Близкое общение с Кришной можно обрести только благодаря спонтанной любви к Богу

«Слово 'ангхри-падма-судха' означает 'близкое общение с Кришной'. Подобное совершенство можно обрести только благодаря спонтанной любви к Богу. Служения Господу в соответствии с заповедями писаний ещё недостаточно, чтобы оказаться рядом с Кришной на Голоке Вриндаване».

Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.9.21) произносит Шрила Шукадева Госвами. Он находится в той главе, где Шукадева прославляет матушку Яшоду и других преданных Кришны, описывая, как они подчинили себе Кришну своей любовью.

«Не идя по стопам гопи, невозможно обрести служение лотосным стопам Кришны, сына Махараджи Нанды. Тот, кто поглощен мыслями о величии Господа, не достигнет Его лотосных стоп, даже если преданно служит Ему».

КОММЕНТАРИЙ: Лакшми-Нараяне поклоняются в соответствии с правилами видхи-марга — регламентированного служения Господу, основанного на указаниях шастр и духовного учителя. Однако Верховному проявлению Личности Бога, Радхе-Кришне, нельзя поклоняться таким образом. В отношениях Радхи, Кришны и гопи отсутствует пышность, присущая отношениям Лакшми и Нараяны. Видхи-марг, подразумевающий следование регламентирующим принципам, подходит для поклонения Лакшми-Нараяне, однако спонтанное служение по примеру гопи, обитающих во Вриндаване, находится на гораздо более высоком трансцендентном уровне, и именно в таком настроении поклоняются Радхе и Кришне. Этого возвышенного положения нельзя достичь, поклоняясь Господу в Его величественной ипостаси. Те, кого привлекают любовные отношения Радхи и Кришны, должны следовать по стопам гопи. Только так можно получить возможность служить Господу на Голоке Вриндаване и непосредственно общаться с Радхой и Кришной.

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, глава 8 (Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая), тексты 226, 227, 230. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Кришна – это вечность, блаженство и знание. Закон подобия

Радость – это счастливое состояние окрылённости, полёта. Именно к этому состоянию блаженства и радости стремятся возвышенные души, махатмы.

Но как подняться к этому состоянию неземного счастья и удерживать его в себе?

Вайшнавы считают, что Кришна, великий Бог, дарует счастье тем, кто в полной мере осознает Его присутствие повсюду, и в Его образе мурти – Божества на алтаре. Преданный стремится к Кришне, и Кришна является воплощением сач-чид-ананда, вечности, блаженства и знания. В этом взаимном стремлении преданного и Бога мы видим закон подобия, которое означает, что подобное стремится к подобному.

Если преданный счастлив и его счастье увеличивается, то и Кришна становится ближе к нему. Это взаимное влечение Божества и преданного называется према. Во Вселенной действует закон подобия. Не согласовав свое сознание с Его сознанием, или сознанием Кришны, преданный не сможет приблизиться к Нему.

Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа

Чистый преданный всегда находится в глубине Mоего сердца, а Я - всегда в сердце чистого преданного. Mои преданные не знают ничего, кроме Mеня, а Я не знаю никого, кроме них.

КОMMЕНTАРИЙ: Дурваса Mуни хотел наказать Mахараджу Амбаришу. Это значит, что он хотел причинить боль сердцу Верховной Личности Бога, так как Господь говорит: садхаво хрдайам махйам. «Чистый преданный всегда находится в глубине Mоего сердца». Чувства Господа подобны чувствам отца, который испытывает боль, когда больно его ребенку. Именно поэтому обиды, нанесенные лотосным стопам преданного, столь серьезны. Чайтанья Mахапрабху настоятельно советовал, чтобы никто не наносил обид лотосным стопам преданного. Подобные обиды сравниваются с безумным слоном, потому что, когда бешеный слон вторгается в сад, он вытаптывает все вокруг себя. Нужно быть очень внимательным, чтобы не нанести обид лотосным стопам чистого преданного.

Mахараджа Амбариша был совсем не виноват. Желание Дурвасы Mуни наказать его за мелкий проступок ничем не оправдано. Mахараджа Амбариша хотел завершить Экадаши-парану, как часть преданного служения для удовлетворения Верховной Личности Бога и потому выпил немного воды. Дурваса Mуни был великим мистическим брахманом, но он не знал, что есть что. В этом заключается различие между чистым преданным и так называемым ученым, освоившим Ведическое учение. Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа, как подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.11):

Шри Шикшаштака – это гимн всепобеждающей духовности

Некоторые вайшнавы считают, что Господь Чайтанья проповедовал смирение в Шикшаштаке, говоря: «тринад апи суничена» – смиреннее травы. Да, это так. Но что означает смирение? Мы уже упоминали о многозначности санскритских слов. Слово «нича», которое переводят как смирение, также означает «очень слабое проявление силы». Есть и другие переводы.

Поэтому покорность не является важной или существенной темой Шикшаштаки. Наоборот! В первом же стихе идет речь о сознании, осознанности. «Чето дарпана марджанам» – очищение запыленного зеркала ума. Но «четах» или «чит» – это энергия сознающей личности, это чистое сознание. По этой причине три главные темы Шикшаштаки – это Бог, Сознание или преданное служение, и Преданный. Где смирение в первом стихе? О нем не говорится. Смирение упоминается в третьем стихе, в котором идет речь о поддерживающих практиках.

Например, в любой серьезной инструкции для любого труженика вы увидите сначала цель деятельности, название трудовой деятельности, и перечисление обязанностей или практик. В преданном служении есть главные практики, и они перечислены в первом стихе: 1) очищение зеркала ума; 2) борьба с глубинными препятствиями – материализм, лень, жадность, обман, стяжательство (бхава-маха-давагни-нирвапана); 3) расцвет духовных качеств (шрейах каирава чандрика витарана); 4) обретение подлинного знания (видья-вадху-дживанам); 5) преисполненность счастьем (ананда-амбудхи-вардханам). Но итог первого стиха поистине трансцендентен и является вдохновением для преданного – парам виджаяте шри кришна санкиртанам – Пусть знамя победы развевается над теми, кто поглощен Прославлением Всевышнего, Кришны!

Игра в куклы и власть

В детстве все играли в куклы – девочки в свои, мальчики в свои: солдатиков, машинки и тому подобное. В игре дети воображают себя образами своих игрушек. В восприятии ребенка его игрушки – идеал, который, сохраняясь впечатлением в подсознательной памяти, создает зону желаний. Играя с машинкой, мальчик воображает себя водителем-владельцем, мчащимся по воображаемой трассе. Играя в солдатиков, мальчик выбирает солдатика, на которого хочет быть похожим, с которым идентифицирует себя. Он воображает, как доблестно сражается и обязательно побеждает в образе этого солдатика.

Девочка выбирает себе куклу, образ которой ей нравится, а значит, она хочет быть похожей на нее. В образе куклы она придумывает себе роль и разыгрывает сценарий. Воображаемая игра так увлекает, что дети забывают про дом, еду и родителей. Дети вживаются в роль своего идеала, и далее уже идеал питает воображение желаниями и качествами.

«Детство» никуда не уходит, меняются образы идеалов.

В Индии давно предусмотрели такую психологическую закономерность. Там стали создавать образы людей и существ, обладающих сверхспособностями, особым могуществом. Их стали обожествлять, и называть «божествами».

В этом есть своя логика: все способности, такие как сила, богатство, красота, знание, известность, самодостаточность – дары Бога, данные как виды власти одних существ над другими. Всё, что дано Богом, остается достоянием Бога, и тот, кто получил это, как дары Бога, щедро делится ими с другими. Демоны же стремятся завладеть тем, что создано Богом, чтобы подчинять других присвоенными символами власти.

Социально-философская направленность Бхагавад-Гиты

Бхагавад гита – это философский диалог между двумя великими мудрецами, Кришной и Арджуной. Кришна – воплощение Вишну и великий стратег, Арджуна – великий царь, один из Пандавов. Это общеизвестные истины. Но мы хотим направить читателя на социальную направленность этого великого произведения.

В начале Бхагавад-Гиты Арджуна задает Кришне вопросы о будущем их великой Родины, Бхарата-варши. Он спрашивает великого Кришну, почему ему следует вовлечься в эту великую битву на Курукшетре? Это очень важный момент. Если бы битва происходила после этого диалога, то Арджуна спросил бы по-другому, например, так: «Мы сейчас беседуем, а через час будет битва, и какую выгоду мы получим?» Но вопросы ставятся иначе: «Почему мы должны участвовать в битве?» По всему выходит, что битва на всем пространстве империи Куру уже давно идет, но Арджуна, по видимости, уже морально и психологически устал от этой битвы, и спрашивает у Кришны совета, нужно ли ему, Арджуне, продолжать эту битву? Это очень простой вывод из первых глав Гиты.

Мы с самой первой главы Гиты видим перечисление многочисленных царей, царевичей и их родов. Это указывает, что это произведение, этот диалог имеет четкий стратегический характер обсуждения между двумя мудрецами, царями, которые обсуждают наиболее существенные моменты, или постулаты их совместной стратегии, причем не на десять-двадцать лет вперед, а на многие сотни, или даже тысячи лет вперед.