Попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве (Шри Кришне), находящемся внутри сердца

При помощи занятий процессами поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, строгих обетов, милостыни и воспевания разнообразных мантр ум человека не может достичь того же самого абсолютного очищения, которое достигается, когда безграничная Личность Бога появляется в его сердце.

Поэтому, О Царь, попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве (Шри Кришне), находящемся внутри сердца. Постоянно поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты несомненно достигнешь высшего предназначения.

Мой дорогой Царь, Личность Бога является высшим правителем. Он - Высшая душа и высшее убежище всех существ. Когда на Него медитируют те, кто стоит на пороге смерти, Он открывает им их собственную вечную духовную сущность.

Шримад-Бхагаватам, песнь 12 (Век деградации), глава 3 (Бхуми-гита [Песнь Земли]), тексты 48-50.

Господь, находясь в сердце преданного, из особого расположения к нему направляет его изнутри, чтобы тот в конце концов смог разорвать путы материального бытия. Никто другой, кроме Верховного Господа, не в силах помочь живому существу

Шримад Бхагаватам, песнь 4 (Творение четвертого уровня), глава 12 (Дхрува Mахараджа возвращается к Богу), перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

TЕКСT 5

Подойди ко мне, дорогой Дхрува. Да пребудет с тобой милость Господа и пусть тебе во всем сопутствует удача. Верховная Личность Бога, недоступная восприятию наших чувств, является Сверхдушой всех живых существ, поэтому между живыми существами, по сути дела, нет никакой разницы. Начни же служить трансцендентной форме Господа, которая является последним прибежищем всех живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово виграхам, которое означает «обладающий индивидуальной формой». Оно указывает на то, что Абсолютная Истина в конечном счете является Верховной Личностью Бога. Это объясняется в «Брахма-самхите»: сач-чид-ананда-виграхах - Он обладает формой, но эта форма отличается от любых материальных форм. Живые существа представляют собой пограничную энергию высшей формы. Следовательно, в каком-то смысле они неотличны от высшей формы, но в то же время они не могут быть равны Ей. Кувера советует здесь Дхруве Mахарадже заняться служением высшей форме. Это служение включает в себя служение и всем остальным индивидуальным формам. К примеру, дерево обладает формой, и, поливая его корни, мы тем самым снабжаем влагой все остальные формы: его листья, ветки, цветы и плоды. Tаким образом, этот стих опровергает точку зрения философов-майявади, согласно которой Абсолютная Истина не может иметь формы, поскольку включает в себя все сущее. Данный стих недвусмысленно утверждает, что Абсолютная Истина обладает формой, хотя и является вездесущей и всеобъемлющей. Ничто не может существовать самостоятельно, независимо от Нее.

TЕКСT 6

Посвяти себя преданному служению Господу, ибо только Он способен избавить нас от пут материального бытия. Хотя Господь связан со Своей материальной энергией, Он непричастен к ее деятельности. Во всем, что происходит в материальном мире, повинна только непостижимая энергия Верховной Личности Бога.

Верховный Господь и в Бхагавад-гите, и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше

Перед уходом эти бхакти-веданты, милосердные к бедным душам, поведали мне самое сокровенное знание, которому учит Сама Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый ведантист, или бхакти-веданта, даёт наставления своим последователям в строгом соответствии с наставлениями Самого Господа. Верховный Господь и в «Бхагавад-гите», и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше. Господь является создателем, хранителем и разрушителем всего сущего. Все проявленное творение существует по Его воле, и по Его же воле этот спектакль заканчивается, а Он остается в Своей вечной обители со всеми Своими атрибутами. Он находился там перед сотворением и останется после уничтожения. Таким образом, Он не есть одно из сотворенных существ. Он трансцендентен. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу Солнца, но со временем учение из-за неправильного обращения с ним было утрачено, и поэтому оно было вновь изложено Арджуне, так как Арджуна был совершенным преданным и другом Господа. Следовательно, учение Господа не может быть понято никем другим, кроме преданного. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентной форме Господа, не способен понять Его самое сокровенное послание. Особого внимания здесь заслуживают слова «самое сокровенное», потому что наука о преданном служении гораздо выше знания о безличном Брахмане. Слово джнанам относится к обычному знанию или к любой области знания. Оно углубляется вплоть до познания безличного Брахмана. Когда же, углубляясь далее, оно частично смешивается с преданностью, то трансформируется в осознание Параматмы, или всепроникающего Бога. Это знание более сокровенно. Но когда оно превращается в чистое преданное служение и человек получает доступ к сокровенному трансцендентному знанию, оно называется самым сокровенным знанием. Это самое сокровенное знание Господь открыл Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим.

Шримад-Бхагаватам, песнь 1 (Творение), глава 5 (Наставления Нарады), текст 30. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Так Бхишмадева своей деятельностью, умом, речью и зрением погрузился в Сверхдушу, Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога: он замолчал, и его дыхание остановилось

Теперь я могу с глубокой сосредоточенностью медитировать на Него - единственного Господа, Шри Кришну, который стоит передо мной, ибо я уже поднялся над ложными представлениями о двойственности, осознав, что Он пребывает в сердце каждого, даже в сердцах спекулятивных мыслителей. Он - в сердце каждого. Можно по-разному видеть солнце, но оно одно.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна - единая Абсолютная Верховная Личность Бога, но с помощью Своих непостижимых энергий Он распространил Себя во множество полных частей. Концепция двойственности существует из-за неведения о Его непостижимой энергии. В «Бхагавад-гите» (9.11) Господь говорит, что только глупец считает Его обычным человеком. Такие глупцы не ведают о Его непостижимых энергиях. Посредством Своей непостижимой энергии Он пребывает в сердце каждого, подобно солнцу, которое доступно взору всех. Аспект Господа, Параматма - это экспансия Его полных частей. С помощью Своей непостижимой энергии Он распространяет Себя в форме Параматмы, пребывающей в сердце каждого, а распространяя сияние Своей личности, Он расширяет Себя в виде ослепительного сияния брахмаджйоти. В «Брахма-самхите» говорится, что брахмаджйоти - сияние Его личности. Следовательно, между Ним и Его сиянием (брахмаджйоти), а также Его полными частями в форме Параматмы нет разницы. Не слишком разумные люди, не знающие этого, считают, что брахмаджйоти и Параматма отличаются от Шри Кришны. Ум Бхишмадевы полностью освободился от этой ошибочной концепции двойственности, и он был вполне удовлетворен, понимая, что именно Господь Шри Кришна есть все, и нет ничего кроме Него. Этого просветления достигают великие махатмы, преданные. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано, что Васудева есть все, и нет ничего, что существовало бы помимо Васудевы. Васудева, или Господь Шри Кришна - изначальная Верховная Личность. Здесь это подтверждает махаджана, поэтому и неофиты, и чистые преданные должны стараться следовать по его стопам. Таков путь преданного служения.

Осознанность

Вопрос на осознанность. Что самое удивительное в жизни?
 
Осознанный человек находится в гармонии с природой. Однажды царь Юдхиштхира гулял вдоль озера и вдруг перед ним предстал ракшас (дух-людоед). Это был дух озера. И обратился этот дух с вопросом к Юдхиштхире. Он сказал, что в прошлой жизни был нерадивым йогом, который был не чист в своих привычках. С одной стороны он практиковал духовную практику, а с другой, особо не разделял в своей жизни чистоту помыслов и действий от дурных привычек и поступков, поэтому он стал привидением и его мучают две жажды. Одна жажда страданий человеческих, так как он, терзаемый в прошлой жизни человеческими пороками, не возлюбил сам принцип человеческий, и поэтому сейчас склонен нападать на людей и пожирать их. А вторая жажда – жажда познаний, так как она осталась, и истинные знания, словно факел, несут освобождение. И поэтому он, ракшас, ставит сейчас условие. Он задаст вопросы и если получит удивительные ответы то не съест Юдхиштхиру. Удивительный ответ на санскрите звучит – дивья, что переводится как небесные дары разуму. Что по сути –подъемная сила, поднимающая над страданиями, то есть йога.

И вот один из вопросов был таким: "Что есть самое удивительное в жизни?"

Юдхиштхира ответил: "Самое удивительное то, что человек видит, как умерли все его прародители. Он видит, как умерли его предки: дедушки, бабушки, его родители... Но он продолжает жить так, как будто никогда не умрет, совершенно не ценя ни саму жизнь, ни отдельные поступки – моменты существования, ни сами мгновения. Он держится за свои вредные привычки и пороки, как если собирается прожить вечно". Ракшас был удивлен, так как такой ответ заговорил с его опытом. Он задавал еще вопросы. И на все получал мудрые и осознанные ответы.

Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек, для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом...

Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума.

КОMMЕНTАРИЙ: Обыкновенные люди часто недоумевают, как можно предаться Господу или заниматься трансцендентным любовным служением Ему, если Его нельзя увидеть? В этом стихе Шрила Шукадева Госвами подсказывает таким людям, как, прибегнув к помощи разума и чувств, можно ощутить присутствие Верховного Господа. На самом деле нашими нынешними материальными чувствами нельзя воспринять Господа, но на того, кто в своем желании реально служить Господу убежден в Его существовании, по милости Господа нисходит откровение, и такой чистый преданный всегда и везде ощущает Его присутствие. Он понимает, что разум является проводником указаний Параматмы, полной части Личности Бога. Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек. Для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом. Сначала нужно ощутить свое «я» и убедиться в его существовании. Это не обязательно должно произойти сразу, но, немного подумав, человек может понять, что не является телом, что рука, нога, голова, волосы и т.д. - составные части его тела, и, следовательно, ни рука, ни нога, ни голова не являются его «я». Tак, с помощью разума можно ощутить свое «я» и отделить его от всего, что мы видим вокруг. Отсюда следует вывод, что живое существо (будь то человек или животное) является наблюдателем, который кроме себя самого видит все, что его окружает. Tаким образом, наблюдатель и объект наблюдения отличны друг от друга. Рассуждая дальше, нетрудно понять, что живое существо, наблюдающее окружающий мир с помощью обыкновенного зрения, не способно видеть или действовать независимо. Все наши действия и способность воспринимать окружающее зависят от разных энергий, которые в различных сочетаниях предоставляет нам природа.

Очень многие считают, что постичь Абсолютную Истину чрезвычайно трудно, однако их мнение неверно

Господь, верховный повелитель, непогрешимый и не ведающий усталости, присутствует во всех живых существах, начиная с растений и других неподвижных существ [стхавара] и кончая Брахмой, величайшим сотворенным существом. Кроме того, Верховная Личность Бога присутствует в различных творениях материального мира и его элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне]; Он есть также в непроявленной материи и в ложном эго. Хотя Господь один, Он присутствует везде; Он — причина всех причин и божественная Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого и наблюдает за деятельностью живых существ. Его описывают как того, кто вмещает в Себя все сущее, и того, кто в образе вездесущей Сверхдуши Сам пребывает во всем; однако полностью описать Господа невозможно. Он неизменен и неделим. Его воспринимают как высшее олицетворение сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Завеса внешней энергии скрывает Его от безбожников, и потому им кажется, что Его не существует.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь присутствует не только в сердцах живых существ, Он пронизывает Собой все сущее во вселенной. Он есть всегда и при всех обстоятельствах. Он пребывает и в сердце Господа Брахмы, и в сердцах свиней, собак, растений и других существ. Он находится везде — не только в сердцах живых существ, но и в неодушевленной материи, в том числе в атомах, протонах и электронах, которые изучает материальная наука.

Есть три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь вездесущ, поэтому о Нем говорится: сарвам кхалв идам брахма. Однако Вишну занимает более высокое положение, чем Брахман. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна как Брахман пронизывает все (майа татам идам сарвам), но сам Брахман зависит от Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Без Кришны не могли бы существовать ни Брахман, ни Параматма. Поэтому в конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Бхагаван. В образе Параматмы Господь пребывает в сердце каждого, но при этом Он всегда един — и как личность, и как вездесущий Брахман.

Свободная воля

Следующий твой вопрос касается свободной воли, ты спрашиваешь, есть она у нас или нет. Если у человека недостаточно разума, чтобы принимать решения, тогда все его решения должны быть санкционированы духовным учителем. Быть неофитом — значит не принимать независимых решений, не иметь свободной воли, то есть, подчиняться.

Но когда человек уже обучен, свобода естественным образом возвращается к нему. Например, маленький ребенок может есть только то, что санкционировано его родителями, а не по собственному выбору. Свобода воли заключается в том, что когда начальник говорит, что надо сделать то-то и то-то, у тебя есть выбор: делать это или не делать. У тебя есть право не делать:

«Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как знаешь». (Бхагавад-гита, 18.63)

Кришна спрашивает: «Ты принял решение сражаться?» «Да, я решил исполнить Твой приказ». Это и есть свободная воля.

Письмо Шрилы Прабхупады Ягьешваре, 2 января 1972.

Заблуждение

Когда мы думаем, что раньше было лучше, мы похожи на сломанные деревья, не способные пустить новые ростки… Заблуждение думать, что в предыдущие эпохи не было беспокойств. Мы не можем правильно читать священные тексты и интегрироваться в них. Беспокойства были всегда, потому что мы – в материальном мире. И я вас, наверное, сильно удивлю, если скажу, что они всегда были сильные – в равной степени – что 10 лет назад, что 100, что 1000, что 10 000, что миллион лет назад, что в другие юги (эпохи космического времени). Сейчас я вам это докажу.

Всё дело в сознании и относительности. Мы знаем из священного текста, что майа – материальная природа – служанка Кришны, и у неё 2 основные функции относительно сознания живых существ: 1) обволакивать его, не давая развиваться и познавать себя; 2) стаскивать в материю. Она это делает всегда в материальном мире. И делает это очень искусно.

Нам кажется, что когда-то, например, в ведические времена, жилось лучше, и это обман… Это лукавая мысль от лени. В ведические времена беспокойств для сознания было ни меньше, ни больше. Функция майи всегда одинакова. А кажется нам потому лишь, что всё относительно. Количественно, внешне – да, было меньше беспокойств, но и сознание было больше интегрировано в божественное. Поэтому малейшее обволакивание его майей, малейшее безобразие живых существ относительно нарушений законов Бога, вызывало в сознании всё те же знакомые нам сейчас негодования и беспокойства. Война и страх эпидемии в наше время вызывает такие же страдания, как в золотой век. Например, женщина, разговаривая с мужем, заговорила с ним просто так, не обратившись к нему: «Господин (прабху)!» – а просто проходя мимо, как бы невзначай, и не по делу, а потому что у неё на уме что-то вертится, ей скучно и хочется внимания. Тогда это было не принято, и люди жили в измерении максимально приближённом к божественному миру. Все понимали личное пространство, и закон непосягательства на него, потому что даже Бог не посягает на личное пространство живого существа. Да, да... Обычный этикет и правильное поведение уже содержали йогу (подъёмную силу духа к Богу). Люди за этим чувствовали присутствие Бога, а любое несоответствующее духовным измерениям поведение вызывало: 1) обволакивание сознания; 2) стаскивание, то есть была провокация – забыть Бога. Такой сильный был диссонанс и потрясение, так как это привлекает внимание и отвлекает от непрерывной медитации на Бога. Это вторгается в личное пространство и напрягает ум – думать – о том, что происходит. Вот вам и обволакивание и стаскивание. Разница между нашим временем и теми временами лишь в близости к духовным мирам, а потрясения – всё те же.

Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры

«Все живые существа в материальном и духовном мирах берут начало в Тебе, ибо Ты — Сверхдуша каждого из них».

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир возникает как результат взаимодействия трех гун природы. В духовном мире материальных гун не существует, но это не лишает его духовного разнообразия. Духовный мир тоже полон бесчисленных живых существ — вечно освобожденных душ, которые заняты трансцендентным любовным служением Господу Кришне. Обусловленные души, находящиеся в материальной вселенной, подвержены тройственным страданиям и всевозможным бедам. Они вынуждены рождаться в разных телах, ибо навеки отвернулись от трансцендентного преданного служения Шри Кришне.

Господь Санкаршана является источником всех живых существ, поскольку они — порождение Его пограничной энергии. Одни из них обусловлены материальной природой, а другие находятся под покровительством духовной природы. Материальный мир — это обусловленное проявление духовной природы, подобно тому как дым —  это обусловленное состояние огня. Дым зависит от огня, но в самом огне нет дыма. Дым мешает людям, а огонь служит им. Дух служения обитателей духовного мира проявляется в пяти видах отношений с Верховным Господом, главным наслаждающимся. В материальном же мире каждый считает лишь себя средоточием всех наслаждений и печалей. Обусловленная душа мнит себя господином всего сущего и пытается наслаждаться иллюзией, однако все ее попытки тщетны, ибо у живого существа нет независимости: оно лишь малая частица энергии Господа Санкаршаны. Все души пребывают во власти Верховного Господа, и потому Его называют Нараяной.