Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога

Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Так, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам). Тому, у кого не осталось материальных желаний, больше не нужно заниматься философскими изысканиями или кармической деятельностью. Живое существо, свободное от материальных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоянии живое существо обретает освобождение. В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) — значит вернуться в свое изначальное состояние (сварупена вйавастхитих). Материальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осознает себя вечным слугой Кришны, его желания перестанут быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может считаться только тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом.

Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого

О лучший из воплощенных существ, физическая природа, которая постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявление). Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких, как полубоги солнца и луны, называется адхидаива. И Я, Верховный Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого воплощенного существа, называюсь адхийагйа (Владыка жертвоприношений).

КОММЕНТАРИЙ: Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела обычно проходят шесть этапов развития: они рождаются, растут, существуют в течение какого-то времени, производят побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Эта физическая природа называется адхибхута. Она творится в определенный момент и в определенный момент будет уничтожена. Концепция вселенской формы Верховного Господа, включающей в себя всех полубогов и планеты, на которых они обитают, называется адхидаивата. В теле, наряду с индивидуальной душой, пребывает и Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны. Сверхдуша называется Параматма, или адхийагйа, и обитает в сердце. Слово эва особенно важно в этом стихе, так как этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого. Параматма, Верховная Личность Бога, расположена рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех поступков индивидуальной души, а также источником различных видов сознания души. Параматма дает дживе возможность действовать свободно, а Сама наблюдает за этой деятельностью. Назначение всех этих разнообразных проявлений Верховного Господа естественным образом открывается чистому преданному, пребывающему в сознании Кришны и занятому трансцендентным служением Господу. Необъятная вселенская форма Господа, именуемая адхидаивата, является объектом созерцания для неофита, который не может приблизиться ко Верховному Господу в Его проявлении Параматмы. Неофиту рекомендуется созерцать вселенскую форму Господа, называемую вират-пуруша, ногами которой считаются низшие планеты, глазами солнце и луна, а головой - высшие планетные системы.

"Бхагавад-гита" как она есть, глава 8 (Достижение Всевышнего), текст 4. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Истину следует говорить открыто и прямо в глаза

Сатйам - правдивость - означает способность ради блага других людей представлять истинное положение вещей таким, каким оно есть. Истинное положение вещей нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что истину следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Однако воистину правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить открыто и прямо в глаза, чтобы люди знали, каково истинное положение вещей. Если человек - вор, и других людей предупреждают: «Этот человек - вор», - то это и есть истинная правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от высказывания её не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы ради блага других людей истинное положение вещей представлялось таким, каким оно есть. Таково определение правдивости.
Из Бхагавад-гиты, 10.4-5.

Господь, находящийся в сердце Своего преданного, переходит под контроль его любви

Но эти двое братьев [Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда] изгоняют тьму из самой глубины сердца и помогают человеку встретиться с бхагаватами двух типов [людьми, посвятившими себя служению Господу, и книгами, описывающими Господа]. Одним из бхагават является великое писание «Шримад-Бхагаватам», а другим — чистый преданный, погруженный в расы любовной преданности. Посредством действия двух бхагават Господь вселяет в сердце живого существа расы божественного любовного служения, и тогда Господь, находящийся в сердце Своего преданного, переходит под контроль его любви.  

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, глава 1 (Духовные учители), тексты 98-100.

Разумный человек, который обращает свою веру к Параматме, или Верховной Божественной Личности, начинает продвигаться к вечной жизни в блаженстве и знании

В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентный - Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуется Параматмой.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь утверждается, что Параматма, всегда сопутствующая индивидуальной душе, представляет Верховного Господа. Она - не обычное живое существо. Монисты, считая, что существует только один знающий тело, полагают, что Параматма не отличается от индивидуальной души. Чтобы прояснить этот вопрос, Господь говорит, что Он пребывает в виде Параматмы в каждом теле. Он отличен от индивидуальной души. Он - пара, трансцендентен. Индивидуальная душа наслаждается деятельностью в определенной области, но Параматма присутствует в теле не как ограниченный наслаждающийся, и не как участвующий в телесной деятельности, но как свидетель и наблюдатель, как Тот, кто дозволяет и кому известно высшее наслаждение. Ее называют Параматма, а не атма, и Она трансцендентна. Совершенно ясно, что атма и Параматма - не одно и то же. У Параматмы, в отличие от индивидуальной души, имеются руки и ноги, простирающиеся повсюду. Будучи Верховным Господом, Параматма присутствует в живом существе и санкционирует желания индивидуальной души, касающиеся материальных наслаждений. Без позволения Параматмы индивидуальная душа не может делать  ничего. Отдельный индивидуум называется бхукта, или тот, кого поддерживают, а Параматма называется бхокта, или Тот, кто поддерживает. Итак, существует бесчисленное множество живых существ, и Она пребывает во всех них, как друг.

Беспричинная милость Господа Кришны проявляется в сердце преданного

«О океан милости, Шри Чайтанья Махапрабху! Да прольется на нас благодать Твоей милости, которая без труда рассеивает все скорби и наполняет все чистотой и блаженством. Воистину, Твоя милость пробуждает трансцендентное блаженство и затмевает любые материальные наслаждения. Она устраняет все противоречия, существующие между разными писаниями. Твоя благодатная милость порождает в сердце духовные вкусы и потому заставляет сердце ликовать. Твоя исполненная радости милость неизменно вдохновляет на преданное служение и возвеличивает супружескую любовь к Богу. Так пусть же по Твоей неизъяснимой милости в моем сердце пробудится трансцендентное блаженство».

КОММЕНТАРИЙ: Этот важный стих (Шри Чайтанья-чандродая-натака, 8.10) описывает разные аспекты беспричинной милости Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху, самое великодушное воплощение Личности Бога, проливает на обусловленные души Свою беспричинную милость тремя способами. В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает. Все ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои страдания, выжимая максимум наслаждений из этого мира. Однако любые подобные попытки обречены. Охваченный страданиями, человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, однако материалистам получить ее очень непросто. Но когда по милости Господа человек обретает сознание Кришны, он начинает ощущать аромат лотосных стоп Господа, что избавляет его от всех страданий. Эта духовная связь с лотосными стопами Господа очищает его ум, и благодаря любовному служению на человека нисходит просветление.

В мире существует множество священных писаний, и их чтение нередко ставит человека в тупик. Но когда он обретает милость Господа, его замешательство проходит. Милость Господа не только примиряет противоречивые утверждения разных писаний, но и пробуждает некое трансцендентное блаженство, приносящее человеку полное удовлетворение. Трансцендентное любовное служение Господу позволяет обусловленной душе непрестанно служить лотосным стопам Господа. Тот, кому посчастливилось служить Господу, чувствует, что его трансцендентная любовь к Кришне постоянно растет. Это полностью очищает его сердце и наполняет его трансцендентным блаженством и исходящим из вечной души ликованием.

Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть бхакта, и между ними существуют взаимные любовные отношения

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: «Какими средствами можно достичь трансцендентального положения?» Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы. Человека не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею своё сознание, он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йога - постоянная деятельность для Кришны. Это включает в себя не только Кришну, но также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нараяна. Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением любой из форм Кришны или Его полной экспансии считается находящимся в трансцендентальном положении. Необходимо также заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентальны, полны блаженства, знания и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцендентальными качествами. Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдаёт себя служению Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления гун материальной природы, он с лёгкостью сделает это. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто вручает себя Кришне, немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести сознание Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает приобрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа - неотъемлемая частичка Всевышнего Господа, подобно тому, как частички золота - часть золотоносного рудника. Поэтому живое существо, в его духовном положении, качественно равно Кришне. Оно, однако, остаётся отдельной от Кришны личностью - иначе не может быть бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть бхакта, и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому индивидуальность обоих - Верховной божественной личности и бхакты - остаётся всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в таком же трансцендентальном положении как и Господь, оно не сможет служить Всевышнему Господу. Чтобы стать личным слугой какого-нибудь царя, человек должен приобрести для этого соответствующую квалификацию. Таким образом, требуемая квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освободиться от всякой материальной скверны. В ведической литературе говорится: брахмайва сан брахмапй ети. Можно достичь Высшего Брахмана, если самому стать Брахманом. Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не теряет своей вечной личности, будучи индивидуальной душой

Бхагавад-Гита как она есть, глава 14 (Три гуны материальной природы), текст 26, перевод и комментарий Шрилы Прабхупады

Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу

Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Разум в гуне невежества всегда работает в противоположном верному направлении. Он принимает религию, которая в действительности таковой не является, и отвергает истинную. Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу. Они принимают истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.

Бхагавад-Гита, глава 18 (Совершенство отречения), текст 32. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Цифровая власть Антихриста и вера в Бога

Сегодня поговорим, как антихрист пытается победить веру в вашей душе. Сегодня я вам докажу, что все мы уже давно зависим от Антихриста и поклоняемся ему, он уже пришёл и царит в сознании каждого.

Все боятся того, что люди будут прочипированы, пронумерованы, и ждут нападения врага извне. Но никто не задумывается, что речь о духовной войне за душу человека. Что значит помеченный цифрой на языке духа? Как Антихрист через это получает власть над душой?

Начертание зверя будет нанесено на лоб и руки человека, и не сможет он больше обратиться к Богу. А ведь лоб – означает, что мысль, направленная якобы к Богу, будет мыслью начертанной зверем, то есть механизмом. Что такое зверь? Био-механизм, который только о выживании и думает. Руки в метке – дела не будут от такого положения богоугодны. Вы хотите выжить? Вы хотите узнать судьбу?

Вселенная развивается и меняется. Всё материальное видоизменяется. Поэтому сознанию человека нужно научиться делать шаг в будущее и тоже меняться. Из Шри Ишопанишад мы знаем, что мы живём в трёх измерениях одновременно: идам (прошлое, внешний мир), сарвам (внутренний мир, настоящее время, мир принятия решения), джагат (космический разум, будущее). Есть ряд наук, которые вычислят и опишут наше некое прошлое. Речь не о том, что это плохо или хорошо. Речь о том, что вселенная ожидает от нас, что мы будем пользоваться миром джагат, его консультациями, чтобы шагать в будущее. Это связано с нашей верой. Но мы склонны опираться на цифры, в которые превратилось наше прошлое, чтобы сделать шаг в будущее. Одно раскрывает творческий волшебный безграничный потенциал в сознании, другое ограничивает его возможности, отбирает радость и счастье.

Нумерология, астрология, хиромантия и прочая магия чисел, дизайны человека, регрессии – всё это уловки поведать о некоей матрице здоровья, психического, духовного, материального. Что это?

Находясь в сознании Кришны живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и, вследствие этого, понимает все указания Кришны

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «Я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь Божественное сознание.

КОММЕНТAРИЙ: Находиться в состоянии самадхи - значит полностью развить в себе сознание Кришны, или, иначе говоря, постичь Брахман, Параматму и Бхагавана. Высшим совершенством постижения своего «Я» является понимание себя вечным слугой Кришны, и понимание, что единственное наше занятие - выполнение своих обязанностей в сознании Кришны. Человека, который находится в сознании Кришны, то есть решительно предан Господу, не привлекает цветистый язык Вед, и потому он не занимается кармической деятельностью, которая позволяет достичь райских планет. Находясь в сознании Кришны живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и, вследствие этого, понимает все указания Кришны, пребывая в этом трансцендентном состоянии. Благодаря такой деятельности человек гарантированно достигает результата и получает абсолютное знание. Для этого необходимо выполнять указания Кришны или Его представителя, духовного учителя.

Бхагават-Гита как она есть, глава 2 (Краткое изложение «Бхагавад-гиты»), текст 53. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.