Анализируя природу различных энергий Кришны, человек может убедиться в том, что для Кришны не существует разницы между материей и духом

О Aрджуна, Я дарую тепло, удерживаю и посылаю дожди. Я - бессмертие и Я - олицетворенная смерть. Бытие и небытие покоятся во Мне.

КОММЕНТAРИЙ: С помощью различных энергий, Кришна распространяет тепло и свет, через посредство электричества и солнца. Это Кришна удерживает дожди летом, и затем, во время сезона дождей, Он посылает нескончаемые потоки ливней. Энергия, которая поддерживает наше существование, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нами в конце нашего жизненного пути в облике смерти. Анализируя природу различных энергий Кришны, человек может убедиться в том, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, другими словами, Он является и материей, и духом. Поэтому, человек, находящийся на продвинутой стадии осознания Кришны, тоже не делает подобных разграничений. Он во всем видит только Кришну.

Поскольку Кришна - это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, заключающая в себе все материальные проявления, также есть Кришна, и Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, есть развлечения Верховной Личности Бога.

Бхагават-Гита как она есть, глава 9 (Самое сокровенное знание), текст 19. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога

Что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий. Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла.

Соприкасаться не соприкасаясь

В этом мире практически невозможно найти непогрешимую точку опоры, от которой можно строить и мысль, и жизнь. Единственным верным решением я для себя избрал таинства священных текстов. В них мудрость веков, что вне времени и пространства и совершенство осознающего. Я поделюсь с вами основами открытой для себя мудрости, которую я открываю для себя каждый раз по необходимости, для собственного позиционирования и мировоззрения, по мере сил, дабы не совершать в жизни роковых, ошибок. Священный текст всегда был путеводителем для искренней души. Не претендуя на право совершенного восприятия, я всё же буду отстаивать освоенные познания и положения описанные в священных текстах как основы всякого совершенства.

Всякий раз, когда мы в санскритском слове видим в конце слова букву «М», она указывает на соприкосновение – не соприкасаясь, с тем феноменом, который выражен в данном слове. Этот интересный навык сознания и души приходит с духовной практикой. Он способен совмещать несовместимые вещи. Внешний мир – всегда полон двойственности и противоречий. Однако мудрость от духовных постижений метафизических положений души перед Богом помогает видеть всё в гармонии. Стханам – так называется третья тема из 10 в Шримад Бхагаватам. Она переводится – как расположение (позиционирование и последующее мировоззрение). Так мы видим, что это очень важно, уметь себя правильно позиционировать, ведь этому посвящены целые разделы духовной литературы.

Эта основа всякой духовности постигается через слог АУМ. Предшествующие этом осознания – как направляющая линейка в этом исследовании. Они состоят из «А», что есть выход сознания во внешний окружающий мир. Прикройте глаза и произнесите – «А». Сознание, как на космическом корабле устремляется в дали окружающего пространства, для исследования разнообразия. Это путь в авантюру, путешествия, познания, внешних категорий и разнообразия. Затем произнесите звук «У». Вы снова как на космическом корабле устремитесь, только теперь в обратном направлении, от всего разнообразия внутрь себя, для исследования функций своего ума и задавания себе вопросов наподобие: «А зачем мне нужно было выходить?..»

Преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви, видит Господа в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного

Для того, кто видит Меня во всем, и все - во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны безусловно повсюду видит Господа и все видит пребывающим в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления материальной природы, но он во всех без исключения случаях осознает Кришну, понимая, что все вокруг существует как проявление энергии Господа. Ничто не существует без Кришны, Кришна - Господь всего; это и есть основной принцип сознания Кришны. Сознание Кришны - это развитие любви к Кришне, состояния, превосходящего даже освобождение от материальных уз. Эта ступень стоит выше самоосознания, и вступив на нее, преданный достигает единения с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем, преданный переполнен любовью к Кришне. Тогда возникают близкие отношения между Кришной и Его преданным. На этом уровне человек достигает бессмертия. Верховная Личность Бога не исчезает более из поля зрения преданного. Растворение в Кришне есть духовное уничтожение. Преданный не подвергнет себя такой опасности. В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:

«Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда может видеть преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви. Он видит Его в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного».

Господь Кришна никогда не покидает поля зрения преданного, находящегося на этом уровне, и такой преданный, в свою очередь, никогда не упускает из виду Господа. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму, присутствующего внутри его сердца. Такой йог превращается в чистого преданного и не может прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.

Бхагават-Гита как она есть, глава 6 (Дхьяна-йога), текст 30. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Нарайанам намаскритйа – давайте поклонимся Нарайане!

Вишну и Нарайана. В чем отличие? Нарайана от Вишну отличается так же, как здание от квартиры, как квартира от комнаты, как дом от фасада и так далее. Нарайана – это космическое проявление Бога, поддерживающего всё и предоставляющего всем быть согласно статусу независимости и свободы выбора каждой отдельной души. Он ничего не требует, а просто освобождает желающего.

Вишну также поддерживает всех и всякого. Однако, это уже воплощение манифеста Бога в определенной, конкретной теме. Он требует следования определенной программе освобождения. Он создал людей, полубогов и систему взаимоотношений, а Сам выступает в роли принимающего духовные усилия и бдительность. Он принимает жертвоприношения старательных людей, оценивая их духовные старания, взвешивая всех и всякого, раздавая каждому по заслугам. В то время как Нарайана – вместилище всех, и любит даже самых падших. Поэтому Его называют полным термином, отображающим это свойство, – человеколюбец. В то время как Вишну является неким манифестом, духовно-политическим движением за Дхарму, и у Него уже появляется больше любовь к тем, кто чтит Дхарму, религию и производные – коров и брахманов (как, впрочем, и всю систему вертикали власти, подчинения, жертвоприношений и духовного роста человечества). Другими словами, Вишну – это манифест духовного порядка, законов и традиций, и Ему можно угодить через рьяное следование этим правилам.

Нарайана же спасает всех подряд, и даже самых падших. Он более всеобъемлющ в этом вопросе, и к Нему могут обращаться все. Особенная его специализация всеобъемлющей «обнимашки» (скажем так) заключается в приёме покаяний от осознания бренности материального мира. Он вообще не требует никакой квалификации: достаточно искренне покаяться, и ты уже получаешь аудиенцию Нарайаны (духовное благо – бальзам на душу).

В "Гите" ясно указывается, что деятельность материальной энергии всецело направляется Всевышним, она не обладает независимыми полномочиями

Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В "Бхагавад-гите" сказано, что просто склонившись к лотосным стопам Верховной личности, Кришны, возможно преодолеть суровые законы материальной природы. В связи с этим возникает вопрос: почему эрудированные философы, ученые, бизнесмены, управляющие и прочие руководители обыкновенных людей не склоняются к лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей Личности Бога? Мукти, или освобождение от законов материальной природы - вот к чему стремятся предводители человечества, и для достижения этого они избирают различные пути, строят великие планы и проявляют большую настойчивость на протяжении многих лет и жизней. Но если это освобождение можно обрести, всего лишь склонившись к лотосным стопам Верховной Личности Бога, то почему же эти разумные и трудолюбивые лидеры не прибегают к такому простому методу?

"Гита" дает ответ на этот вопрос со всей прямотой. Истинно ученые руководители общества, такие, как Брахма, Шива, Капила, Кумары, Ману, Вйаса, Девала, Асита, Джанака, Прахлада, Бали и в более поздние времена Мадхвачарйа, Рамануджачарйа, Шри Чаитанйа и многие другие, являющиеся подлинными философами, политиками, просветителями, учеными и т.д., склоняются к лотосным стопам Верховной личности, всесильной власти. Те же, кто в действительности не являются философами, учеными, просветителями, управляющими и т.д., но лишь выставляют себя таковыми ради материальной выгоды, не признают замысла, пути Всевышнего. У них отсутствует представление о Боге они лишь создают свои собственные мирские планы и вследствие этого усложняют проблемы материального существования своими тщетными попытками их разрешить. Поскольку материальная энергия (природа) чрезвычайно могущественна, она способна оказывать сопротивление осуществлению основанных на собственных желаниях планов атеистов и расстраивать замыслы "органов планирования".

Трансцендентальное знание приводит человека к полной самодостаточности

ПЕРЕВОД: Под человеком всегда отречённым, следует понимать такого, кто не стремится к плодам своей деятельности, и не питает к ним отвращения. Такая личность, избавившись от всех видов двойственности, легко сбрасывает с себя материальные оковы, и полностью освобождается, о могучерукий Арджуна.

ТОЛКОВАНИЕ СМЫСЛА: Человек, полностью осознавший Кришну – всегда отрешён, занимаясь деятельностью, он не стремится к её результатам, и не питает к ним отвращения. Такой, посвятивший себя трансцендентальному любовному служению Господу, отрёкшийся человек, поскольку он знает своё изначально закреплённое положение в отношениях с Кришной – квалифицирован в знаниях полностью. Он достаточно хорошо знает, что Кришна есть полное целое, а он у Кришны – неотъемлемая частица. Такое понимание, совершенно потому, что и качественно, и количественно оно верно. Концепция же однообразия живого существа с Кришной, напротив – не верна, часть не может быть одинакова с целым. Понимание того, что качественно они одинаковы, и отличаются лишь количественно, и есть верное трансцендентальное знание, ведущее человека к полной самодостаточности, пребывая в которой он ни о чём не жалеет, и ни на что не претендует. Поскольку всё, что им делается - делается для Кришны, в уме его нет места для двойственности. И избавившись таким образом от основы порождающей двойственность, он, даже оставаясь в материальном мире, становится освобождённым.

Шрила Прабхупада, «Бхагавад-гита как она есть», 5.3, перевод с английского на русский Абхиманью даса.

Cила ассоциации или как быть творцом своей судьбы

С кем поведёшься, того и наберёшься. Известная формула, которой пользуется весь мир испокон веков. Но в современном мире она применяется только к человеческому обществу, к социуму, а конкретно, создался модный тренд общения с состоятельными людьми. Однако люди в знании из прошлых цивилизаций применяли эту формулу по отношению ко многим явлениям. Поговорим сегодня об ассоциативном мышлении, о природе, а потом конкретнее, как пример, о пырее, как созерцанием его красоты ассоциативно привлечь себе необходимое исполнение желания.

О силе ассоциативного мышления говорит Шри Кришна Арджуне в Бхагавад-гите в шестой главе. «Тот является совершенным йогом, кто сравнивая их (всех живых существ) со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ…» (Б.Г.6.32). Здесь ассоциативное мышление применяется от собственной души по отношению к другим. Отсюда и следующая формула: «Не пожелай другому, чего не пожелал бы себе». То осознание также является мудростью и производной от ассоциативного мышления.

Господь наделил человека внутренним миром, с помощью которого он может воображать, мечтать, строить планы, творить. Этот внутренний мир человека состоит из: чувств, ума и разума. Из этой священной троицы, раздел чувств открывает перспективы ассоциативного мышления. Именно наши чувства играют роль в ассоциации и воображении, и только затем ум создаёт образы. Семена желаний, потребностей, нужд в наших сердцах задают уму параметры поиска. Затем чувства, соприкасаясь с разнообразием внешнего мира, что-то видят для себя… Так оно работает. Затем из этого «что-то» (что находится извне нас) начинает расти ассоциативное восприятие. Например, если мы видим богатого, у нас включаются образы мечты быть таким же.

Совесть – вечная Божественная весть и истина

Весь этикет и моральный кодекс всех конституций и священных писаний для любого сословия общества можно заключить в один пункт: Совесть. Она, по сути, является главным законодателем, голосом, свидетелем, гарантом и представителем Бога. Совесть преисполнена вечности знания блаженства и служит Божьей воле ради благополучия, процветания, любви и счастья для всех на вечные времена.

Совесть не разобщает, не насаждает и не обуславливает никого никакими иллюзорными спекуляциями предрассудками и догматами. Свое царство звучания и пребывания в каждом человеке и живом существе Бог выражает в совести.

Самая подлинная церковь, самый великий храм, самый главный свидетель находится в сердце каждого и проявляет свое звучание в совести.

Кто такая совесть? Она – самая светящаяся инкарнация Бога, с наивысшим «айкью» во всём материальном творении. Её, всепривлекающую и всеисцеляющую, всегда юную, изящную, гибкую, трансцендентную, неуязвимую и непобедимую, во все времена попирают те, у кого оболочка ложного эго стоит на алтаре жизни.

Вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него

Поскольку Верховный Господь - причина всех причин, Он является Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь непосредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повелителем материальной природы. Поэтому вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины творения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит "три причины". Благодаря этим причинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в "Брахма-самхите": сарва-карана-каранам. Поэтому Нарада Mуни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы насыщаем энергией все его части. По совету Нарады Mуни нужно заниматься только преданным служением Господу. Tакое преданное служение включает в себя все виды благочестивой деятельности. В "Чайтанья-чаритамрите" сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа - тот, кто поклоняется Верховному Господу, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами благочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являются слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам. Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хотя все они возникают из Его духовной энергии. Tот, кто действительно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы связано с Верховной Личностью Бога.

Шримад-Бхагаватам, песнь 4 (Творение четвертого уровня), глава 31 (Нарада дает наставления Прачетам), текст 18. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.