Cила ассоциации или как быть творцом своей судьбы

С кем поведёшься, того и наберёшься. Известная формула, которой пользуется весь мир испокон веков. Но в современном мире она применяется только к человеческому обществу, к социуму, а конкретно, создался модный тренд общения с состоятельными людьми. Однако люди в знании из прошлых цивилизаций применяли эту формулу по отношению ко многим явлениям. Поговорим сегодня об ассоциативном мышлении, о природе, а потом конкретнее, как пример, о пырее, как созерцанием его красоты ассоциативно привлечь себе необходимое исполнение желания.

О силе ассоциативного мышления говорит Шри Кришна Арджуне в Бхагавад-гите в шестой главе. «Тот является совершенным йогом, кто сравнивая их (всех живых существ) со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ…» (Б.Г.6.32). Здесь ассоциативное мышление применяется от собственной души по отношению к другим. Отсюда и следующая формула: «Не пожелай другому, чего не пожелал бы себе». То осознание также является мудростью и производной от ассоциативного мышления.

Господь наделил человека внутренним миром, с помощью которого он может воображать, мечтать, строить планы, творить. Этот внутренний мир человека состоит из: чувств, ума и разума. Из этой священной троицы, раздел чувств открывает перспективы ассоциативного мышления. Именно наши чувства играют роль в ассоциации и воображении, и только затем ум создаёт образы. Семена желаний, потребностей, нужд в наших сердцах задают уму параметры поиска. Затем чувства, соприкасаясь с разнообразием внешнего мира, что-то видят для себя… Так оно работает. Затем из этого «что-то» (что находится извне нас) начинает расти ассоциативное восприятие. Например, если мы видим богатого, у нас включаются образы мечты быть таким же.

Совесть – вечная Божественная весть и истина

Весь этикет и моральный кодекс всех конституций и священных писаний для любого сословия общества можно заключить в один пункт: Совесть. Она, по сути, является главным законодателем, голосом, свидетелем, гарантом и представителем Бога. Совесть преисполнена вечности знания блаженства и служит Божьей воле ради благополучия, процветания, любви и счастья для всех на вечные времена.

Совесть не разобщает, не насаждает и не обуславливает никого никакими иллюзорными спекуляциями предрассудками и догматами. Свое царство звучания и пребывания в каждом человеке и живом существе Бог выражает в совести.

Самая подлинная церковь, самый великий храм, самый главный свидетель находится в сердце каждого и проявляет свое звучание в совести.

Кто такая совесть? Она – самая светящаяся инкарнация Бога, с наивысшим «айкью» во всём материальном творении. Её, всепривлекающую и всеисцеляющую, всегда юную, изящную, гибкую, трансцендентную, неуязвимую и непобедимую, во все времена попирают те, у кого оболочка ложного эго стоит на алтаре жизни.

Вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него

Поскольку Верховный Господь - причина всех причин, Он является Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь непосредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повелителем материальной природы. Поэтому вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины творения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит "три причины". Благодаря этим причинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в "Брахма-самхите": сарва-карана-каранам. Поэтому Нарада Mуни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы насыщаем энергией все его части. По совету Нарады Mуни нужно заниматься только преданным служением Господу. Tакое преданное служение включает в себя все виды благочестивой деятельности. В "Чайтанья-чаритамрите" сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа - тот, кто поклоняется Верховному Господу, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами благочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являются слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам. Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хотя все они возникают из Его духовной энергии. Tот, кто действительно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы связано с Верховной Личностью Бога.

Шримад-Бхагаватам, песнь 4 (Творение четвертого уровня), глава 31 (Нарада дает наставления Прачетам), текст 18. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Как не завидовать в общении?

Начнём с выражения почтения теме о варнах и проявим истину относительно неё. Это не деление обществ, на тех, кто ниже и тех, кто выше. Эти чувства навязали нам деструктивные энергии. На самом деле брахманические качества, как и положение быть брахманом, это лишь "поднос с фруктами" из которого откушать может каждый, вопрос лишь желания. И  по большому счёту речь идёт не о форме существования, а о сути внутренних духовных качеств, столь необходимых для духовного развития.

Этот же образ восприятия касается и других варн. Это лишь вопрос прошлой кармы, того, что выбрал человек себе в прошлом; выбора человека в нынешних условиях – это то, как бы ему хотелось прожить; и вопрос дозволения свыше, как говорится, если Господь призовёт, то никуда не денешься. Эти три фактора влияют на то, в каком секторе ответственности и мировоззрения ему хочется быть, и не более того, и это нужно уважать в человеке. Итак, предпримем попытку откушать из "подноса с фруктами" от брахманического поведения сознания, от его этикета позиционирования себя по отношению ко всему происходящему вокруг. Что же видит Брахман вокруг себя? Что же выделяет как ценное? Чему поклоняется?

Духовные чувства, содержащие этикет души перед сверх душой во всём происходящем называются "го", что и переводится как чувства. Только речь идёт об очищенных чувствах, которые приятно преподнести Господу, а Ему будет приятно их принять. Они содержат некую аскезу, которая является богатством брахмана. Мы помним, как Прабхупада желал, чтобы мы все предприняли попытку стать брахманами. "Го" также переводится как "корова", так как это существо наделено такими же искренними и чистыми чувствами, как и серьёзный брахман. Корова от любви даёт молоко. Брахман же от любви к Господу, излучает в пространство терпимость и невозмутимость, и, по необходимости, если оно принимается – слово божье. Видья, духовное видение истины во всём происходящем, позволяет уму брахмана ходить тропами не понятными обычному человеку. Поговорим сегодня об этом.

Тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни

Глобальный проект Запад-Индия уходит в прошлое

Нас убеждают, что в страны бывшего СССР знания о Кришне, как и книги о Нем, пришли вместе с западными проповедниками после 1971 г. Однако честное исследование показывает, что это не так. Из исторических свидетельств нам известно, что еще в 70-е годы 16 века существовала индийская купеческая фактория в Астрахани, где ежедневно совершались пуджи в честь Радхи и Кришны. (1)

Более того, становится ясно, что давно существует версия Махабхараты, в которой утверждается, что империя Куру находилась в Средней Азии, западнее современного Китая. То, что иезуиты скрывают это от нас — это не наша вина.
Есть еще много свидетельств того, что либеральная версия кришнаизма, которую вот уже шестьдесят лет навязывают нам протестанты и иезуиты — это не просто завуалированная ложь, а экономическое преступление. Возможно, данное утверждение кого-то шокирует. Но мы постараемся честно взирать на факты.

Во-первых, известно, что иезуитский орден был создан не с целью противостоять протестантской ереси в Европе. Папа Павел III в 1542 году создал инквизиционный трибунал, который успешно справлялся с любой угрозой существования римской католической церкви. Кроме того, на этом трибунале выносились смертные приговоры не только в отношении противников римской церкви, но и в отношении всех неугодных лиц, в том числе и больных и немощных людей.

15 августа 1534 года, в день Успения Пресвятой Богородицы, в Париже, на Монмартре, в церкви Святого Дионисия, во время мессы, несколько друзей, среди которых и был будущий генерал ордена Игнатий, принесли всего лишь обеты бескорыстия и целомудрия, а так же договорились все вместе, в будущем посетить Святую Землю. (2)

Война: выбрать армию Господа

Надпись на афише: «Война окончена! Если ты этого хочешь».

Однажды отвечая вовремя утренней прогулки на вопрос ученика об очередном вооруженном конфликте в мире, Шрила Прабхупада сказал: «Одни демоны борются с другими за власть и богатство, разжигая ненависть и развязывая войны, а простые невежественные люди вовлекаются в них под разными лозунгами. Вот почему в современном обществе так необходимо распространять духовное знание. Духовно образованный человек не станет отстаивать чьи-то корыстные интересы... Этот конфликт — это не праведная война, как на Курукшетре. Ничего общего. Поэтому нет необходимости принимать в ней чью-либо сторону... Но занимаясь духовной практикой, мы спасаем себя и весь мир от охватившего его пожара».

А вот еще слова Шрилы Прабхупады о войне: «Теперь все сражаются за землю. Все говорят: мы индийцы, мы пакистанцы, мы американцы, мы немцы, и так много вражды за землю. Земля стала достойной поклонения. Настолько достойной поклонения, что человек приносит в жертву свою драгоценную жизнь за эту землю... Земля стала настолько дорогой, понимаете? Потому что это тело выросло на этой земле. Это также телесная связь.»

Проблема ни в оружии, ни во власти, ни в том, кто будет нами править, проблема — в недостаточности духовного знания. Так что мы уже должны быть «мобилизованы» мы уже должны быть «вооружены». Наше поле боя — умы людей, а не их тела. Мы должны выбрать, не за какое государство воевать, мы должны выбрать армию Господа, и воевать на Его стороне против всего зла, без исключения, против махрового невежества.

Иллюзорные технологии на службе религиозных организаций

О том, что мы живем в мире иллюзий, говорится в Ведах. Кришна в Бхагавад-гите говорит: «Преодолеть влияние майи (иллюзии) очень трудно. Но тот, кто предался Мне, может выйти из-под влияния майи».

Влияние иллюзии легко оценить по тому, как влияет финансовая система на людей. В действительности, деньги в 21 веке сосредоточились в руках немногих дельцов. Это положение вещей складывалось постепенно, в силу различных причин исторического характера.

Известно из шастр, что живые существа принадлежат к высшей природе Бога, но, оскверненные низшей, материальной природой, они находятся в плену иллюзии. Прежде всего, следует понимать, что иллюзия, крайним проявлением которой является смерть, старость и болезни, причиняет не просто страдание живым существам, но вызывает у живых существ отвращение. Причины, по которым живые существа привязываются к иллюзорным наслаждениям, очевидны, и заключаются в подмене, или замещении. Живым существам в материальном мире кажется, что они могут найти в майе вечность, радость и силу. Но в мире майи есть только преходящие удовольствия, страдание, истощение и смерть.

Средством преодоления майи является труд в предании себя Богу, а также подвиг в предании себя Богу. Оба пути — карма-йога и бхакти-йога — очень трудны и требуют очень длительных усилий. Мы настаиваем на том, что майю можно преодолеть через усилия разума и духа, а также по милости ведущего к Свету. В Ведах сказано: тад вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет. «Духовное знание — цель. Оно ведет к Свету, поэтому иди к Свету!» Этот стих не настаивает на конкретном источнике знания, то есть само понятие гуру в этом стихе гораздо шире, чем одна личность (гуру) или тысячи самопровозглашенных личностей-гуру.

Нама означает – Имя – истинная прописка во вселенной (откровения по 3 мантре Шри Ишопанишад)

Наши «руки познания» постоянно тянутся к некоей силе. На пути к Богу в нас борются две силы: сила явная, знакомая нам, из нашего «прошлого» (она нам знакома, близка нам и очень ясная, так как ей мы пользовались в «прошлом») и сила воли (сила из потенциального светлого «будущего», которая пока скрыта и требует веры в неё, так как мы с ней соприкасались очень давно, и под силой иллюзии уже забыли о своих чистых отношениях с Богом). Тот, кто победил в себе искушение пользоваться силой из своего «прошлого» называется дхирой – невозмутимым, что и есть становление брахманом (так гласит Шри Ишопанишад). Асуры – это существа, которые неразборчивы в познании, суры – это светлые существа, которые полагают свой путь по тропинке света, что исходят от качеств Бога (от их наличия) в любой сфере существования. Упование на Бога приближает ко второму нашему рождению – духовному. Упование на своё «прошлое» возвращает нас к первому рождению – в матери, в карме. Сегодня поговорим об этом.

Под светом божественных качеств Бога, созерцая их в своём сознании и опираясь на них, человек обретает некие крылья, свободное состояние духа, некий свет в сознании, в жизни, и приходит, в целом, лёгкое и освобождённое состояние. Но надолго ли? В этом свойство души, что она созерцает – те качества и обретает. И в этом свойство Нарайаны, Господа – человеколюбца, который своими качествами, прямо противоположными нашему сознанию, спасает нас от бед. Созерцая Его таковым, находясь в постоянном поиске этого феномена, человек получает некое духовное освобождение в восходящем киртане сознания. Он обретает новый облик, грехи его уничтожаются, и он получает новую «прописку» в новых областях вселенной, чистых и светлых, согласно своему новому сознанию. Так формируется его новое мистическое внутреннее духовное имя, по которому вселенная его и определяет, и вознаграждает затем следующим местом пребывания – локой. Этот феномен восхождения сознания испытал каждый, кто практикует духовность.

У каждого есть некое энергетическое имя, которое отображает его истинный лик по делам его, по его устремлениям, по его совести и так далее. На санскрите это слово – нама. Впервые в Шри Ишопанишад оно встречается в 3 мантре: асурья нама те лока. Известно, что 1 мантра раскрывается повествованием в остальных 17-ти мантрах под разными углами и нуждами человеческого сознания. Также известно, что в 1 мантре первое слово – самое ключевое во всей этой логистике повествования. Это значит, что весь Шри Ишопанишад разворачивается всего лишь вокруг 1 слова – ишавасйам. Иногда это слово переводят, как состоящее из 2-х корней: иша и авасйам, что значит – Господом одобрено. Но если присмотреться и копнуть по-научному глубже, то это слово – из трёх корней: иша эва асйам, что означает: покров воли проведения, быть в тандеме, я есть созерцающий (речь о принятии неизбежности, без попыток противиться и избегать своей участи, и много ещё чего, что откроется во всём повествовании).

Кришна побеждает Бхишму: противостояние жизнелюбия и ненависти

Официальная версия Махабхараты гласит, что Бхишма поклялся защищать царя династии Куру. Когда было признано, что слепой Дхиратарштра не может исполнять обязанности царя, то было решено возвести на престол и избрать царем его сына Дурьодхану. Дурьодхана был очень жестоким и корыстным царем, который ради своего властолюбия преступал все законы и нравственность.

В действительности, корни трагедии Бхишмы значительно глубже, чем это представляется широкой публике. Спрашивается, зачем Бхишма, который давал столь глубокие наставления о дхарме царю Юдхиштхире о религиозности, благочестии, воинском искусстве и управлении царством, столь яростно и не щадя себя защищал безнравственного и властолюбивого Дурьодхану, и возглавил его армию на Курукшетре? В умах мало просвещенной публики есть наивные ответы, что таков был замысел Бога, веление судьбы или воля небес. Возможно, и так.

Но люди, умудренные опытом, мыслящие диалектически, анализируя то, что происходило в те далекие времена, могут указать на скрытые причины конфликта между Пандавами, и партией Дурьодханы, к которой относил себя Бхишмадев. Бхишму также называли Гангапутрой, сыном Ганги, Питамахой, дедом, и Девавратой — соблюдающим дивные (божественные) обеты. Бхишма сильно заботился о своем личном благочестии, как он его понимал, стараясь не отступать от заповедей дхармы, в его понимании.

Однако следует помнить, что последние 15 тысяч лет на Земле преобладают две противоборствующие друг другу концепции. Одну условно можно назвать атлантической, ибо максимально ярко и отчетливо она оформилась в мифической Атлантиде, о которой упоминал Платон в своих Диалогах. «Могучая сила, которая надвигалась на всю Европу и которой народ индоариев положил конец… Эта сила шла со стороны Атлантического океана, ибо тогда был остров, расположенный против пролива, который вы называете Гибралтаром. Страна индоариев-европейцев сияла превосходством своей добродетели и могущества над всем человечеством, так как опередила всех своей отвагой и военным искусством. Она, претерпев крайние опасности, разбила посягателей из Атлантиды и охранила от рабства всех еще не покоренных атлантами и щедро даровала свободу всем, которые жили в пределах Геркулесовых столбов (Гибралтара). Но потом случился великий потоп, и землетрясение, и в один день вся Атлантида затонула в море».  На существование в древнейшее время Атлантиды указывает предание кельтов, древних жителей южной Европы и греческие легенды.