Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах

В городах будут господствовать воры, Веды будут осквернены спекулятивными интерпретациями атеистов, политические лидеры будут фактически истреблять население, и так называемые священники и интеллектуалы будут преданными своих животов и гениталий.

Брахмачари будут неспособны выполнять свои обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в деревнях, и саннйаси станут жадными до богатства.

Некультурные люди будут клянчить милостыню под именем представителей Господа, и будут зарабатывать свои средства к существованию, устраивая шоу из аскетизма и ношения монашеских одежд. Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах.

Шримад-Бхагаватам, песнь 12 (Век деградации), глава 3 (Бхуми-гита [Песнь Земли]), тексты 32, 33, 38.

Рупа Госвами, Санатана Госвами и Чайтанья из Надии – великие духовные учителя

Еще до начала своей службы у Хусейн Шаха Рупа Госвами написал ряд произведений, которым суждено было стать классикой индийской литературы. Он знал персидский, арабский и санскрит и мог писать книги на этих языках. Его родители были состоятельными и смогли предоставить своим детям блестящее образование по стандартам того времени. Это означает, что Рупа Госвами обучался у лучших учителей того времени – индуистов и арабов-мусульман. Поскольку родители могли оплачивать его поездки по всему индийскому субконтиненту, он совершил несколько поездок по Индии в то же время. Он обучался и в индийской гурукуле, и в медресе – мусульманской духовной семинарии. Именно заслуги в постижении арабского и персидского языков позволили ему занять видное место в правительстве Хусейн Шаха. Следует заметить, что в то время другого правительства в тех штатах Индии не было, кроме правительства мусульманских наместников.

В XII веке арабские мусульманские купцы принесли на территорию Бенгалии ислам. Суфийские миссионеры и исламские завоеватели помогли распространить ислам по всему региону. В 1204 году тюркский полководец Бахтияр Халджи одержал победу над Лакшманом Сеной и завоевал значительную часть территории Бенгалии. В последующие несколько веков Бенгалией правили различные султаны. К XVI веку Бенгалия стала частью Империи Великих Моголов.

Это означает, что получить хорошее образование в то время можно было либо на юге Индии (а также в центральной Индии, где в то время господствовал индуизм, и были сильными школы санскрита), либо на севере Индии в мусульманских школах и университетах.

В XIII веке на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство – Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком – персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 года, когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. С утверждением власти Делийского султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира.

Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду

Современное общество все построено на эксплуатации громадных масс рабочего класса ничтожным меньшинством населения, принадлежащим к классам землевладельцев и капиталистов. Это общество — рабовладельческое, ибо “свободные” рабочие, всю жизнь работающие на капитал, “имеют право” лишь на такие средства к существованию, которые необходимы для содержания рабов, производящих прибыль, для обеспечения и увековечения капиталистического рабства.

Экономическое угнетение рабочих неизбежно вызывает и порождает всякие виды угнетения политического, принижения социального, огрубения и затемнения духовной и нравственной жизни масс. Рабочие могут добиться себе большей или меньшей политической свободы для борьбы за свое экономическое освобождение, но никакая свобода не избавит их от нищеты, безработицы и гнета, пока не сброшена будет власть капитала. Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду.

Действия, совершаемые со знанием Параматмы, есть бхакти

Осуществляя действия в этом мире с подобным умонастроением, вы можете жить в течение ста лет. Живя таким образом, вы не подвергнетесь влиянию кармы. И этому нет альтернативы.

КОММЕНТАРИЙ. Когда действия совершаются с одновременным проявлением связи всего сущего с Параматмой, вся деятельность становится духовной. Даже если вы живете сотни лет, вы не будете загрязнены. В своей повседневной жизни человек вынужден по необходимости совершать действия. В противном случае вы умрете или по крайней мере будете жить в дискомфорте. Но если личность проживает свою жизнь при одновременном культивировании взаимоотношений с Параматмой, действия при наличии таких взаимоотношений уже не являются причиной рабства. Такие действия в действительности приобретают форму знания или бхакти. Действия, совершаемые со знанием Параматмы, есть бхакти.

Так, Нарада говорит: сарвопадхи винирмуктам тат паратвена нирмалам хршикена хршикеша-севанам бхактир уттама. «Бхакти определяется как служение Господу с использованием органов чувств. Его следует делать с намерением удовлетворения Господа, свободным от других желаний и без препятствий со стороны других процессов» («Нарада-панчаратра»).

"Шри Ишопанишад", мантра 2, в переводе и с комментариями Бхактивиноды Тхакура.

Тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни

Личность со звезды по имени Солнце

Давно меня преследовала мысль написать некий обзор песен Виктора Цоя. После того, как я познакомился с Ведами и принял их концепцию жизни, для меня открылся другой, более глубокий горизонт смыслов текстов, которые оставил после себя Виктор Робертович, чьи песни слушаю с девятилетнего возраста.

Мне всегда было интересно: откуда у поэтов берутся идеи? По моему мнению, кому-то надиктовывают высшие силы, кому-то, к сожалению, – низшие, а кто-то черпает из своего внутреннего хранилища, заполненного личным опытом множества прожитых жизней. И эти жизни проживались, как мы знаем из Вед, в разных вселенных, на разных планетах и звёздах. Ведь, согласно изначальным вселенским знаниям, нет в космосе такого места, где бы не жили живые существа (дживы). Как утверждает Верховная Личность Бога Кришна в Бхагавад-гите (7.4), Его отделенная материальная энергия (что мы понимаем как Космос) состоит из пяти грубых (земля, вода, огонь, воздух, эфир) и трёх тонких (ум, разум, ложное эго) элементов. Соответственно, из этих же элементов состоят планеты, звёзды, тела живых существ. Дело в том, что тела джив и места их обитания отличаются пропорциями этих элементов в своём составе. Например, тела людей, как и тело всей нашей планеты, состоят из этих восьми элементов, но воды и земли в них пропорционально больше. Аналогично, если в теле Солнца преобладает элемент огня, то и живые существа там обитают в телах, где огонь занимает большую часть, чем остальные элементы. А планета Брахмалока, как и тело главного конструктора и программиста вселенной Брахмы, и вовсе состоит из тонкого материального элемента под названием «ум». Другими словами, Веды утверждают, что на Солнце есть жизнь! Да ещё и какая – райская! Да, Солнце названо одной из райских планет в нашей вселенной. А праведного царя, управляющего Солнцем, зовут Вивасван. Это один из могущественных полубогов, доблестно сражающийся с демонами во вселенной.

Что же чувствует джива, привыкшая жить в светлой реальности райского Солнца, попадая на Землю в эпоху правления на ней демонов? Впечатления такой дживы, полностью дезориентированной, попавшей в чуждую среду, где всё навыворот и задом-на-перед, как нельзя лучше описывают слова из песни «Нам с тобой» («Чёрный» альбом):

Преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви, видит Господа в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного

Для того, кто видит Меня во всем, и все - во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны безусловно повсюду видит Господа и все видит пребывающим в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления материальной природы, но он во всех без исключения случаях осознает Кришну, понимая, что все вокруг существует как проявление энергии Господа. Ничто не существует без Кришны, Кришна - Господь всего; это и есть основной принцип сознания Кришны. Сознание Кришны - это развитие любви к Кришне, состояния, превосходящего даже освобождение от материальных уз. Эта ступень стоит выше самоосознания, и вступив на нее, преданный достигает единения с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем, преданный переполнен любовью к Кришне. Тогда возникают близкие отношения между Кришной и Его преданным. На этом уровне человек достигает бессмертия. Верховная Личность Бога не исчезает более из поля зрения преданного. Растворение в Кришне есть духовное уничтожение. Преданный не подвергнет себя такой опасности. В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:

«Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда может видеть преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви. Он видит Его в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного».

Господь Кришна никогда не покидает поля зрения преданного, находящегося на этом уровне, и такой преданный, в свою очередь, никогда не упускает из виду Господа. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму, присутствующего внутри его сердца. Такой йог превращается в чистого преданного и не может прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.

Бхагават-Гита как она есть, глава 6 (Дхьяна-йога), текст 30. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным

Верховная Личность Бога сказал: «Человек способен получить освобождение посредством серьезного выполнения преданного служения Мне, и посредством слушания в течение долгого времени обо Мне или от Меня. С помощью такого исполнения предписанных обязанностей человек освободится от кармических последствий и будет свободен от загрязнения материей».

КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами комментирует в связи с этим, что соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается только после заражения гунами материальной природы. Если кто-то связан с полицейским участком, это еще не значит, что он преступник. До тех пор пока человек не совершает преступных действий, не смотря на то, что существует полицейский участок, его не наказывают. Аналогичным образом, освобождённая душа не находится под влиянием, хотя она находится в материальной природе. Даже Верховная Личность Бога обязана соприкасаться с материальной природой, когда Он нисходит, но Он не находится под влиянием. Человек должен действовать таким образом, чтобы, несмотря на пребывание в материальной природе, не быть под влиянием загрязнения. Хотя цветок лотоса соприкасается с водой, он не соединяется с ней. Вот так человек должен жить, как описано здесь Личностью Бога Капиладевой.

Человек может быть свободным от всех вредных обстоятельств просто путём серьёзного вовлечения в преданное служение.

Из «Шримад-Бхагаватам», песни 3 («Статус Кво»), главы 27 (Постижение материальной природы), текста 21.

Вера или безверие: присоединение к общине или религиозной организации

Каждый человек рано или поздно приходит к вере. Нет, это не простая вера в чудеса, или в чудесного бога, который за нас что-то решит. Вера – это личное переживание собственного бессмертия, духовного преображения, когда чувствуешь полноту бытия, свою сопричастность со всем живым, и с Богом.

Если у вас появилась такая вера, тогда вы можете развивать эту веру, которая и есть подлинное знание о Реальности. И происходит так, что люди, обретшие веру, приходят в какую-либо религиозную организацию. Но каждая организация живет по законам джунглей, и она хочет выжить любой ценой. Часто происходит так, что под крышей одной религиозной организации могут уживаться действительно ищущие Бога, и священники, которые нуждаются в пастве и щедрых пожертвованиях, и откровенные мошенники, которые правдой и неправдой закрепились в организации, и ведут двойную политику – к младшим они очень и очень терпимые, «заботливые», а к старшим – пренебрежительные, мстительные и подлые.

Беда в том, что недавно обретшие веру еще не разделяют людей в религиозной организации на светлых, серых и темных личностей, и также светлых, серых и темных наставников. Это откровенная ложь, что любой, кто присоединяется к религиозной организации, – это уже почти святой. Нет. Большинство присоединяющихся к организации просто хотят кушать вкусную пищу и хотят уважения к себе. Но меняться хочет далеко не каждый. Не каждый захочет бескорыстно дарить другим людям свою любовь, становиться поддержкой для каждого в религиозной общине.

Именно поэтому община важнее организации. Как только община жертвует собой и становится религиозной организацией, тогда и начинаются настоящие проблемы с верой, учением и совестью верующих. В жесткой финансовой структуре нет места ни совести, ни Богу, ни чему-либо святому. Бог, совесть и святость, как и настоящая любовь, могут жить только в сердце человечного, мудрого человека.

Это тёмная эпоха ИСККОН

Обязанность каждого человека – серьёзно попытаться найти, что является реальностью, и подняться над поверхностностью этого мира. Тот, у кого есть настоящая тяга искать реальность, кто не удовлетворен поверхностным уровнем, тот может даже без какого-то конкретного знания почувствовать, чем руководствуется тот, кто претендует на роль «поводыря», руководствуется ли он своими эгоистическими мотивами, эксплуатирует ли он других. Когда мы получаем книги Шрилы Прабхупады, мы можем их изучать и убедиться в том,  находится ли жизнь тех, кто нами руководит, в гармонии с учением Шрилы Прабхупады, который осознавал себя совершенно. Потому что он не обманывал никого, и он дал нам высшее знание о высшей Абсолютной Истине – Кришне.

Но большинство преданных, похоже, предпочитают не думать. Потому что думать – это болезненно. Но подобное отношение становится ещё более болезненным опытом, если через некоторое время вы осознаёте, что вас погрузили в невежество. И вы прозябаете в невежестве, и ваш так называемый духовный прогресс лишь отдаляет вас от цели, потому что результатом будет не блаженство предания Кришне, а страдания от того, что вас обманули.

Так что эти книги предназначены для того, чтобы дать нам знания и сделать нас разумными, развить нашу способность понимать, чтобы мы могли различать, что есть правильно, а что – нет.

Мы не часто говорим об этих вещах публично в нашем Движении, хотя, может быть, в частных беседах это может иметь место. Но среди многих преданных, которые, так сказать, верны ИСККОН, есть некое ощущение незащищённости: «Останется ли мой гуру на пути? Достаточно ли он компетентен, чтобы вести меня?» Поскольку было так много отклонений и падений… Я думаю, что это в головах у всех. Как, например, не в каждом случае, но во многих случаях жена может сказать: «Теперь у меня есть муж, но через 20 лет будет ли он?» Ведь мы видим, что во многих случаях люди меняются… И муж так же может думать про жену. Во многих случаях это происходит без уличения в обмане. И ученик так же может думать про своего гуру: он не говорит об этом своему гуру, но такое чувство может иметь место.