Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек, для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом...

Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума.

КОMMЕНTАРИЙ: Обыкновенные люди часто недоумевают, как можно предаться Господу или заниматься трансцендентным любовным служением Ему, если Его нельзя увидеть? В этом стихе Шрила Шукадева Госвами подсказывает таким людям, как, прибегнув к помощи разума и чувств, можно ощутить присутствие Верховного Господа. На самом деле нашими нынешними материальными чувствами нельзя воспринять Господа, но на того, кто в своем желании реально служить Господу убежден в Его существовании, по милости Господа нисходит откровение, и такой чистый преданный всегда и везде ощущает Его присутствие. Он понимает, что разум является проводником указаний Параматмы, полной части Личности Бога. Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек. Для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом. Сначала нужно ощутить свое «я» и убедиться в его существовании. Это не обязательно должно произойти сразу, но, немного подумав, человек может понять, что не является телом, что рука, нога, голова, волосы и т.д. - составные части его тела, и, следовательно, ни рука, ни нога, ни голова не являются его «я». Tак, с помощью разума можно ощутить свое «я» и отделить его от всего, что мы видим вокруг. Отсюда следует вывод, что живое существо (будь то человек или животное) является наблюдателем, который кроме себя самого видит все, что его окружает. Tаким образом, наблюдатель и объект наблюдения отличны друг от друга. Рассуждая дальше, нетрудно понять, что живое существо, наблюдающее окружающий мир с помощью обыкновенного зрения, не способно видеть или действовать независимо. Все наши действия и способность воспринимать окружающее зависят от разных энергий, которые в различных сочетаниях предоставляет нам природа.

Очень многие считают, что постичь Абсолютную Истину чрезвычайно трудно, однако их мнение неверно

Господь, верховный повелитель, непогрешимый и не ведающий усталости, присутствует во всех живых существах, начиная с растений и других неподвижных существ [стхавара] и кончая Брахмой, величайшим сотворенным существом. Кроме того, Верховная Личность Бога присутствует в различных творениях материального мира и его элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне]; Он есть также в непроявленной материи и в ложном эго. Хотя Господь один, Он присутствует везде; Он — причина всех причин и божественная Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого и наблюдает за деятельностью живых существ. Его описывают как того, кто вмещает в Себя все сущее, и того, кто в образе вездесущей Сверхдуши Сам пребывает во всем; однако полностью описать Господа невозможно. Он неизменен и неделим. Его воспринимают как высшее олицетворение сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Завеса внешней энергии скрывает Его от безбожников, и потому им кажется, что Его не существует.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь присутствует не только в сердцах живых существ, Он пронизывает Собой все сущее во вселенной. Он есть всегда и при всех обстоятельствах. Он пребывает и в сердце Господа Брахмы, и в сердцах свиней, собак, растений и других существ. Он находится везде — не только в сердцах живых существ, но и в неодушевленной материи, в том числе в атомах, протонах и электронах, которые изучает материальная наука.

Есть три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь вездесущ, поэтому о Нем говорится: сарвам кхалв идам брахма. Однако Вишну занимает более высокое положение, чем Брахман. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна как Брахман пронизывает все (майа татам идам сарвам), но сам Брахман зависит от Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Без Кришны не могли бы существовать ни Брахман, ни Параматма. Поэтому в конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Бхагаван. В образе Параматмы Господь пребывает в сердце каждого, но при этом Он всегда един — и как личность, и как вездесущий Брахман.

Свободная воля

Следующий твой вопрос касается свободной воли, ты спрашиваешь, есть она у нас или нет. Если у человека недостаточно разума, чтобы принимать решения, тогда все его решения должны быть санкционированы духовным учителем. Быть неофитом — значит не принимать независимых решений, не иметь свободной воли, то есть, подчиняться.

Но когда человек уже обучен, свобода естественным образом возвращается к нему. Например, маленький ребенок может есть только то, что санкционировано его родителями, а не по собственному выбору. Свобода воли заключается в том, что когда начальник говорит, что надо сделать то-то и то-то, у тебя есть выбор: делать это или не делать. У тебя есть право не делать:

«Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как знаешь». (Бхагавад-гита, 18.63)

Кришна спрашивает: «Ты принял решение сражаться?» «Да, я решил исполнить Твой приказ». Это и есть свободная воля.

Письмо Шрилы Прабхупады Ягьешваре, 2 января 1972.

Заблуждение

Когда мы думаем, что раньше было лучше, мы похожи на сломанные деревья, не способные пустить новые ростки… Заблуждение думать, что в предыдущие эпохи не было беспокойств. Мы не можем правильно читать священные тексты и интегрироваться в них. Беспокойства были всегда, потому что мы – в материальном мире. И я вас, наверное, сильно удивлю, если скажу, что они всегда были сильные – в равной степени – что 10 лет назад, что 100, что 1000, что 10 000, что миллион лет назад, что в другие юги (эпохи космического времени). Сейчас я вам это докажу.

Всё дело в сознании и относительности. Мы знаем из священного текста, что майа – материальная природа – служанка Кришны, и у неё 2 основные функции относительно сознания живых существ: 1) обволакивать его, не давая развиваться и познавать себя; 2) стаскивать в материю. Она это делает всегда в материальном мире. И делает это очень искусно.

Нам кажется, что когда-то, например, в ведические времена, жилось лучше, и это обман… Это лукавая мысль от лени. В ведические времена беспокойств для сознания было ни меньше, ни больше. Функция майи всегда одинакова. А кажется нам потому лишь, что всё относительно. Количественно, внешне – да, было меньше беспокойств, но и сознание было больше интегрировано в божественное. Поэтому малейшее обволакивание его майей, малейшее безобразие живых существ относительно нарушений законов Бога, вызывало в сознании всё те же знакомые нам сейчас негодования и беспокойства. Война и страх эпидемии в наше время вызывает такие же страдания, как в золотой век. Например, женщина, разговаривая с мужем, заговорила с ним просто так, не обратившись к нему: «Господин (прабху)!» – а просто проходя мимо, как бы невзначай, и не по делу, а потому что у неё на уме что-то вертится, ей скучно и хочется внимания. Тогда это было не принято, и люди жили в измерении максимально приближённом к божественному миру. Все понимали личное пространство, и закон непосягательства на него, потому что даже Бог не посягает на личное пространство живого существа. Да, да... Обычный этикет и правильное поведение уже содержали йогу (подъёмную силу духа к Богу). Люди за этим чувствовали присутствие Бога, а любое несоответствующее духовным измерениям поведение вызывало: 1) обволакивание сознания; 2) стаскивание, то есть была провокация – забыть Бога. Такой сильный был диссонанс и потрясение, так как это привлекает внимание и отвлекает от непрерывной медитации на Бога. Это вторгается в личное пространство и напрягает ум – думать – о том, что происходит. Вот вам и обволакивание и стаскивание. Разница между нашим временем и теми временами лишь в близости к духовным мирам, а потрясения – всё те же.

Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение

Шримад Бхагаватам, песнь 3 (Статус кво), глава 29 (Господь Капила описывает преданное служение). Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

ТЕКСТ 21

Я пребываю в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши. Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто очистил свое сознание, то есть обрел сознание Кришны, способен во всем ощутить присутствие Кришны. Отсюда следует, что человек, который только поклоняется Божеству в храме и не хочет считаться с другими живыми существами, находится на самой низкой ступени преданного служения. Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не проявляет уважения к другим, является преданным-материалистом и относится к низшей категории преданных. Преданный должен стараться понять, что все сущее связано с Кришной, и, исходя из этого, служить всему. Служить всему - значит использовать все для служения Кришне. Если хороший по природе человек не знает, каковы его взаимоотношения с Кришной, долг продвинутого преданного - предоставить ему возможность служить Господу. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, способен занять в служении Кришне не только живые существа, но и все, что его окружает.

ТЕКСТ 22

Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши, которая является Его полной экспансией, пребывает в сердце каждого живого существа. Существует 8 400 000 видов материальных тел, и Верховная Личность Бога находится в каждом из них как индивидуальная душа и как Сверхдуша. Индивидуальная душа является частицей Верховного Господа, поэтому можно сказать, что Господь в форме индивидуальной души пребывает в каждом теле. Он же в образе Сверхдуши входит в сердце каждого живого существа, чтобы наблюдать за его поступками. И в том, и в другом случае главным является то, что Бог находится в теле каждого живого существа, поэтому люди, которые считают себя приверженцами какой-либо религии, но при этом не сознают, что Верховная Личность Бога находится в каждом живом существе и во всем сущем, находятся под влиянием гуны невежества.

Пару слов о важном

Время идёт своим чередом, и всем нам отведено своё время. Интересно, что если попытаться осознать его окончание в твоей жизни, то приходит осознание благодарности всем, вместе с чувством отпускания всех ситуаций, прощения всего и улыбки, смотрящей на прожитую жизнь. Всё становится совершенно не важным, чтобы ни происходило в прошлом, когда осознаёшь временность нашего бытия. Все участники событий в твоей жизни, какие бы позиции они ни занимали, по отношению ко мне, вдруг становятся прощёнными. И даже есть некое глубокое чувство благодарности за то, что они были. Уходит стремление что-либо поправлять, исправлять, поучать, чем-то недовольствоваться, с чем-то спорить. Священные тексты утверждают, что так выглядит связь с Нарайаной.

Это Вишну что-то требует от человеческого общества, какого-то порядка, и когда это осознаёшь, становишься таким же требовательным. А Нарайана требует лишь осознавать временность всего, понимать принцип души и её вечности, и покаяния за другие режимы сознания. Как всё просто с Нарайаной! Вот так и живём… То с Нарайаной… То с Вишну… Мы то резкие и требовательные за построение общества и персональное сознание, совесть и ответственность, то всепрощающи и улыбающиеся.

В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

КОММЕНТAРИЙ: Органы чувств - это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела - это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств - значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом - душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.

Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры

«Ты взираешь на скитания всех живых существ. По этой причине Ты — изначальный Нараяна».

КОММЕНТАРИЙ: Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры. В роли Параматмы Он становится свидетелем поступков, которые они совершили, совершают и будут совершать. Шри Кришна знает, что делало каждое живое существо на протяжении сотен тысяч предыдущих жизней. Он также видит все нынешние поступки каждого, поэтому Ему известны и их последствия. Как сказано в «Бхагавад-гите», космос возникает в тот миг, когда Шри Кришна бросает взгляд на материальную энергию. Ничто не может существовать без Его надзора. И поскольку от Его взгляда зависит даже обитель, дарующая прибежище всей совокупности живых существ, Он — изначальный Нараяна.

Кришна сказал: «Мне непонятны твои слова, Брахма. Господь Нараяна — это тот, кто пребывает в сердце каждого и возлежит на водах океана Карана».

Брахма ответил: «Я не погрешил против истины. Господь Нараяна, который возлежит на водах океана и пребывает в сердце каждого, — лишь Твоя полная экспансия».

Анализируя природу различных энергий Кришны, человек может убедиться в том, что для Кришны не существует разницы между материей и духом

О Aрджуна, Я дарую тепло, удерживаю и посылаю дожди. Я - бессмертие и Я - олицетворенная смерть. Бытие и небытие покоятся во Мне.

КОММЕНТAРИЙ: С помощью различных энергий, Кришна распространяет тепло и свет, через посредство электричества и солнца. Это Кришна удерживает дожди летом, и затем, во время сезона дождей, Он посылает нескончаемые потоки ливней. Энергия, которая поддерживает наше существование, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нами в конце нашего жизненного пути в облике смерти. Анализируя природу различных энергий Кришны, человек может убедиться в том, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, другими словами, Он является и материей, и духом. Поэтому, человек, находящийся на продвинутой стадии осознания Кришны, тоже не делает подобных разграничений. Он во всем видит только Кришну.

Поскольку Кришна - это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, заключающая в себе все материальные проявления, также есть Кришна, и Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, есть развлечения Верховной Личности Бога.

Бхагават-Гита как она есть, глава 9 (Самое сокровенное знание), текст 19. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога

Что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий. Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла.