Бог распространяет свои экспансии, и это – часть Его природы

В санскритской шастре есть афоризм эко бахунам йо видадхати каман. В этом афоризме скрыт важный ключ к обретению совершенства в преданном служении. Он переводится приблизительно так: «Один становится многими, и Вечный Единый поддерживает всех живых существ и исполняет их желания». Так переводят почти все переводчики. Однако следует упомянуть о числительном эка, один. Числительное один указывает на единичность, единство, личность, особенность. Один – это числительное-основа для различных систем счисления, в том числе десятичной, которой мы сейчас пользуемся.

Когда в наличии нет какого-то объекта, говорят, что он – шунья, то есть объект не находится в пределах видимости. В одной шутке говорится: «Начальник находится на работе, и в данный момент он покинул рабочее место, но скоро вернётся».

Приблизительно то же самое мы можем сказать о числительном эка, «один». Когда объект находится в зоне видимости, или досягаемости, мы говорим, что он – эка, один, он присутствует. Но когда он нам недоступен, или находится на гораздо более высоких уровнях восприятия, чем наш собственный, мы говорим, что он – шунья, отсутствует для нас лично. Дело в том, что все числительные – очень личностны, то есть они имеют природу сознания. Мы также являемся сознанием, атма, но есть и Высшее Сознание, Параматма. Бога очень трудно выразить математически, так как природа Бога – бесконечна, и включает в себя все Его миры.

Близкое общение с Кришной можно обрести только благодаря спонтанной любви к Богу

«Слово 'ангхри-падма-судха' означает 'близкое общение с Кришной'. Подобное совершенство можно обрести только благодаря спонтанной любви к Богу. Служения Господу в соответствии с заповедями писаний ещё недостаточно, чтобы оказаться рядом с Кришной на Голоке Вриндаване».

Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.9.21) произносит Шрила Шукадева Госвами. Он находится в той главе, где Шукадева прославляет матушку Яшоду и других преданных Кришны, описывая, как они подчинили себе Кришну своей любовью.

«Не идя по стопам гопи, невозможно обрести служение лотосным стопам Кришны, сына Махараджи Нанды. Тот, кто поглощен мыслями о величии Господа, не достигнет Его лотосных стоп, даже если преданно служит Ему».

КОММЕНТАРИЙ: Лакшми-Нараяне поклоняются в соответствии с правилами видхи-марга — регламентированного служения Господу, основанного на указаниях шастр и духовного учителя. Однако Верховному проявлению Личности Бога, Радхе-Кришне, нельзя поклоняться таким образом. В отношениях Радхи, Кришны и гопи отсутствует пышность, присущая отношениям Лакшми и Нараяны. Видхи-марг, подразумевающий следование регламентирующим принципам, подходит для поклонения Лакшми-Нараяне, однако спонтанное служение по примеру гопи, обитающих во Вриндаване, находится на гораздо более высоком трансцендентном уровне, и именно в таком настроении поклоняются Радхе и Кришне. Этого возвышенного положения нельзя достичь, поклоняясь Господу в Его величественной ипостаси. Те, кого привлекают любовные отношения Радхи и Кришны, должны следовать по стопам гопи. Только так можно получить возможность служить Господу на Голоке Вриндаване и непосредственно общаться с Радхой и Кришной.

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, глава 8 (Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая), тексты 226, 227, 230. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Кришна – это вечность, блаженство и знание. Закон подобия

Радость – это счастливое состояние окрылённости, полёта. Именно к этому состоянию блаженства и радости стремятся возвышенные души, махатмы.

Но как подняться к этому состоянию неземного счастья и удерживать его в себе?

Вайшнавы считают, что Кришна, великий Бог, дарует счастье тем, кто в полной мере осознает Его присутствие повсюду, и в Его образе мурти – Божества на алтаре. Преданный стремится к Кришне, и Кришна является воплощением сач-чид-ананда, вечности, блаженства и знания. В этом взаимном стремлении преданного и Бога мы видим закон подобия, которое означает, что подобное стремится к подобному.

Если преданный счастлив и его счастье увеличивается, то и Кришна становится ближе к нему. Это взаимное влечение Божества и преданного называется према. Во Вселенной действует закон подобия. Не согласовав свое сознание с Его сознанием, или сознанием Кришны, преданный не сможет приблизиться к Нему.

Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа

Чистый преданный всегда находится в глубине Mоего сердца, а Я - всегда в сердце чистого преданного. Mои преданные не знают ничего, кроме Mеня, а Я не знаю никого, кроме них.

КОMMЕНTАРИЙ: Дурваса Mуни хотел наказать Mахараджу Амбаришу. Это значит, что он хотел причинить боль сердцу Верховной Личности Бога, так как Господь говорит: садхаво хрдайам махйам. «Чистый преданный всегда находится в глубине Mоего сердца». Чувства Господа подобны чувствам отца, который испытывает боль, когда больно его ребенку. Именно поэтому обиды, нанесенные лотосным стопам преданного, столь серьезны. Чайтанья Mахапрабху настоятельно советовал, чтобы никто не наносил обид лотосным стопам преданного. Подобные обиды сравниваются с безумным слоном, потому что, когда бешеный слон вторгается в сад, он вытаптывает все вокруг себя. Нужно быть очень внимательным, чтобы не нанести обид лотосным стопам чистого преданного.

Mахараджа Амбариша был совсем не виноват. Желание Дурвасы Mуни наказать его за мелкий проступок ничем не оправдано. Mахараджа Амбариша хотел завершить Экадаши-парану, как часть преданного служения для удовлетворения Верховной Личности Бога и потому выпил немного воды. Дурваса Mуни был великим мистическим брахманом, но он не знал, что есть что. В этом заключается различие между чистым преданным и так называемым ученым, освоившим Ведическое учение. Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа, как подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.11):

Шри Шикшаштака – это гимн всепобеждающей духовности

Некоторые вайшнавы считают, что Господь Чайтанья проповедовал смирение в Шикшаштаке, говоря: «тринад апи суничена» – смиреннее травы. Да, это так. Но что означает смирение? Мы уже упоминали о многозначности санскритских слов. Слово «нича», которое переводят как смирение, также означает «очень слабое проявление силы». Есть и другие переводы.

Поэтому покорность не является важной или существенной темой Шикшаштаки. Наоборот! В первом же стихе идет речь о сознании, осознанности. «Чето дарпана марджанам» – очищение запыленного зеркала ума. Но «четах» или «чит» – это энергия сознающей личности, это чистое сознание. По этой причине три главные темы Шикшаштаки – это Бог, Сознание или преданное служение, и Преданный. Где смирение в первом стихе? О нем не говорится. Смирение упоминается в третьем стихе, в котором идет речь о поддерживающих практиках.

Например, в любой серьезной инструкции для любого труженика вы увидите сначала цель деятельности, название трудовой деятельности, и перечисление обязанностей или практик. В преданном служении есть главные практики, и они перечислены в первом стихе: 1) очищение зеркала ума; 2) борьба с глубинными препятствиями – материализм, лень, жадность, обман, стяжательство (бхава-маха-давагни-нирвапана); 3) расцвет духовных качеств (шрейах каирава чандрика витарана); 4) обретение подлинного знания (видья-вадху-дживанам); 5) преисполненность счастьем (ананда-амбудхи-вардханам). Но итог первого стиха поистине трансцендентен и является вдохновением для преданного – парам виджаяте шри кришна санкиртанам – Пусть знамя победы развевается над теми, кто поглощен Прославлением Всевышнего, Кришны!

Игра в куклы и власть

В детстве все играли в куклы – девочки в свои, мальчики в свои: солдатиков, машинки и тому подобное. В игре дети воображают себя образами своих игрушек. В восприятии ребенка его игрушки – идеал, который, сохраняясь впечатлением в подсознательной памяти, создает зону желаний. Играя с машинкой, мальчик воображает себя водителем-владельцем, мчащимся по воображаемой трассе. Играя в солдатиков, мальчик выбирает солдатика, на которого хочет быть похожим, с которым идентифицирует себя. Он воображает, как доблестно сражается и обязательно побеждает в образе этого солдатика.

Девочка выбирает себе куклу, образ которой ей нравится, а значит, она хочет быть похожей на нее. В образе куклы она придумывает себе роль и разыгрывает сценарий. Воображаемая игра так увлекает, что дети забывают про дом, еду и родителей. Дети вживаются в роль своего идеала, и далее уже идеал питает воображение желаниями и качествами.

«Детство» никуда не уходит, меняются образы идеалов.

В Индии давно предусмотрели такую психологическую закономерность. Там стали создавать образы людей и существ, обладающих сверхспособностями, особым могуществом. Их стали обожествлять, и называть «божествами».

В этом есть своя логика: все способности, такие как сила, богатство, красота, знание, известность, самодостаточность – дары Бога, данные как виды власти одних существ над другими. Всё, что дано Богом, остается достоянием Бога, и тот, кто получил это, как дары Бога, щедро делится ими с другими. Демоны же стремятся завладеть тем, что создано Богом, чтобы подчинять других присвоенными символами власти.

Социально-философская направленность Бхагавад-Гиты

Бхагавад гита – это философский диалог между двумя великими мудрецами, Кришной и Арджуной. Кришна – воплощение Вишну и великий стратег, Арджуна – великий царь, один из Пандавов. Это общеизвестные истины. Но мы хотим направить читателя на социальную направленность этого великого произведения.

В начале Бхагавад-Гиты Арджуна задает Кришне вопросы о будущем их великой Родины, Бхарата-варши. Он спрашивает великого Кришну, почему ему следует вовлечься в эту великую битву на Курукшетре? Это очень важный момент. Если бы битва происходила после этого диалога, то Арджуна спросил бы по-другому, например, так: «Мы сейчас беседуем, а через час будет битва, и какую выгоду мы получим?» Но вопросы ставятся иначе: «Почему мы должны участвовать в битве?» По всему выходит, что битва на всем пространстве империи Куру уже давно идет, но Арджуна, по видимости, уже морально и психологически устал от этой битвы, и спрашивает у Кришны совета, нужно ли ему, Арджуне, продолжать эту битву? Это очень простой вывод из первых глав Гиты.

Мы с самой первой главы Гиты видим перечисление многочисленных царей, царевичей и их родов. Это указывает, что это произведение, этот диалог имеет четкий стратегический характер обсуждения между двумя мудрецами, царями, которые обсуждают наиболее существенные моменты, или постулаты их совместной стратегии, причем не на десять-двадцать лет вперед, а на многие сотни, или даже тысячи лет вперед.

Бхагавад-гита как книга благосостояния и книга победы Творца над силами зла

Важнейшей частью Бхагавад-гиты, как мы полагаем, являлась программа благосостояния, которую Кришна преподал Арджуне. Чтобы вступить в бой на Курукшетре, Арджуне было недостаточно призывов к совести. Он хотел знать, какие планы были у Высших Сил Вселенной после Великой Битвы. Как величайший стратег и воплощение Вишну, Кришна, очевидно, обладал колоссальными возможностями и у Него был План Развития для последующих поколений ариев. Арии – защитники традиций и учителя для всего человечества, защитники Созидательной Жизни, родоначальники огромной Цивилизации прошлого, следы которой мы в наши дни встречаем на каждом континенте Земли.

Кришна рассказал ему не только восемнадцать глав Бхагавад-гиты, которые представляют собой «шапку» для всего произведения и их длинного диалога, и заключают в себе, прежде всего, истины Вед и Упанишад. Внутри Бхагавад-гиты, которую мы сегодня изучаем, сокрыто глубинное сокровище в виде позитивного и очень эффективного Послания Кришны к человечеству, которое очень необходимо и действительно полезно для каждого из нас.

Причины, по которым эти главы о грядущем благосостоянии всего народа ариев были впоследствии изъяты из Бхагавад-гиты, нам не известны. Но вероятно, в Бхагавад-гите содержались еще несколько глав, в общей сумме до тридцати двух, в которых содержались конкретные предсказания и стратегии развития на несколько грядущих тысячелетий. Вероятно те силы, которые записали Веды, во главе с Вьясой, решили скрыть от человечества такие необходимые стратегии по позитивному строительству арийского вселенского сообщества на Земле, для каких-то целей. При этом необходимо помнить, что наступала эпоха тьмы Кали-юга, в которую большая часть людей пребывает в глубоком беспамятстве (суманда-матайах), как об этом говорится в Шримад-Бхагаватам.

Для Бога не существует зла

— Что такое зло? Это тоже творение Бога?

— Для Бога нет ни добра, ни зла, — объяснил Прабхупада. — Все есть добро. Добро — это грудь Бога, а зло — Его спина. Грудь и спина одинаково важны. Если у меня заболела спина, я точно так же обращаю на это внимание, как если у меня заболит грудь. Хотя это спина, она не менее важна, чем грудь.

Значит ли это, что между злом и добром нет никакой разницы? Нет. Для Бога не существует зла. Как, например, для солнца не существует тьмы. Это только мы воспринимаем и тьму, и свет. Если вы повернетесь к солнцу спиной, вы увидите тьму. Если повернетесь лицом — тьма исчезнет. Мы сами создаем тьму, как только меняем свое положение. Если вместо того, чтобы стоять к Богу лицом, я отворачиваюсь от него, меня окружает тьма. В противном случае, тьмы бы не было. На самом солнце темноте нет места.

Поэтому Бог всеблаг. Но для нас, когда мы забываем о Боге, наступает тьма. А когда мы постоянно находимся в сознании Бога, тогда все становится добром.

Сатсварупа дас Госвами, «Шрила Прабхупада Лиламрита».

Сегодня Бог проснулся утром рано…

Сегодня Бог проснулся утром рано…
Он жалобы и просьбы почитал…
И людям из кувшина без обмана
Желаемое в сердце наливал…
Но не у всех открыто было сердце
И место есть для Чуда не у всех.
То завистью, враждой подпёрта дверца…
То жадность не даёт налить успех…