Как современное Джибиси утверждает современных гуру

Вчера человек пришел ко мне и сказал, что Хакимов – это гуру. Тогда я спросил его, а из чего следует что он гуру? Человек сказал, что его утвердило Джибиси. Но Джибиси не утверждает никого в положение гуру, не определяет является ли человек гуру или нет, и не имеет отношения к связке гуру-ученик, в соответствии с уставом Джибиси. Эти положения были приняты еще в 1998 году. Джибиси лишь формально следит, что человек следует садхане и не нарушает принципы – это все что должно делать Джибиси.

Реально же Джибиси, конечно, ни за чем не следит, и у них нет никаких механизмов такого слежения. Все что делает Джибиси, в случае скандала, снимают гуру или назначают ему наказание, это все. Все, кто стали гуру – это их личное решение, Джибиси лишь утвердило, что они следуют принципам и садхане. Поэтому, Хакимов и другие стали гуру по своему личному решению, если же причиной становления гуру стало то, что их просили люди, то им лучше скрывать это, поскольку просьба людей не может быть основанием для того, чтобы быть дишка гуру, скорее это дисквалификация.

Еще этот человек сказал мне, что Хакимов следует указанием своего гуру. Но если гуру Хакимова жив, тогда как Хакимов стал гуру? При живых гуру нельзя инициировать – это нарушение указаний писания. Поэтому весь его гуруизм высосан из пальца и не соответствует писанию. Чайтанья Чандра Чаран, Бхакти Вигьяна Госвами, Бхакти Ананта Кришна инициируют при их живых гуру, поэтому, в соответствии с писанием, их позиция гуру незаконна. Но даже если бы их гуру ушли, все эти гуру стали таковыми, лишь по собственному желанию, а Джибиси не имеет к их позиции гуру никакого отношения, и понятия не имеет, следуют ли они чему то или нет.

Добровольцы

Без жизни нет воли, так же, как и без воли нет жизни. Следовательно, воля и жизнь – синонимы. И без доброй воли не может быть доброй, качественной жизни.

Воля подразумевает творчество, деятельность. Движение вперед по пути жизни без доброй воли невозможно. То есть, движение по своей жизни-пути может быть только добровольным.

В чем разница между доброй и недоброй волей? Когда мы добровольны – мы ответственные начинатели любого дела или процесса. Когда же нас принуждают что-то делать, будь то принуждение обстоятельств, давление начальника или родителей, – мы вынуждены действовать не по своей воле, а по чужой, то есть, инициаторы не мы. Это и есть «недобрая воля» или, если точнее, отсутствие нашей доброй воли. В вынужденных процессах отсутствует жизнь. Мы в этот момент не живём, но питаем жизнь и волю других, действуем в чужих делах, а наши – кроются пылью. Пассивное существование – тоже не жизнь, поскольку отсутствует деятельность, как в доброй, так и в чужой воле.

Бог вложил в каждого человека потенциал (могущество) быть добровольным. И в этом качестве могущества мы с Ним одинаковы! Мы настолько вольны, что даже имеем право распорядиться этим могуществом в ущерб себе, например, по причине своего скудоумия, отдав свою волю другим, припарковавшись на обочине жизни. И наоборот, лишь вспомнив об этом Божьем даре, мы вольны моментально вернуть его себе.

Юга-йога и личная ответственность человека за свои поступки

В ведической литературе, в частности, в Пуранах, мы встречаем указания на то, что некоторые мудрецы, в частности Вьяса, исчисляют периоды в югах. Вьясадев в Бхагавата-Пуране указывает, что существует Сатья-юга, которая длится 1728000 лет, затем идет Трета-юга, которая длится 1296000 лет, затем – Двапара-юга, 864000 лет, и Кали-юга, которая длится 432000 лет, из которых 5000 лет уже прошли. В этой статье мы не подвергаем сомнению слова великого мудреца, ибо он даровал нам эти знания ради нашего блага. Более точную информацию по этому летосчислению мы можем почерпнуть из других ведических источников.

Очень интересна информация, что эта система исчисления времени используется мудрецами для описания религиозного осознания дживой своих отношений со Всевышним. В частности, в трудах таких мыслителей, как Нарада Муни, Гаргачарья и других, упоминается о системе так называемых набхаша-йог, или планетарных связей, которые образуются в разные периоды времени. Большинство людей также подчиняются этим закономерным процессам во времени, которые связаны с семью главными планетами, которые оказывают влияние на все живущее на земле: людей, животных, растения и минералы.

В частности, среди набхаша-йог, которых Нарада Муни и другие мудрецы насчитывают 1800 видов, есть комбинации, которые делятся на четыре группы: 1) недеятельные; 2) гностические; 3) защитные; 4) питающие. Всего выделяют тридцать две группы набхаша-йог.

Избегайте «авторитетов»

«Авторитеты» часто воруют жизни людей, выхолащивая из них ответственность, предназначение, совесть, разводя их на ресурсы, «отнимая» и рассеивая неустойчивый разум, и постепенно превращая их в бездумный планктон, которым в дальнейшем легко манипулировать в угоду своему ложному эго – аханкаре – самому тонкому из материальных элементов. В религиях это понятие выражено в гордости и высокомерии. Аханкара не имеет мужского или женского начала, она живет там, где нет Бога, где нет чести и совести, где нет чуткости и любви. Она всегда находится в своей сакральной, невидимой чувствам оболочке, и очень коварна, игрива и всепроникающа.

«Авторитеты» тщательно скрывают свою корыстную и хитрую натуру под масками, подавая себя как добрейших и мудрых гуру с высокими идеями и идеалами. Они гипнотизируют слушающих неким мистическим трансцендентным очарованием, напуская дурманящего тумана, искусно поднимая свой авторитет демонстрацией псевдо-чудес, заманивая, таким образом, к себе неофитов, при помощи учеников и опытных администраторов... Так, например, это делал известный миру, мнящий себя Бхагаваном и спасителем, Сатья Саи Баба. Да мало ли таких…

Для чего так называемые «авторитеты», стараясь, чтобы это было не очень заметно, постоянно ущемляют и принижают качества и достоинства других людей? Для того чтобы делать их растерянными, уязвимыми, аморфными, падшими и ослабленными, чтобы после этого их легко было вампирить, манипулировать ими, скачивать их ресурсы и здоровье.

ЛЮДИ – БОГИ

Проходит время, высыхают реки,
Земля покрыта снегом иль листвой...
Живут и проживают человеки –
Кто с жарким сердцем, а кто-то с головой.

Когда Земля трясется и, родив цунами,
Желает проглотить кусок земли,
Ведь это значит, нет любви меж нами
И тонут в вихрях смерчей корабли.

И войны разгораются в надежде,
Что люди вдруг проснуться ото сна,
От равнодушия, придут на помощь прежде,
Чем окаменеют их сердца.

Когда ты видишь, что другой страдает
И закрываешь сердце от него,
От равнодушья твоего вдруг тает
Горячий пламень сердца твоего.

Преданному, даже если он не пользуется литературой или помощью своего духовного учителя, но искренне и преданно служит Господу, помогает Сам Кришна, пребывающий в его сердце

Из-за сострадания к ним, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Чаитанйа в Бенаресе распространял пение маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тысячи людей следовали за ним. Пракашананда, очень влиятельный в то время ученый Бенареса, высмеивал Господа Чаитанйу за сентиментальность. Иногда философы критикуют преданных, полагая, что большинство из них пребывают во тьме невежества, а в философском отношении являются наивными сентименталистами. В действительности это не так. Есть очень и очень знающие ученые, сформулировавшие философию преданной любви к Господу. Однако преданному, даже если он не пользуется их литературой или помощью своего духовного учителя, но искренне и преданно служит Господу, помогает Сам Кришна, пребывающий в его сердце. Поэтому находящийся в сознании Кришны искренний преданный не может быть обделен знанием. Единственное необходимое условие - посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны.

Современные философы полагают, что, не анализируя, человек не может получить чистое знание. Верховный Господь отвечает им, что Он, как утверждается в этом стихе, поможет людям, занятым чистым преданным служением, пусть даже они не имеют достаточного образования и достаточных знаний ведических принципов.

Как живут на Вайкунтхе (запретный плод...)

В СССР был информационный железный занавес. Говорили, что Запад загнивает. Это уловка для контроля масс. То же самое касается Вайкунтхи. Как живут на Голоке и Вайкунтхе – заговор молчания. Есть описания игр Кришны в Гокуле на Земле. Кое-что о Голоке понятно из описания игр в Гокуле. Это очень круто! Все хотят попасть туда. А из жалких крупиц информации Бхагаватам преданные считают, что Вайкунтхи – второй сорт, для неудачников. Если бы вы только знали, какое это недоразумение!

Я не буду ничего доказывать или убеждать. Цель статьи – помочь неустойчивым преданным осознать своё положение, свою цель и улучшить самооценку и любовь к себе. Вернуть воодушевление в преданном служении у ушедших из ИСККОНа. На самом деле, цель статьи куда глубже. Это взгляд уттама-адхикари (коим я ещё не являюсь), который может перевернуть ваш внутренний мир в лучшую сторону. Лучше понять Бога и свои отношения с Ним. Здесь есть интересная новая информация для всех преданных. Но закоренелым ортодоксам это лучше не читать.

Шрила Прабхупада – посланник Голоки, поэтому его задача была в рекламе именно этой сферы. Если бы он пришёл с Вайкунтхи, то доказал бы что Вайкунтха – предел мечтаний любого истинного джентльмена, а Кришна и всё связанное с Ним – бесконечный вынос мозга и страдания. Даже есть история о жителях Враджа. Все жители Гокулы в конце земных игр Кришны собрались и с рыданиями умоляли Кришну увести их в какое-нибудь другое место, где не будет этих проклятых демонов, Акруры, Удхавы и прочих выворачивателей души наизнанку. Даже они смертельно устают. Каждый раз.

Свободная воля

Следующий твой вопрос касается свободной воли, ты спрашиваешь, есть она у нас или нет. Если у человека недостаточно разума, чтобы принимать решения, тогда все его решения должны быть санкционированы духовным учителем. Быть неофитом — значит не принимать независимых решений, не иметь свободной воли, то есть, подчиняться.

Но когда человек уже обучен, свобода естественным образом возвращается к нему. Например, маленький ребенок может есть только то, что санкционировано его родителями, а не по собственному выбору. Свобода воли заключается в том, что когда начальник говорит, что надо сделать то-то и то-то, у тебя есть выбор: делать это или не делать. У тебя есть право не делать:

ити те джнанам акхйатам, гухйад гухйатарам майа
вимршйаитед ашешена, йатхеччхаси татха куру
«Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как знаешь». (Бхагавад-гита, 18.63)

Кришна спрашивает: «Ты принял решение сражаться?» «Да, я решил исполнить Твой приказ». Это и есть свободная воля.

Письмо Шрилы Прабхупады Ягьешваре, 2 января 1972.

Трусость прямо пропорциональна непрощению

Бхагавад-гита 18.66: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Карма к жизни не имеет никакого отношения. Это – инерция смерти. Бог есть жизнь, и к карме не имеет отношения. Иди с Ним, и избавишься от инерции своих грехов.

Ты боишься действовать смело вместе с Богом, потому что считаешь, что твои предыдущие кармические поступки помешают тебе идти за Богом. Но если подумать и сказать честно – тебе мешает идти за Богом не твоя скромность и смирение (я недостоин), а трусость.

Твоя трусость прямо пропорциональна непрощению. Почему? Потому, что трусость человека прямо пропорциональна его житейской гордости. Гордый человек не прощает, а милует. То есть: «ты виноват, но я тебя прощаю».

Настоящее прощение – результат понимания, что обижаться-то не на что, и прощать-то нечего, ты сам всё спровоцировал. Обнуление обвинения.

Бхагавадгита — величайшая мудрость, Песнь, поведанная Бхагаваном

В действительности в тот момент, когда произошла беседа Кришны и Арджуны перед битвой на Курукшетре, решалась судьба великой цивилизации, о которой мы сегодня узнаем из великого эпоса Махабхарата.

Если внимательно рассматривать диалог Бхагавана Шри Кришны и великого воина Арджуны, то можно увидеть, как через все это произведение проходит мысль о неприемлемости сатанизма и демонизма для великих душ, махатм. Кришна выступает великим защитником вечных ценностей — божественной культуры Вед, защитником человеколюбия и сострадания ко всему живому.

В противоположность Кришне, такие одиозные политики как Дурьодхана, его братья, а также Дхритараштра, предстают как корыстолюбивые и честолюбивые разжигатели войны, являясь именно партией войны, по сути своей. О них говорит Кришна в шестнадцатой главе Гиты, и эта глава, несомненно, одна из самых важных. Если мы поймем человеколюбивый и божественно-сострадательный характер Кришны, то нам раскроется великий смысл этого бессмертного произведения.

Сама Гита направлена против всех сатанинских влияний, таких как разжигание войны, уничтожение ценностей культуры и гуманизма, уничтожение великих традиций мудрецов и предков. Именно Дурьодхана стал представителем либеральных идей той эпохи, и поэтому мы считаем его ярым поборником сатанизма. Если вспомнить его детство, то смыслом его попыток убийства Бхимы, Арджуны, Юдхиштхиры было именно сатанинское помешательство: он считал себя вправе единолично ради своей выгоды распоряжаться жизнью простых людей и праведников. Он со своими братьями предстал именно демоном, в человеческом обличии. Но это не умаляет его низости, подлости и преступности.