Трансцендентальное знание приводит человека к полной самодостаточности

ПЕРЕВОД: Под человеком всегда отречённым, следует понимать такого, кто не стремится к плодам своей деятельности, и не питает к ним отвращения. Такая личность, избавившись от всех видов двойственности, легко сбрасывает с себя материальные оковы, и полностью освобождается, о могучерукий Арджуна.

ТОЛКОВАНИЕ СМЫСЛА: Человек, полностью осознавший Кришну – всегда отрешён, занимаясь деятельностью, он не стремится к её результатам, и не питает к ним отвращения. Такой, посвятивший себя трансцендентальному любовному служению Господу, отрёкшийся человек, поскольку он знает своё изначально закреплённое положение в отношениях с Кришной – квалифицирован в знаниях полностью. Он достаточно хорошо знает, что Кришна есть полное целое, а он у Кришны – неотъемлемая частица. Такое понимание, совершенно потому, что и качественно, и количественно оно верно. Концепция же однообразия живого существа с Кришной, напротив – не верна, часть не может быть одинакова с целым. Понимание того, что качественно они одинаковы, и отличаются лишь количественно, и есть верное трансцендентальное знание, ведущее человека к полной самодостаточности, пребывая в которой он ни о чём не жалеет, и ни на что не претендует. Поскольку всё, что им делается - делается для Кришны, в уме его нет места для двойственности. И избавившись таким образом от основы порождающей двойственность, он, даже оставаясь в материальном мире, становится освобождённым.

Шрила Прабхупада, «Бхагавад-гита как она есть», 5.3, перевод с английского на русский Абхиманью даса.

Cила ассоциации или как быть творцом своей судьбы

С кем поведёшься, того и наберёшься. Известная формула, которой пользуется весь мир испокон веков. Но в современном мире она применяется только к человеческому обществу, к социуму, а конкретно, создался модный тренд общения с состоятельными людьми. Однако люди в знании из прошлых цивилизаций применяли эту формулу по отношению ко многим явлениям. Поговорим сегодня об ассоциативном мышлении, о природе, а потом конкретнее, как пример, о пырее, как созерцанием его красоты ассоциативно привлечь себе необходимое исполнение желания.

О силе ассоциативного мышления говорит Шри Кришна Арджуне в Бхагавад-гите в шестой главе. «Тот является совершенным йогом, кто сравнивая их (всех живых существ) со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ…» (Б.Г.6.32). Здесь ассоциативное мышление применяется от собственной души по отношению к другим. Отсюда и следующая формула: «Не пожелай другому, чего не пожелал бы себе». То осознание также является мудростью и производной от ассоциативного мышления.

Господь наделил человека внутренним миром, с помощью которого он может воображать, мечтать, строить планы, творить. Этот внутренний мир человека состоит из: чувств, ума и разума. Из этой священной троицы, раздел чувств открывает перспективы ассоциативного мышления. Именно наши чувства играют роль в ассоциации и воображении, и только затем ум создаёт образы. Семена желаний, потребностей, нужд в наших сердцах задают уму параметры поиска. Затем чувства, соприкасаясь с разнообразием внешнего мира, что-то видят для себя… Так оно работает. Затем из этого «что-то» (что находится извне нас) начинает расти ассоциативное восприятие. Например, если мы видим богатого, у нас включаются образы мечты быть таким же.

Совесть – вечная Божественная весть и истина

Весь этикет и моральный кодекс всех конституций и священных писаний для любого сословия общества можно заключить в один пункт: Совесть. Она, по сути, является главным законодателем, голосом, свидетелем, гарантом и представителем Бога. Совесть преисполнена вечности знания блаженства и служит Божьей воле ради благополучия, процветания, любви и счастья для всех на вечные времена.

Совесть не разобщает, не насаждает и не обуславливает никого никакими иллюзорными спекуляциями предрассудками и догматами. Свое царство звучания и пребывания в каждом человеке и живом существе Бог выражает в совести.

Самая подлинная церковь, самый великий храм, самый главный свидетель находится в сердце каждого и проявляет свое звучание в совести.

Кто такая совесть? Она – самая светящаяся инкарнация Бога, с наивысшим «айкью» во всём материальном творении. Её, всепривлекающую и всеисцеляющую, всегда юную, изящную, гибкую, трансцендентную, неуязвимую и непобедимую, во все времена попирают те, у кого оболочка ложного эго стоит на алтаре жизни.

Вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него

Поскольку Верховный Господь - причина всех причин, Он является Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь непосредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повелителем материальной природы. Поэтому вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него.

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины творения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит "три причины". Благодаря этим причинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в "Брахма-самхите": сарва-карана-каранам. Поэтому Нарада Mуни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы насыщаем энергией все его части. По совету Нарады Mуни нужно заниматься только преданным служением Господу. Tакое преданное служение включает в себя все виды благочестивой деятельности. В "Чайтанья-чаритамрите" сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа - тот, кто поклоняется Верховному Господу, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами благочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являются слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам. Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хотя все они возникают из Его духовной энергии. Tот, кто действительно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы связано с Верховной Личностью Бога.

Шримад-Бхагаватам, песнь 4 (Творение четвертого уровня), глава 31 (Нарада дает наставления Прачетам), текст 18. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Необходимо постичь Бога, который пребывает как внутри нас, так и вовне, и действовать в сознании Кришны, получая Его указания изнутри и извне

Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восьмью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание конечной цели практики йоги. Здесь особо подчеркивается, что объектом медитации для последователей йога-марга является образ четырехрукого Нараяны. В наши дни появилось много псевдойогов, чья медитация направлена не на четырехрукую форму Нараяны. Некоторые из них пытаются медитировать на нечто безличное или на пустоту, однако великие йоги, последователи традиционного метода, не признают подобной медитации. Истинная практика йоги заключается в том, что йог обуздывает свои чувства, уединяется в освященном месте и медитирует на образ четырехрукого Нараяны, украшенного так, как описано в этой главе, - форму Господа, которую увидели четыре мудреца. Нараяна - это одна из экспансий Кришны, следовательно, движение сознания Кришны, которое распространяется сейчас по всему миру, является подлинной, высшей формой йоги.

Сознание Кришны - это высшая форма йоги, и его практикуют йоги-преданные, прошедшие специальную подготовку. Восемь йогических совершенств, обретение которых сулит практика мистической йоги, практически недостижимы для обыкновенного человека. Однако здесь сказано, что Господь, который предстал перед четырьмя мудрецами, Сам в полной мере обладает всеми мистическими совершенствами. Высшим достижением йога-марга является способность постоянно медитировать на Кришну. Эту медитацию называют сознанием Кришны. Mетод йоги, описанный в "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавад-гите" и йога-сутрах Патанджали коренным образом отличается от современной практики хатха-йоги в ее западном варианте. Истинная йога учит человека тому, как обуздать свои чувства и затем, когда этот этап пройден, сосредоточить ум на образе Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна - это изначальная Личность Бога, а все остальные формы Вишну с раковиной, лотосом, палицей и диском в четырех руках являются полными экспансиями Кришны. "Бхагавад-гита" рекомендует медитировать именно на эту форму Господа. Для медитационной практики необходимо найти уединенное место, где царит атмосфера святости, и сесть так, чтобы голова и позвоночник находились на одной линии. Йог должен соблюдать правила и предписания брахмачарьи - жить в строгом самоограничении и соблюдать целибат. Tот, кто живет в перенаселенном городе и позволяет себе всевозможные излишества, потворствуя сексуальным желаниям и удовлетворяя свой необузданный язык, не может заниматься йогой. Обязательным элементом йоги является обуздание чувств, которое начинается с языка. Tот, кто обуздал язык, способен обуздать и другие чувства. Нельзя позволять языку наслаждаться недозволенной пищей и в то же время совершенствоваться в йоге. Весьма прискорбно, что сейчас страны Запада наводнили псевдойоги, которые наживаются на интересе людей к йоге. Эти самозванные йоги осмеливаются даже публично заявлять о том, что человек может употреблять спиртное и вместе с тем заниматься медитацией.

Как не завидовать в общении?

Начнём с выражения почтения теме о варнах и проявим истину относительно неё. Это не деление обществ, на тех, кто ниже и тех, кто выше. Эти чувства навязали нам деструктивные энергии. На самом деле брахманические качества, как и положение быть брахманом, это лишь "поднос с фруктами" из которого откушать может каждый, вопрос лишь желания. И  по большому счёту речь идёт не о форме существования, а о сути внутренних духовных качеств, столь необходимых для духовного развития.

Этот же образ восприятия касается и других варн. Это лишь вопрос прошлой кармы, того, что выбрал человек себе в прошлом; выбора человека в нынешних условиях – это то, как бы ему хотелось прожить; и вопрос дозволения свыше, как говорится, если Господь призовёт, то никуда не денешься. Эти три фактора влияют на то, в каком секторе ответственности и мировоззрения ему хочется быть, и не более того, и это нужно уважать в человеке. Итак, предпримем попытку откушать из "подноса с фруктами" от брахманического поведения сознания, от его этикета позиционирования себя по отношению ко всему происходящему вокруг. Что же видит Брахман вокруг себя? Что же выделяет как ценное? Чему поклоняется?

Духовные чувства, содержащие этикет души перед сверх душой во всём происходящем называются "го", что и переводится как чувства. Только речь идёт об очищенных чувствах, которые приятно преподнести Господу, а Ему будет приятно их принять. Они содержат некую аскезу, которая является богатством брахмана. Мы помним, как Прабхупада желал, чтобы мы все предприняли попытку стать брахманами. "Го" также переводится как "корова", так как это существо наделено такими же искренними и чистыми чувствами, как и серьёзный брахман. Корова от любви даёт молоко. Брахман же от любви к Господу, излучает в пространство терпимость и невозмутимость, и, по необходимости, если оно принимается – слово божье. Видья, духовное видение истины во всём происходящем, позволяет уму брахмана ходить тропами не понятными обычному человеку. Поговорим сегодня об этом.

Тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни

Глобальный проект Запад-Индия уходит в прошлое

Нас убеждают, что в страны бывшего СССР знания о Кришне, как и книги о Нем, пришли вместе с западными проповедниками после 1971 г. Однако честное исследование показывает, что это не так. Из исторических свидетельств нам известно, что еще в 70-е годы 16 века существовала индийская купеческая фактория в Астрахани, где ежедневно совершались пуджи в честь Радхи и Кришны. (1)

Более того, становится ясно, что давно существует версия Махабхараты, в которой утверждается, что империя Куру находилась в Средней Азии, западнее современного Китая. То, что иезуиты скрывают это от нас — это не наша вина.
Есть еще много свидетельств того, что либеральная версия кришнаизма, которую вот уже шестьдесят лет навязывают нам протестанты и иезуиты — это не просто завуалированная ложь, а экономическое преступление. Возможно, данное утверждение кого-то шокирует. Но мы постараемся честно взирать на факты.

Во-первых, известно, что иезуитский орден был создан не с целью противостоять протестантской ереси в Европе. Папа Павел III в 1542 году создал инквизиционный трибунал, который успешно справлялся с любой угрозой существования римской католической церкви. Кроме того, на этом трибунале выносились смертные приговоры не только в отношении противников римской церкви, но и в отношении всех неугодных лиц, в том числе и больных и немощных людей.

15 августа 1534 года, в день Успения Пресвятой Богородицы, в Париже, на Монмартре, в церкви Святого Дионисия, во время мессы, несколько друзей, среди которых и был будущий генерал ордена Игнатий, принесли всего лишь обеты бескорыстия и целомудрия, а так же договорились все вместе, в будущем посетить Святую Землю. (2)

Война: выбрать армию Господа

Надпись на афише: «Война окончена! Если ты этого хочешь».

Однажды отвечая вовремя утренней прогулки на вопрос ученика об очередном вооруженном конфликте в мире, Шрила Прабхупада сказал: «Одни демоны борются с другими за власть и богатство, разжигая ненависть и развязывая войны, а простые невежественные люди вовлекаются в них под разными лозунгами. Вот почему в современном обществе так необходимо распространять духовное знание. Духовно образованный человек не станет отстаивать чьи-то корыстные интересы... Этот конфликт — это не праведная война, как на Курукшетре. Ничего общего. Поэтому нет необходимости принимать в ней чью-либо сторону... Но занимаясь духовной практикой, мы спасаем себя и весь мир от охватившего его пожара».

А вот еще слова Шрилы Прабхупады о войне: «Теперь все сражаются за землю. Все говорят: мы индийцы, мы пакистанцы, мы американцы, мы немцы, и так много вражды за землю. Земля стала достойной поклонения. Настолько достойной поклонения, что человек приносит в жертву свою драгоценную жизнь за эту землю... Земля стала настолько дорогой, понимаете? Потому что это тело выросло на этой земле. Это также телесная связь.»

Проблема ни в оружии, ни во власти, ни в том, кто будет нами править, проблема — в недостаточности духовного знания. Так что мы уже должны быть «мобилизованы» мы уже должны быть «вооружены». Наше поле боя — умы людей, а не их тела. Мы должны выбрать, не за какое государство воевать, мы должны выбрать армию Господа, и воевать на Его стороне против всего зла, без исключения, против махрового невежества.

Иллюзорные технологии на службе религиозных организаций

О том, что мы живем в мире иллюзий, говорится в Ведах. Кришна в Бхагавад-гите говорит: «Преодолеть влияние майи (иллюзии) очень трудно. Но тот, кто предался Мне, может выйти из-под влияния майи».

Влияние иллюзии легко оценить по тому, как влияет финансовая система на людей. В действительности, деньги в 21 веке сосредоточились в руках немногих дельцов. Это положение вещей складывалось постепенно, в силу различных причин исторического характера.

Известно из шастр, что живые существа принадлежат к высшей природе Бога, но, оскверненные низшей, материальной природой, они находятся в плену иллюзии. Прежде всего, следует понимать, что иллюзия, крайним проявлением которой является смерть, старость и болезни, причиняет не просто страдание живым существам, но вызывает у живых существ отвращение. Причины, по которым живые существа привязываются к иллюзорным наслаждениям, очевидны, и заключаются в подмене, или замещении. Живым существам в материальном мире кажется, что они могут найти в майе вечность, радость и силу. Но в мире майи есть только преходящие удовольствия, страдание, истощение и смерть.

Средством преодоления майи является труд в предании себя Богу, а также подвиг в предании себя Богу. Оба пути — карма-йога и бхакти-йога — очень трудны и требуют очень длительных усилий. Мы настаиваем на том, что майю можно преодолеть через усилия разума и духа, а также по милости ведущего к Свету. В Ведах сказано: тад вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет. «Духовное знание — цель. Оно ведет к Свету, поэтому иди к Свету!» Этот стих не настаивает на конкретном источнике знания, то есть само понятие гуру в этом стихе гораздо шире, чем одна личность (гуру) или тысячи самопровозглашенных личностей-гуру.