Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле

Разум, знание, свобода от  сомнений  и  заблуждений,  снисходительность, правдивость,  владение  своими  чувствами,  управление своим умом, счастье и несчастье, рождение,  смерть,  страх,  бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворение,  аскетизм, милосердие, слава и бесславие - все эти различные  качества живых существ сотворены Мною одним.

КОММЕНТАРИЙ: Различные хорошие и плохие качества живых  существ - все созданы Кришной и описываются здесь.

Разум заключается в способности правильно  судить  о  вещах,  а знание - в понимании того, что есть дух и что есть материя. Обыкновенное знание, получаемое в университетах, относится  только  к материи, и оно не принимается здесь за  истинное.  Знание  заключается в понимании различия между духом и  материей.  Современное образование не дает знания о духе;  предметом  изучения  являются материальные элементы и потребности тела.  Поэтому академическое знание неполно.

Асаммохи, свободы от сомнений и заблуждений, можно достичь, если человек не испытывает колебаний и понимает трансцентную  философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений.  Ничто не должно приниматься слепо, но с осторожностью и вниманием.  Человек должен воспитывать в себе  кшама,  терпимость  и  снисходительность, и прощать другим незначительные  прегрешения.  Сатйам, правдивость, означает, что факты должны представляться,  как  они есть, для блага людей. Факты не  должны  искажаться.  В  соответствии со светскими условностями,  считается,  что  надо  говорить правду лишь в тех случаях, когда она приятна для других.  Но  это не есть правдивость. Правду следует  говорить  прямо  и  открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты  на  самом  деле. Если человек вор, и людей предупреждают, что он  вор,  то  это  и есть правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от  высказывания ее не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы  для пользы других факты представлялись в истинном свете. Таково определение правды.

Нужны ли религии и храмы? ИСККОН: духовное движение или корпорация?

Нужны ли религии и храмы? В контексте размышления над этим вопросом предлагаю сразу обозначить высшее достижение человека в его духовном развитии – это осознание своей вечной духовной природы, которое заключается в понимании, что настоящее «Я» – это духовная личность (душа, джива), качественно равная Богу (ни в коем случае не количественно), которая Вечная, Сознающая и Любящая, высшим занятием которой является реализация Воли Бога в русле своего таланта в выделенной Богом сфере ответственности, с бескорыстным добровольным желанием служить Ему, основанным на Любови к Нему. Такое расширенное определение вмещается в санскритское понятие «Бхакти» или «Санатана дхарма». Эти термины имеют материальную форму слов, чтобы жители внешнего мира могли их использовать в речи, но смысл, который они несут, относится к категории вечности, духовности, трансцендентности. Бхакти является целью настоящей религии и имеет аналогичные понятия во всех монотеистических религиях этого мира. Определившись с высшей целью духовного роста человека, мы можем рассматривать полезность религий с их храмами в достижении этой цели.

Вопрос достаточно сложен хотя бы потому, что в храмах, с одной стороны, присутствует Сам Бог в специально предназначенной для поклонения в материальном мире форме: это божества, иконы, изображения; а, с другой стороны, там же, буквально рядом с настоящими духовниками и гуру, присутствует каста жрецов, этаких «книжников и фарисеев», администраторов, которые ловко эксплуатируют доверчивую паству. Поэтому, всё не так однозначно и чёрно-бело, как может показаться в первом приближении. Например, если взять «Международное общество сознания Кришны», которое я лично долго изучал изнутри, то наблюдаем два подхода в интерпретации самого этого термина-названия организации: высший смысл – это совокупность всех людей в мире, которые поклоняются и служат Всевышнему в форме Кришны; низший смысл – религиозная транснациональная корпорация с захваченным демонами центром управления.

Итак, термин один, а смысла два, и они противоположны. Вот пример манипуляции этими противоположными смыслами: когда человек узнает о мерзких поступках высокопоставленных должностных лиц или «гуру» из этой организации, он возмущается и задает неугодные для корпорации вопросы лидерам, пусть даже не дискредитировавшим себя. В ответ его сразу запутывают, уводя от смысла этого термина как религиозной корпорации, переориентируя на смысл духовного движения, мол: «Материальные организации несовершенны. Да, есть недостатки, но зачем вам погружать свой ум в грязь, выискивать недостатки в ком-то и критиковать? Эти «преданные» до своего падения много сделали для «сознания Кришны» (заметьте, обращают наше внимание на то, что много было сделано именно для «сознания Кришны», а вовсе не для корпорации). Не нужно обращать внимание на материальные недостатки. Ведь дело вовсе не в организации, а в вашем сознании. Лучше не отвлекайтесь от внутреннего бхаджана и внешнего служения, от Святых Имён, чтобы ваше «сознание Кришны» не пострадало. Будьте как пчёлы».

Невероятная неразбериха в неоиндуизме

Теизм – это учение о едином Боге. Есть много видов теизма, но в индуизме, с его многобожием, есть культ Шивы как единого Бога, и есть культ Вишну, тоже как единого Бога.

Интересную историю мне поведал один верующий. Эта история настолько невероятна, что я постараюсь передать ее в достаточной для понимания версии. Один пандит, знаток санскритской премудрости, принял санньясу в Индии. Затем он решил отправиться на Запад, чтобы проповедовать санскритскую премудрость и поклонение Кришне.

К тому времени вишнуизм в Индии успел обрести огромное разнообразие. У индусов есть очень много сказаний о Кришне и Вишну: есть Вишну-Пурана, Махабхарата, Бхагавата-пурана, Рамаяна, Йога-Васиштха. И эти сказания о Вишну нередко противоречат одно другому. Кроме того, вишнуиты далеко не всегда соглашаются друг с другом по поводу того, кого из богов считать более верховным: Кришну, Вишну или Чайтанью, или Нрисимху. Получается весьма пестрая картина, где боги якобы соревнуются друг с другом по поводу пальмы первенства. Если еще учесть, что язык санскрит допускает достаточно большое количество переводов, поскольку он очень метафоричен и образный язык, то западному человеку, привыкшему к черно-белому восприятию мира, становится очень трудно даже в общих чертах понять бесконечное разнообразие верований и праздников Индии, посвященных разным богам одного индийского пантеона, в котором более 33 миллионов богов!

Когда этот замечательный пандит приехал в Соединенные Штаты, то он собирал разных людей на свои проповеди, и его проповедь получала отклик в их сердцах. Он проповедовал ненасилие, любовь к Богу и ко всему живому, он желал искоренить злобу в сердцах людей. Но с течением времени специальные люди в этих штатах тоже решили одеться в индийские одежды и присоединиться к этому пандиту. Спецы-служебные люди никогда не были разборчивы ни в вопросах религии, ни в этике, но ради власти и денег и контроля над людьми они приготовились притвориться даже святошами в этом новом движении этого Свами.

Телескоп «Правда»

Правда – универсальное понятие, общепринятая добродетель. По крайней мере так декларируется во всех культурах человеческого общества. Почему же так много лжи в мире? Казалось бы, если социум объявляет Правду добродетелью, то все должны стремиться быть правдивыми внутри себя и не проходить мимо обмана, мимо фактов подмены понятий и смыслов, а уличать лжецов и тех, кто им служит: лгунишек. Но происходит расслоение одной реальности человеческой жизни на множество, где человек носит разные маски и играет разные роли. Теряется прямота и правдивость. Например, есть так называемые «разговоры на кухне», где не стесняются говорить правду о событиях и начальстве, а есть поведение «на людях», где человек, служа своим корыстным мотивам, уже воздерживается от вскрытия правды и терпит обман того-же начальства: «лишь бы не уволили»! Двуличие или, точнее, многоличие особо проявлено в сфере религии, политики, бизнеса и в меньшей степени – почти во всех остальных сферах жизни человека.

Выходит, что такие возвышенные понятия, как Совесть, Правда, Искренность и Героизм в человеческом обществе, за исключением небольшой его части, превратились просто в некие идеалистические маячки для людей романтического склада характера. И эти маячки, в основном, обитают в сфере классической литературы и старого советского кино.

А как же реальная жизнь? А в реальной жизни нам упорно, шаг за шагом навязывают рабское положение и условия, при которых люди, под давлением обстоятельств сдавшие свою Волю, вынуждены будут вести ожесточённую и постоянную борьбу за место под солнцем. Это организовывается в том числе и для того, чтобы отвлечь людей как от Бога, от смысла жизни в целом, так и от желания стать правдивее, искреннее. Кто организаторы? Вот прямой и правдивый ответ в двух словах: сионистский капитализм. За этими двумя словами очень многое кроется.

К примеру, глобальное мошенничество акционеров Федеральной Резервной Системы (ФРС), которое навязано сионистами и, что наиболее возмутительно, было принято вначале обществом США (в 1913 году), а потом и почти всеми остальными государствами в мире. Имеется в виду всеобщее согласие людей с тем, что доллар США есть основная валюта не только во внешнеэкономических сделках, но и, по сути, уже является внутренними деньгами государств-вассалов, в которых масса долларов соответствует валовому внутреннему продукту, и под эту долларовую массу вассал выпускает свою, с позволения сказать, валюту, которая есть ничем иным, как субвалютой – этакими местными «тугриками», через девальвацию которых вымываются ресурсы страны в пользу сюзерена (особенно при кризисах и войнах).

Человек со стороны может подумать, что нет различия между Богом и Его чистым преданным, но это только из-за скудного объема знания

Наш процесс есть соединить наше сознание с сознанием Кришны – это сделает нас совершенными. Не то, чтобы мы сливаемся с этим сознанием. В каком-то смысле мы «сливаемся», но всё-таки мы сохраняем нашу индивидуальность. В этом разница между имперсональной философией и философией сознания Кришны. Философы-имперсоналисты говорят, что совершенство, значит слиться с Всевышним и потерять нашу индивидуальность. Мы говорим, что на совершенной стадии мы сливаемся с Всевышним, но сохраняем нашу индивидуальность. Как это?

Самолёт отправляется из аэропорта и поднимается выше, и выше, и, когда он поднимается очень высоко, мы его не видим: мы можем просто видеть небо. Но самолёт не потерялся – он по-прежнему там. Другой пример, зелёная птица залетает в зелёное дерево. Мы не можем отличить птицу от дерева, но они оба продолжают существовать. Подобным образом, высшее сознание есть Кришна, и когда мы соединяем наше сознание с Всевышним, мы становимся совершенными, – но сохраняем нашу индивидуальность. Человек со стороны может подумать, что нет различия между Богом и Его чистым преданным, но это только из-за скудного объема знания. Каждая индивидуальная личность, каждое индивидуальное существо, сохраняет свою индивидуальность вечно, даже будучи соединенным с Всевышним.

Прахлада Махараджа говорит, что мы не можем видеть сознание – ни сверхсознание, ни индивидуальное сознание – но оно присутствует. Мы можем понимать сверхсознание и наше индивидуальное сознание просто ощущением блаженства. Потому что у нас есть сознание, мы можем ощущать, ананду, или наслаждение. Без сознания нет чувства наслаждения. Благодаря сознанию мы можем наслаждаться жизнью, применяя наши чувства так, как мы хотим. Но как только сознание покидает тело, мы не можем наслаждаться нашими чувствами.

Попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве (Шри Кришне), находящемся внутри сердца

При помощи занятий процессами поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, строгих обетов, милостыни и воспевания разнообразных мантр ум человека не может достичь того же самого абсолютного очищения, которое достигается, когда безграничная Личность Бога появляется в его сердце.

Поэтому, О Царь, попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве (Шри Кришне), находящемся внутри сердца. Постоянно поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты несомненно достигнешь высшего предназначения.

Мой дорогой Царь, Личность Бога является высшим правителем. Он - Высшая душа и высшее убежище всех существ. Когда на Него медитируют те, кто стоит на пороге смерти, Он открывает им их собственную вечную духовную сущность.

Шримад-Бхагаватам, песнь 12 (Век деградации), глава 3 (Бхуми-гита [Песнь Земли]), тексты 48-50.

Религия неясности: новое оружие против человечества

Наступил двадцатый век, и с ним пришло время для нового засилья в информационной среде. Это возникновение новых сект и новых религиозных верований, которых не было раньше.

Если в предыдущие века люди были определенно и хоть в какой-то степени привержены какому-то выбору и религии предков, то в двадцатый век и в век двадцать первый люди не желают им следовать. И это коснулось всех мировых религий. Это означает то, что мировые религии либо не могут объяснить происходящее с нами сейчас, либо они не встречались с теми угрозами, с которыми столкнулись мы. А это означает системный кризис мышления и мировосприятия человечества, и это очень серьезный вызов всему человечеству со стороны современного мира с его ядерными технологиями и урезанным мировосприятием.

Людям навязывают новую систему взглядов, и объясняют это требованием современности. Возникли новые культы и секты, которых не было раньше. Это и НЛП, и более 600 сект христианства, и многочисленные секты индуизма. И главное, что людям навязывается терпимость к неясности и моральному бессилию. То, что вызывало постоянное отторжение у всего мыслящего человечества на протяжении тысячелетий – ЛГБТ, педофилия, гомосексуализм – теперь одобряется и подкрепляется юридически на уровне правительств, внедряется ими с жестокостью и нетерпением к инакомыслию. Куда движется человечество?

Принцип активности - духовная основа воспитания

Фактически вся суть бхакти - не поменять деятельность, а перенаправить активность своих активных действий. Есть активные действия, а есть действия в рамках культуры, Активные - значит ты сам выбираешь направление, принимаешь решения и ответственность, проявляешь инициативу. Это активная жизненная позиция, которая формируется традиционным воспитанием.

Важно направить свою активность на действия в рамках предписанной БОГОМ культуры. Если активность души не сонаправлена с божественной культурой - её активная деятельность, используя мёртвую по сути материю (я, мне, моё), запутывает её в карме. Отсутствие должного воспитания или неправильное воспитание формирует реактивную жизненную позицию - приспособленца, паразита или раба паразитов, живущего на условных рефлексах.

Если у человека нет активной жизненной позиции, у него нет шанса правильно применять знания, полученные в процессе образования, в реально сложившихся жизненных ситуациях. В правильном воспитании, не оторванном от жизни, используется метод ситуативности - воспитатель устраивает воспитуемому испытания в реальных ситуациях. Это помогает правильно применять и понимать знания. Если человек не понимает знаний и не правильно их использует, то знания становятся куда более опасными, чем их отсутствие.

Путь внутри нас

Мой путь — это не ваш путь, потому я не могу вас учить. Лишь показать направление. Путь внутри нас, не в богах, и уж тем более не в религиях и не в законах. Внутри нас путь, и истина, и жизнь.

Горе тем, кто живет примерами! Нет жизни в них. Если вы живете в соответствии с примерами, вы живете жизнью этого примера, но кто будет жить вашу жизнь, как не вы сами? Так живите сами.

Указательные столбы упали, перед нами лежат неразмеченные пути. Не жадничайте, поглощая плоды чужих земель. Вы знаете, что вы сами плодородный акр, рождающий все, полезное для вас?

Но кто сегодня знает это? Кто знает путь к вечно плодородным краям души? Вы ищете путь лишь в видимостях, вы изучаете книги и прислушиваетесь ко всяким мнениям. Что в этом хорошего?

Есть только один путь, и это ваш путь.

Карл Юнг

В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

КОММЕНТAРИЙ: Органы чувств - это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела - это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств - значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом - душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.