Без срока давности: педофилия в киевском храме

До 2003 года при Киевском храме на Зоряном, 16 усилиями преданных и за деньги преданных была построена детская гурукула. В 2003 году она начала свою работу, и директором в то время назначили матаджи Тарини Радху деви. А уже в 2004 году при очень загадочных обстоятельствах гурукулу в Киеве  закрыли, и по сей день она не работает. Что же произошло?

Ачьюта Прия добился того, что учителя перестали контролировать и следить за детьми должным образом. И соответственно, некоторые дети начали проявлять детское насилие по отношению друг к другу. Директор школы Тарини Радха подняла эту тему и попыталась её решить на уровне Джи Би Си, но после приезда Ниранджана Свами всю тему замяли, а родителей трёх детей-жертв расформировали по Украине. Одни из этих родителей вообще разочаровались и ушли, как принято говорить, «в Майю». Ачьюта Прия неоднократно преследовал Тарини Радху, пытался на неё всячески надавить и повлиять. Он добился, чтобы та переехала из Киева в Белую Церковь, а потом по схеме: просто пустил слух, о её некомпетентности, легком поведении и т.п. Хотя реально она очень возвышенная преданная.

После этого Тарини Радха с сыном уехала во Вриндаван, была там директором Вриндавнской школы. И там она так же наблюдала моменты педофилии даже со стороны учителей. Это отдельная тема: в этой истории Джи Би Си заказали и убил одного из учителей, причем сделали это под видом, что тот утонул в Ямуне. Тарини Радху просто запугали, и она с сыном вернулась в Украину.

Двери в ад запираются изнутри

Опыт подсказывает, что ад и жизнь в проблеме - это одно и то же. Проблема - это задача, ожидающая решения, и соответственно моя жизнь становится адом, когда по той или иной причине моё решение откладывается на потом. Поговорка гласит: «Решать задачи по мере их поступления». Поразмыслив, становится понятным, что одна нерешённая задача сегодня - это две завтра, четыре послезавтра, восемь, шестнадцать, и в итоге - океан скорби и состояние бессилия.

Настоящая болезнь, на мой взгляд, есть не что иное, как неспособность принимать решения. Почему же я утрачиваю такую привилегию, как принятие собственного решения? Одной из причин, похоже, является страх, а именно страх ошибки, страх осуждения со стороны общества, близких и т.п. Наряду со страхом стоит отсутствие знания о важности принятия собственных решений. Жизнь состоит из решений, и если я не принимаю собственных решений, значит, решения за меня будут принимать другие, а это значит жить чужой жизнью.

Недавно я спросил у своего знакомого, зачем он ходит на работу, и он не смог ответить внятно. Он сказал: «Ну, это и так понятно, - чтобы зарабатывать деньги». Это похоже на то, что я ем, чтобы ходить в туалет. Идя на работу сегодня, чтобы заработать деньги, я спрашиваю себя, является ли это решение моим, а не чужой установкой в моей голове. Как узнать? Ответ прост. Если я испытываю радость, значит решение моё. Если мои действия стягивают меня в уныние, значит это решение мне продиктовано внешними обстоятельствами.

Маха-мантра – философский камень или горький анчар?

Недавно ко мне обратились несколько преданных Кришны из России и попросили меня просветить их в искусстве воспевания Харе Кришна маха-мантры. Я указал им на некоторые важные моменты, на которые следует обращать внимание перед повторением мантр. Я помню, как проходили семинары по повторению мантр среди российских последователей разных школ бхакти-йоги. Однако пользы от таких семинаров весьма мало, ибо мало кто из бхакт - преданных представляет себе колоссальные сложности и препятствия, которые возникают на пути йоги деяния и не-деяния (бхакти, санкхьи и тьяги) уже в самом начале пути. Итак, вашему вниманию представлено несколько ответов на весьма распространенные вопросы.

1 вопрос. Ведические проповедники говорят о том, что мы не квалифицированы произносить мантры. Так ли это?

Ответ: В этом вопросе содержится сомнение. И это верно. Мы можем через усилия, споры и рассуждения, через различение обрести квалификацию, чтобы войти в трансцендентную звуковую вибрацию. Знание об освобождении ума (мантра) скрыто, эзотерично, и дается нам как то, что содержит в себе семя знания. Знание мантр – это потребность в творчестве свободного духа и жажда неземного света знания и разумения. Мантра – это жажда света, это стрела, летящая в высшую цель, не выразимую словами и языком обывателей и псевдодуховных искателей. Мантра – это не слова, не буквы, а состояние ума, подобное протеканию электрического тока через медный проводник.

2 вопрос. Мантра – это звуковая вибрация, которая работает по-научному, а не по нашей вере. Так ли это?

Ответ: Мантра работает, то есть откликается на наш умственный призыв. Вера предваряет знание, но не заменяет его. Нельзя верой обрести различение, или освобождение. Мантра – не звуковая, а тонкая сущность, не вибрация, а состояние невыразимого полного мира, запредельного этого миру.

Стандарты контролируют Бога внутри тебя

Если ты пришёл к Богу стандартно, то ты к Нему не пришёл.

Стандарты уместны в промышленном производстве, но даже в мире технологий ручная работа ценится выше. Жить по стандарту, кем-то установленному, – это гарантированно избежать счастья и в этой жизни, и в следующей. Твой путь – он нестандартный, ибо единственный.

Божьего человека от мирского или религиозного обывателя отличает не стандарт в одежде или в чём-то ещё, а огонь духа.

Стандарты контролируют не тебя, ни даже твоё тело. Они контролируют Бога внутри тебя.

В нарушении стандартов Господь больше всего и проявляется. Поэтому туда без Него лучше не соваться. Ибо так полностью теряется контроль.

Виктор Савельев

Антарьями

Ты всё время рядом с нами,
Чайтья-Гуру, Антарьями!
Нет нужды тебя искать,
За тобою в храм бежать.

Ты и в храме тоже есть,
Но намного ближе здесь.
Стоит в сердце заглянуть –
Ты указываешь путь.

Самый близкий, дорогой,
Ты знакомишь нас с собой,
И раскладываешь дни
В приключения одни!

В сказку входишь вместе с нами,
Антарьями, Антарьями…

И, признаюсь по секрету,
Сердце бьётся веселей
От того, что во Вселенной
Друга нет Тебя родней!

Марина Заянурова

Имя Кришна не употребляется нами в каком-то узкосектантском значении

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа. Господь ответил, что сварупа, или истинное положение живого существа, есть служение Верховной Божественной Личности. Если мы проанализируем это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно занято служением другому живому существу. Одно живое существо служит другим живым существам различными способами и через это наслаждается жизнью. Животные, находящиеся на низшей ступени развития, служат людям, как слуги служат своему хозяину. А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, а В служит хозяину Г и так далее. Мы видим также, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж — жене и так далее. Если мы продолжим исследования в этом духе, станет очевидным, что в обществе живых существ все без исключения служат кому-нибудь. Политик предлагает публике какой-то свой манифест, чтобы убедить ее в своей способности служить ей. Поэтому избиратели отдают политику свои решающие голоса, полагая, что тот будет с пользой служить обществу. Владелец магазина служит покупателям, рабочий служит капиталисту, капиталист служит семье, семья служит государству, в соответствии с вечным стремлением вечного живого существа. Таким образом, мы видим, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение является постоянным спутником всех живых существ, и что служение есть вечная религия живого существа.

Однако в зависимости от места, времени и обстоятельств человек исповедует определенную веру, и объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо другой веры. Но эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин — изменить свою и стать индусом, то же и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может измениться предназначение человека служить другим. Индус, мусульманин или христианин всегда служат кому-нибудь. Таким образом, исповедовать какую-либо веру — еще не значит исповедовать санатана-дхарму. Санатана-дхарма значит — служение.

Дьявольское благополучие

Наша привязанность к Богу носит, как правило, имперсональный характер. Люди решают свои дела, а где то далеко есть Бог, который возможно благоволит к нам. Люди не могут достичь Бога, поскольку опутаны десятками привязанностей и личных планов, человек в таком случае, просто покрыт этим с ног до головы. Поэтому первое правило духовной жизни - это развитие знания, преданности к Богу и отречение от плодов труда. Будучи привязанным к семье, работе, здоровью, имиджу и прочему, личность не будет эффективно развиваться. Все это можно посвятить Богу и так же разумным образом отречься. Отречение не означает бросить работу семью и остальное, отречение означает не зависеть от результата, и так же не быть привязанными слишком сильно и вести проповедь. Кто-то скажет, что такой подход погубит производства и семьи, но это не верно, во-первых, непривязанный человек будет намного более эффективен в любой роли, во-вторых, если все больше людей займутся проповедью, этот мир приобретет райские черты. Проповедник, кроме отречения также развивает понимание и другие хорошие качества, проповедь должна идти непрерывно и так она заполнит собой мир в форме знания и воспевания святого имени.

Дьявол или сатана находится во вполне обыденных вещах, в желании обычного личного благополучия. Именно личное благополучие лежит в основе забвения Бога, во всех видах конфликтов, как мировых, так и семейных. Желание личного благополучия также является причиной отсутствия разума. Желание личного благополучия лежит и в основе всей религиозной коррупции, например, исчезновения собранных денег на храм и подобного. Даже любой из классиков обычной литературы осуждает обывательство и жизнь для себя. Классика - это отрицание обыденного, низменного, мелкого, отсутствия больших целей в жизни, таких людей классики называют свиньями и ослами (Чехов например).

Господь Гауранга: «Не нужно совершать аскезы. Любовь к Господу есть единственная религия»

Шукламбхара Брахмачари был чист сердцем и телом, и нрав его был весьма приятен. Он был поистине ходячим местом паломничества. Когда он увидел, какую несказанную милость оказал Господь полубогам, он возжелал того же. Жаждая достичь любви к Богу, Шукламбхара бесстрашно открыл свои мысли Гауранге.

Он сказал: «Пожалуйста, послушай, о Господь Гауранга. Ты – Верховная Личность Бога. Наконец-то глаза мои получили удовлетворение. Я побывал в разных местах паломничества, таких как Матхура и Дварака, но счастья там не нашел. Молю Тебя: пожалуйста, дай мне сокровище Кришна-премы».

Господь ответил: «О Шукламбхара, есть много людей, подобных собакам и лисам, которые часто посещают святые места. Что Мне до этого? Если в сердце не появляется Кришна, от посещения мест паломничества нет никакой пользы. Любовь к Господу Кришне есть единственная религия. Это подтверждается в «Нарадия-пуране»: «Рыба любит плавать, змеи питаются воздухом, овцы питаются листвой, бык москательщика всегда в дороге, журавль всегда медитирует, мышь обитает в норе, а лев обитает в лесу. Так называемые отрекшиеся от мира схожи поведением с этими животными. Если человек не очищает свое сознание, аскезы и медитация не принесут никаких плодов».

Конец Кали-юги

В ведической традиции наше время называется «Кали Юга» – эпоха обмана. В эпосе «Махабхарата» Кришна сказал: «Основной признак Кали-Юги – это унижение женщины». С этой точки зрения показательна современная, 2013 года, экранизация эпоса «Махабхарата». Посмотрите её как сюжет, который показывает пагубность любого авторитаризма. Игра Юдхиштхиры в кости была высшей точкой этой темы. Показательно авторитарна жизнь всех героев, но особенно драматична жизнь Карны. Авторитарные женские решения тоже не блистали гармонией, например, причина женитьбы пятерых Пандавов на одной женщине, или добровольная слепота принцессы Гандхари. Правильные решения были там, где Пандавы принимали их вместе с Драупади  без правила «принятия большинством голосов», а согласовав точки зрения мужскую и женскую. Обществу нужна гармония совместных решений, не так ли? Задумайтесь об этом.

В Кали Югу ложь маскируется полуправдой. Например: Я – душа. Или Я – тело. Да, это так, но всё-таки это полуправда. Я – это душа, дух и тело вместе. Также полуправдой было то, что царский трон – это символ власти царя, тогда как на царство благо-словляли царя и царицу, и на троне сидели двое, и решения принимали вместе. Главный обман Кали-Юги в том, что ложь, прикрытая полуправдой, опаснее, чем просто ложь, потому что её считают правдой. Она приводит к авторитаризму и насилию, как в семье, так и в обществе. Миссия Кришны, описанная в Махабхарате, – покончить с унижением женщин, с авторитаризмом, утвердить в отношениях равнозначимость, то есть гармонию принятия решений без перевеса большинства над меньшинством, следствием чего будет гармония общества.     

Махабхарата, книга 13, глава 14, наставления Бхишмы, описывают Шиву-Махадэва как единство  двух равнозначных половин – мужской и женской. Обратите внимание на алтарь Шивы – мудрецы сохранили знание об этом символе, как «непроявленное в проявленном». Выглядит он как небольшой закругленный цилиндр, который растёт из круга. На что он похож? Он чем-то похож на пасху. Его называют «Дхарма» и символически поливают молоком. В обмане Кали-Юги алтарь трактуется как «фаллос в йони». Ничего себе «непроявленное в проявленном»! Присмотритесь непредвзято – тот самый столбик, который поливают молоком – не «фаллос в йони», а «сосок кормящей матери», понимаете разницу? Даже пропорция его такая, что человек рядом с ним выглядит размером с ребёнка на груди у матери! Алтарь Шивы – это дух, проявляющийся в материи, это «дух Шивы в Маме, кормящей молоком». Становится понятно, как Индоевропейская цивилизация роднит символику алтаря Шивы и Пасху. Алтарь Шивы также называют Дхармой. Весь эпос Махабхараты построен вокруг Дхармы. Исследователи говорят, что слово «дхарма» непереводимо на европейские языки. Они просто не знают язык украинский, – в нем есть близкое по смыслу слово «чесноти». Хотя и оно тоже непереводимо на другие языки.

Превращение золота в свинец: как искренние верующие обращаются в материалистов и атеистов

Человек представляется как единство духа, интеллекта и физического тела, который может связываться с Богом, который находится вне человеческого тела, но представляет высшую надмирную реальность. Бог беседует с каждым человеком языком жизненных обстоятельств, в том числе и через интуицию. Такое общение с Богом и привлекает каждого человека, и воодушевленный человек решает найти единомышленников и единоверцев, которые поддержат его в этом личном общении с Богом.

Факт существования подлинно духовных личностей, которые обрели настоящую связь с Богом, не подлежит сомнению. Однако такие люди не сильно связаны с официальными «мировыми» религиями, практически всегда выступают с совершенно четкой программой духовного развития человечества, у них есть четко обозначенная установка на их личное прямое общение с надмирной Реальностью - Богом. Поведение и учение таких просветленных личностей почти не поддается описанию человеческим языком и воспринимается как чудо.

В настоящее время мировое закулисье отрабатывает на искренних верующих технологии злонамеренного разрушения личности человека. Делается это исподволь, под внешне благочинные лозунги демократии, общечеловеческих ценностей.

Вначале обычному человеку, который проявляет искру духовности и интереса к надмирной Реальности – Богу, удается приобщиться к какой-либо религиозной организации, которая почти всегда является псевдо-духовной структурой. В такой организации человеку навязывают узкую и догматическую идеологию так называемой «мировой» религии. В некоторых религиях есть оплачиваемые учителя-лекторы, которые льстиво и вежливо указывают неофиту на его место в иерархии организованных псевдо-духовных структур, цель которых одна – власть над умами и кошельками верующих, их разделение, вербовка во внутренние обслуживающие подструктуры и использование верующих в корыстных целях.