Преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви, видит Господа в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного

Для того, кто видит Меня во всем, и все - во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны безусловно повсюду видит Господа и все видит пребывающим в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления материальной природы, но он во всех без исключения случаях осознает Кришну, понимая, что все вокруг существует как проявление энергии Господа. Ничто не существует без Кришны, Кришна - Господь всего; это и есть основной принцип сознания Кришны. Сознание Кришны - это развитие любви к Кришне, состояния, превосходящего даже освобождение от материальных уз. Эта ступень стоит выше самоосознания, и вступив на нее, преданный достигает единения с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем, преданный переполнен любовью к Кришне. Тогда возникают близкие отношения между Кришной и Его преданным. На этом уровне человек достигает бессмертия. Верховная Личность Бога не исчезает более из поля зрения преданного. Растворение в Кришне есть духовное уничтожение. Преданный не подвергнет себя такой опасности. В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:

«Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда может видеть преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви. Он видит Его в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного».

Господь Кришна никогда не покидает поля зрения преданного, находящегося на этом уровне, и такой преданный, в свою очередь, никогда не упускает из виду Господа. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму, присутствующего внутри его сердца. Такой йог превращается в чистого преданного и не может прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.

Бхагават-Гита как она есть, глава 6 (Дхьяна-йога), текст 30. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным

Верховная Личность Бога сказал: «Человек способен получить освобождение посредством серьезного выполнения преданного служения Мне, и посредством слушания в течение долгого времени обо Мне или от Меня. С помощью такого исполнения предписанных обязанностей человек освободится от кармических последствий и будет свободен от загрязнения материей».

КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами комментирует в связи с этим, что соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается только после заражения гунами материальной природы. Если кто-то связан с полицейским участком, это еще не значит, что он преступник. До тех пор пока человек не совершает преступных действий, не смотря на то, что существует полицейский участок, его не наказывают. Аналогичным образом, освобождённая душа не находится под влиянием, хотя она находится в материальной природе. Даже Верховная Личность Бога обязана соприкасаться с материальной природой, когда Он нисходит, но Он не находится под влиянием. Человек должен действовать таким образом, чтобы, несмотря на пребывание в материальной природе, не быть под влиянием загрязнения. Хотя цветок лотоса соприкасается с водой, он не соединяется с ней. Вот так человек должен жить, как описано здесь Личностью Бога Капиладевой.

Человек может быть свободным от всех вредных обстоятельств просто путём серьёзного вовлечения в преданное служение.

Из «Шримад-Бхагаватам», песни 3 («Статус Кво»), главы 27 (Постижение материальной природы), текста 21.

Вера или безверие: присоединение к общине или религиозной организации

Каждый человек рано или поздно приходит к вере. Нет, это не простая вера в чудеса, или в чудесного бога, который за нас что-то решит. Вера – это личное переживание собственного бессмертия, духовного преображения, когда чувствуешь полноту бытия, свою сопричастность со всем живым, и с Богом.

Если у вас появилась такая вера, тогда вы можете развивать эту веру, которая и есть подлинное знание о Реальности. И происходит так, что люди, обретшие веру, приходят в какую-либо религиозную организацию. Но каждая организация живет по законам джунглей, и она хочет выжить любой ценой. Часто происходит так, что под крышей одной религиозной организации могут уживаться действительно ищущие Бога, и священники, которые нуждаются в пастве и щедрых пожертвованиях, и откровенные мошенники, которые правдой и неправдой закрепились в организации, и ведут двойную политику – к младшим они очень и очень терпимые, «заботливые», а к старшим – пренебрежительные, мстительные и подлые.

Беда в том, что недавно обретшие веру еще не разделяют людей в религиозной организации на светлых, серых и темных личностей, и также светлых, серых и темных наставников. Это откровенная ложь, что любой, кто присоединяется к религиозной организации, – это уже почти святой. Нет. Большинство присоединяющихся к организации просто хотят кушать вкусную пищу и хотят уважения к себе. Но меняться хочет далеко не каждый. Не каждый захочет бескорыстно дарить другим людям свою любовь, становиться поддержкой для каждого в религиозной общине.

Именно поэтому община важнее организации. Как только община жертвует собой и становится религиозной организацией, тогда и начинаются настоящие проблемы с верой, учением и совестью верующих. В жесткой финансовой структуре нет места ни совести, ни Богу, ни чему-либо святому. Бог, совесть и святость, как и настоящая любовь, могут жить только в сердце человечного, мудрого человека.

Это тёмная эпоха ИСККОН

Обязанность каждого человека – серьёзно попытаться найти, что является реальностью, и подняться над поверхностностью этого мира. Тот, у кого есть настоящая тяга искать реальность, кто не удовлетворен поверхностным уровнем, тот может даже без какого-то конкретного знания почувствовать, чем руководствуется тот, кто претендует на роль «поводыря», руководствуется ли он своими эгоистическими мотивами, эксплуатирует ли он других. Когда мы получаем книги Шрилы Прабхупады, мы можем их изучать и убедиться в том,  находится ли жизнь тех, кто нами руководит, в гармонии с учением Шрилы Прабхупады, который осознавал себя совершенно. Потому что он не обманывал никого, и он дал нам высшее знание о высшей Абсолютной Истине – Кришне.

Но большинство преданных, похоже, предпочитают не думать. Потому что думать – это болезненно. Но подобное отношение становится ещё более болезненным опытом, если через некоторое время вы осознаёте, что вас погрузили в невежество. И вы прозябаете в невежестве, и ваш так называемый духовный прогресс лишь отдаляет вас от цели, потому что результатом будет не блаженство предания Кришне, а страдания от того, что вас обманули.

Так что эти книги предназначены для того, чтобы дать нам знания и сделать нас разумными, развить нашу способность понимать, чтобы мы могли различать, что есть правильно, а что – нет.

Мы не часто говорим об этих вещах публично в нашем Движении, хотя, может быть, в частных беседах это может иметь место. Но среди многих преданных, которые, так сказать, верны ИСККОН, есть некое ощущение незащищённости: «Останется ли мой гуру на пути? Достаточно ли он компетентен, чтобы вести меня?» Поскольку было так много отклонений и падений… Я думаю, что это в головах у всех. Как, например, не в каждом случае, но во многих случаях жена может сказать: «Теперь у меня есть муж, но через 20 лет будет ли он?» Ведь мы видим, что во многих случаях люди меняются… И муж так же может думать про жену. Во многих случаях это происходит без уличения в обмане. И ученик так же может думать про своего гуру: он не говорит об этом своему гуру, но такое чувство может иметь место.

Подмена духа материей

В данной статье мы проанализируем одну из манипуляций, которые характерны в централизованных религиозных организациях, утративших духовную составляющую. Умышленно пишу «религиозные», а не «духовные», так как эта подмена, на мой взгляд, и есть манипуляция номер один. Рассмотрим её.

Как нам известно из священных писаний, от ачарий и собственного опыта, духовные субъекты (живые существа или души) вечны, а материальные объекты временны. Цикл «жизни» материальных объектов следующий:

1. Проявление объекта в материальной форме. Например, рождение тела, создание вещи, постройка сооружения, регистрация юридического лица. О создании последнего свидетельствуют регистрационные документы. Бумажные и электронные. По сути, юридическое лицо – это абстрактное понятие, находящееся в «юридическом поле», или, другими словами, – в умах людей. А так как ум (манас), как известно из Бхагавад-гиты (7.4), является одним из трёх тонких материальных элементов, то, можно сказать, что юридическое лицо имеет материальную форму, состоящую из ума.

2. Существование какое-то время в проявленной форме, которая меняется: растёт, стареет, увядает.

Шива побеждает гордость Дакши

Дакша – представитель официальной религии, Шива – великий мудрец и божественное воплощение. Почему Дакша был враждебен Шиве? Дакша был гордецом, а гордец не может понять, как мудрость может сочетаться с внешней непритязательностью. Дакша не мог понять величия Шивы, поскольку он судил только по внешности.

Внешность обманчива. Внешность слепит. Повсюду незримый призрак слепоты сделал тысячи людей бесчувственными, слепыми сердцем. Слепота сердца не дает людям увидеть Бога. Бог для них умер. Так и для Дакши Бог умер. Он не мог видеть Бога прямо перед собой, и не видел Бога в своем сердце. Окружив себя такими же, как и он, слепцами, он не смог увидеть божественность своей дочери, Сати. Имя Сати очень напоминает слово «суть, основа вещей». Сати была не только божественно красива, но и обладала настоящей любовью к Богу. Она могла свободно общаться с Богом и во сне, и наяву. Поэтому именно к ней Бог благоволил, и защищал ее.

Но Дакша был вожделенно слеп, ибо принял внешнюю красоту вещей, блеск этого мира за подлинную красоту Бога. Он даже объявил себя Богом, ибо в его понятиях было то, что мы сегодня называем либерализм и толерантность. Либерализм – это философское представление, что человек по праву рождения волен выражать и отстаивать свои права, даже самые вычурные, нелепые и бесчеловечные. Толерантность – это приспособляемость, или внешняя терпимость к любым, даже самым бесчеловечным нормам поведения диких народов.

Духовные учителя: светлые, тёмные и серые

Доброго времени суток, дорогие читатели! Не сразу я решился писать на такую непростую тему, а только после нескольких лет глубокого анализа и прохождения многих сложных уроков в собственной жизни. Совершенно точно знаю, что эта информация —  различение Добра и Зла по отношению к людям с выдающимися знаниями и способностями — крайне важна и жизненно необходимо абсолютно каждому, кто стремиться к духовному развитию, к Истине, к Богу.

Потому что, однажды неправильно сделанный выбор, слепота по отношению к духовному авторитету, может сыграть с человеком злую шутку — привести к краху судьбы и к полному опустошению его Души. Эта статья поможет правильно сделать выбор в вопросах: у кого учиться, за кем следовать, кому верить и кому доверить свою душу, сердце, судьбу, от кого получать знания о жизни и её законах?

Многие и многие люди вовлечены в духовные искания, поиск Истины и смысла жизни, своего предназначения, пути к Богу, к Свету. И таких людей, у кого есть потребность в получении духовных и эзотерических знаний, как правило, легко обмануть, ввести в заблуждение и увлечь не по той дороге. Потому что у них внутренние стремления, потребность учиться и развиваться есть, а мудрости, опыта и различения Добра и Зла в этой сфере пока недостаточно (они ведь вначале пути). Здесь ищущие Истину и попадают в ловушки, расставленные лже-гуру, тёмными учителями, магами и другими псевдо-духовными авторитетами.

В данной обзорной статье я постараюсь подробно осветить всё самое важное, на что нужно обращать внимание при выборе духовного авторитета — учителя, наставника, гуру: как отличить светлого учителя от серого и тёмного, как увидеть обман, на что нужно обращать внимание, чтобы увидеть скрытый подвох в той или иной духовной организации, кому точно нельзя доверять и почему, а перед кем можно открывать своё сердце без опасений. И ещё, как понять, когда пора уходить из той или иной школы.

Могущество Человечности

На изображении: братание русских и немецких солдат, 1917 год.

Осознанную связь с Всевышним в данной статье назовём «Человечностью» (сутью человека), поскольку суть человека – это осознание им качественного единства с Богом. Чем больше Человечности, тем меньше зависимости от внешнего мира (не путать с ложной отречённостью от мира). А чем меньше зависимости от внешних условий, тем больше доброй воли действовать в миру согласно божьему плану (а не нашему).

С человеческой сутью (духом) сатанисты ничего не могут сделать, поэтому выводят сознание людей «на свою территорию» – на внешний план. Там, в своей вотчине, они имеют власть вылепить из сознания человека всё что угодно, как из пластилина. На внешнем (материальном) уровне бытия человек отвлекается и забывает о своей вечной сути, о том, что он является частичкой самого Бога.

Методика «лепки мозгов», давно известна. Например, демоны решили стравить народы и организовать очередную войну. Через свои СМИ они навязывают людям соответствующую эмоциональную картину, так сказать, формируют общественное мнение. Вначале в СМИ появляются такие слова-флажки, как «терроризм», «враг», «антитеррористическая операция». Далее эти слова необходимо подкрепить реальной картинкой. Организовываются секретные операции по проведению терактов. По-настоящему взрываются здания, гибнут люди. Теперь СМИ есть что показать обывателям. Это толкает людские массы, которые на тот момент уже частично утрачивают человечность, к переходу от внедрённой в их головы агрессивной мысли к реальному агрессивному действию: электорат уже готов согласиться на отправку войск чтобы убивать людей, которых они считают теперь врагами. И всегда эти действия «оправданы» тем, что нужно защищаться от «плохих парней». На внешнем уровне демоны виртуозно эксплуатируют людское чувство под названием «страх». А страх у человека появляется сразу, как только он забывает о своей вечной связи с Богом, то есть, когда утрачивает свою Человечность.

Согласно священным писаниям, поклоняться следует лишь Верховной Личности Бога

Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти - демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Верховная Личность Бога описывает, как люди поклоняются различным объектам, в соответствии с их внешней деятельностью. Согласно священным писаниям, поклоняться следует лишь Верховной Личности Бога, но те, кто не слишком хорошо знакомы с предписаниями писаний, или же не верят в них, поклоняются различным объектам, в соответствии со своей принадлежностью к той или иной гуне материальной природы. Находящиеся в добродетели обычно поклоняются полубогам: Брахме, Шиве, Чандре, Индре, богу солнца и другим. Существуют различные полубоги. Пребывающие в гуне добродетели поклоняются определенному полубогу ради определенной цели. Аналогично, находящиеся в гуне страсти почитают демонов. Во время второй мировой войны в Калькутте жил человек, поклонявшийся Гитлеру, так как благодаря войне он нажил значительное богатство с помощью операций на черном рынке. Люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, выбирают могущественного человека и поклоняются ему, как Богу. Они думают, что каждого можно почитать как Бога и достичь тех же результатов.

Здесь ясно говорится, что находящиеся в гуне страсти почитают и создают таких богов, а пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов. Поклонение, связанное с сексом, также находится в гуне тьмы. Подобным же образом, в отдаленных деревнях Индии существуют люди, поклоняющиеся духам. В Индии люди низших классов иногда идут в лес и, зная, что дух живет в каком-то дереве, поклоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу. Поклонение Богу предназначено для людей, находящихся в трансцендентном состоянии чистой добродетели. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам - "Человек, пребывающий в чистой добродетели, поклоняется Васудеве". Суть этого высказывания в том, что человек, полностью очищенный от материальной природы и пребывающий в трансцендентном состоянии, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Бог даёт живым существам свободу выбора или действует как злорадный тиран?

Рассмотрим текст  5.15 в исковерканном переводе из «Бхагавад-гиты» 2001 года: «Господь позволяет (!!!) живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить (!!!), чтобы они могли оказаться в аду. Счастье и горе живого существа полностью зависят от Верховного Господа. Как облако, несомое ветром, по воле Всевышнего душа может попасть в рай или в ад».

В оригинале 1972 года мы находим: "The Lord engages the living entity in pious activities so he may be elevated. The Lord engages him in impious activities so he may go to hell. The living entity is completely dependant in his distress and happiness. By the will of the Supreme he can go to heaven or hell, as a cloud is driven by the air."

Перевод оригинала: «Живое существо, желающее возвысится, Господь занимает благочестивой деятельностью. Того же, кто желает отправиться в ад, Господь занимает деятельностью неблагочестивой. В своих горестях и радостях, живое существо полностью зависит от себя самого. Волею Всевышнего, оно лишь направляется в рай или ад, подобно гонимому ветром облаку».

Таким образом, весь последний абзац – это 100% перевёрнутая ложь! Из этого лживого перевода следует, что Бог по своей воле отправляет нас туда, куда Он хочет, поэтому и позволяет грешить. Следуя логике этого перевода, Бог сам наслаждается, позволяя кому-то грешить, и затем, злорадствуя, по своей непреодолимой воле отправляет за это в ад.

Абхиманью дас