Чайтанья Махапрабху – целитель и просветитель: исцеление прокаженного Васудевы

Есть замечательные истории о том, как Чайтанья исцелял больных от очень серьезных болезней. Есть предание о Васудеве, который был смиренным, благородным брахманом, у которого были замечательные качества. Но он страдал от проказы. Здесь следует сделать отступление. Когда мы говорим о временах Чайтаньи, то в те времена могли существовать болезни, которые могли протекать так же, как проказа, но которые имели другое происхождение и симптомы. Мы будем опираться на версию Чайтаньи-Чаритамриты. Такие случаи проказы в те годы, как и во времена Иисуса Христа исцелялись силой внушения, связанной с сильной религиозной эмоцией. Чайтанья Махапрабху пользовался древней магической техникой исцеления – силой внушения, связанной с религиозным чувством. Очевидно, что таким же способом в ту эпоху происходило исцеление сухоруких и расслабленных.

Мы полагаем, что Чайтанья Махапрабху часто прибегал к этой технике исцеления, и это было одной из главных причин его колоссальной популярности среди бенгальцев в то время. За таким исцелением на встречу с ним приходили даже завоеватели-мусульмане. Наваб Хуссейн Шах, несмотря на свой свирепый характер, всё же благоволил к Чайтанье Махапрабху за его дар целителя, добрый нрав и духовную просветительскую деятельность.

Мы с удивлением отмечаем, что начиная с 19 века Чайтанье Махапрабху был незаслуженно придан характер религиозно-культовый, вероятно, по тому же сценарию, который постиг христианскую церковь в Западной Европе, в которой Господь Иисус Христос был превращен в единственного сына Божьего, с уклоном в полный мистицизм. Но мы полагаем, что основная деятельность таких великих религиозных деятелей, как Господь Иисус Христос и Чайтанья Махапрабху была просветительской и пророчески-целительской. И религиозной проповедью они занимались лишь тогда, когда это согласовывалось с практикой целительства и просвещения. Если же религиозная проповедь могла помешать их врачеванию больных и прокаженных, они уклонялись от сухой проповеди религиозного учения или даже, как в случае с Иисусом Христом, шли прямо против религиозных властей.

В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя

Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать.

В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу - удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу.

Шри Чайтанья получил особую инициацию в возрасте пяти лет

Известно, что Шри Чайтанья родился во время затмения. Это наложило отпечаток на его характер. Еще в юности он был очень впечатлительным и раздражительным ребенком.

В этой связи хочется вспомнить эпизод из его детства, после смерти его отца, когда маленький Нимай разбил всю посуду в доме своей мамы. При этом Нимай был крайне возбужден, и не находил себе места. После этого, если верить преданию, Нимай нашел или получил в подарок кусочки золота, которые его мама обменяла на рынке на необходимую их семье посуду и мебель.

Это показывает, что юный Нимай уже в пятилетнем возрасте мог получить особую брахманскую инициацию, при которой истинный брахман пробуждает в себе мистические способности. И эти мистические способности помогают йогу добиться желаемого. Это также означает, что уже в таком раннем возрасте у Нимая был учитель, который посвятил его. Иначе говоря, в возрасте пяти лет Нимай получил инициацию от духовного учителя. Знали ли об этом Вриндаван дас Тхакур и Кавирадж Кришнадас, мы не знаем. Но то, что они скрыли этот факт от нас или, по крайней мере, не обратили внимания на факт наличия у Нимая Пандита в пятилетнем возрасте йогических сиддх, очевидно.

Возможно, правы те, кто считает, что Гауранга обрел способности дэвов- богов в возрасте пяти лет, и позже неоднократно использовал мистические способности йогов.

Показателен случай его беседы с настоятелем храма Джаганнатхи. Шри Чайтанья, который к тому времени уже стал санньяси, ворвался в храм, не обращая внимания на окружающих, и перед алтарем Джаганнатхи потерял сознание. У некоторых мистиков-йогов есть способность настолько раскрывать духовное сердце перед Создателем, что они на время теряют сознание.

Как стать освобожденной личностью согласно Бхагавад-гите

Не слишком сведущие личности уверяют нас, что каждый может стать освобожденной личностью, особенно те, кто уверовал в Кришну. Они при этом ссылаются на Чайтанья-чаритамриту: экале ишвара кришна ара саба бхритья – Кришна это один (эка) Бог, и все остальные являются слугами Кришны. И поскольку слуга Кришны дорог Ему, то он достигает освобождения. В действительности, в этом стихе идет речь о действительно редких душах, махатмах: махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Великие души, махатмы, находят прибежище в божественной природе. Иначе говоря, их собственная природа соответствует божественной природе. Эти великие души служат Всевышнему с любовью и преданностью, и знают Его как изначальный источник всех живых существ и неисчерпаемую природу Всевышнего. Упор делается на знании – гьятва, а не на вере или громкости фраз или пышности одеяний и титулов.

При этом невежественные злодеи, которые прикрывают свои злодеяния внешней религиозностью, цитируют стих: ап чед су-дурачаро бхаджате мам ананья-бхак. Даже если садху совершает дурачара – труднопостижимые деяния, его все равно следует считать садху, ибо он предан Богу. В странных переводах Бхагавад-гиты переводчики еще более чудаковато переводят этот стих: «Даже если садху совершает самые отвратительные поступки…»

Это неверный перевод, так как он противоречит самой логике Бхагавад-гиты: садху милосерден, терпелив и является образцом самых возвышенных качеств. Это никак не согласуется с ложной мыслью, что садху способен к совершению ужасных грехов и преступлений.

Если уважаемые редакторы Бхагавад-гиты считают, что любой, кто на словах уверяет нас, что он – преданный Кришны, является садху, то пусть они докажут своей жизнью, что они – садху. Мы напомним тем, кто забыл, кто такие садху, святые люди. Один из садху ныне очень почитаем за свои духовные подвиги и своей жизнью доказал, что он – светлейший мудрец, который старался служить Богу и людям. Это – Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Нет религии выше Истины

Сколько счастья, духовного просветления, процветая, благополучия, здравомыслия и любви приносят религии? В чем заложена их миссия и суть, и почему множество народа, посещая храмы, не прогрессирует – нравственно и духовно, как отражает их поведение. Возлюбить Бога всем сердцем своим! Возлюбить ближнего своего! Великие заповеди, но почему они никак не проявляются в общественном сознании общества? Может те, кто их проповедует, сами не следуют им, не давая сил и вдохновения окружающим. Ведь самая лучшая проповедь – это личный пример во всем. Как показывает жизнь, ни в одной религии сие не наблюдается. Наоборот, священство всех епархий тянет одеяло на себя, попирая и осуждая конкурирующих с ними, претендуя на монополию на Бога и мировое господство.

Но любому государству религии нужны и важны для контроля сознания паствы и обеспечения ее подчиненной, нравственной и духовной составляющей.

Большое число простых людей испытывает горячее желание молится коллективно, нуждаясь в храмах, вдохновляясь и подпитывая друг друга дружелюбием и духовной энергией. Растерянные в жизни, блаженные, ослабленные здоровьем и психически, запутавшиеся в хитросплетениях семейных отношений, поисках истин и множестве философских доктрин... А также традиционно, из поколения в поколение, люди идут в храм. Атмосфера храма, как правило, умиротворяет воспаленные чувства, пробуждает светлые идеалы и обогащает душу Божественным светом знания и трансцендентной энергетикой, и дает чувствам отдохновение.

Книга о праведном мяснике

Часть первая: Повесть о женской преданности

Сказал Вайшампаяна – «Славный монарх Юдхиштхира
Задал Маркандее о дхарме нелёгкий вопрос –
– «О жён благородстве ,фундаменте этого мира
Желаю услышать рассказ я правдивый, всерьёз.

Подробно поведай про путь женский – женскую дхарму,
Которую для человека понять нелегко.
Богами даровано Солнце нам, сплошь лучезарное,
Влиянье которого в жизни существ велико.

Луна нам дарована свыше, всех звёзд королева,
И ветер дарован нам милостью высших существ.
Земля что простерлась в пространстве направо-налево,
Считается также подарком высоких божеств.

Богами нам явлен священный огонь, и, конечно,
Нам явленны ими родители: мать и отец,
И прочее всё, что почтенья достойно, извечно.
О, знающий в тонкости дхарму, великий мудрец.

Бог распространяет свои экспансии, и это – часть Его природы

В санскритской шастре есть афоризм эко бахунам йо видадхати каман. В этом афоризме скрыт важный ключ к обретению совершенства в преданном служении. Он переводится приблизительно так: «Один становится многими, и Вечный Единый поддерживает всех живых существ и исполняет их желания». Так переводят почти все переводчики. Однако следует упомянуть о числительном эка, один. Числительное один указывает на единичность, единство, личность, особенность. Один – это числительное-основа для различных систем счисления, в том числе десятичной, которой мы сейчас пользуемся.

Когда в наличии нет какого-то объекта, говорят, что он – шунья, то есть объект не находится в пределах видимости. В одной шутке говорится: «Начальник находится на работе, и в данный момент он покинул рабочее место, но скоро вернётся».

Приблизительно то же самое мы можем сказать о числительном эка, «один». Когда объект находится в зоне видимости, или досягаемости, мы говорим, что он – эка, один, он присутствует. Но когда он нам недоступен, или находится на гораздо более высоких уровнях восприятия, чем наш собственный, мы говорим, что он – шунья, отсутствует для нас лично. Дело в том, что все числительные – очень личностны, то есть они имеют природу сознания. Мы также являемся сознанием, атма, но есть и Высшее Сознание, Параматма. Бога очень трудно выразить математически, так как природа Бога – бесконечна, и включает в себя все Его миры.

Близкое общение с Кришной можно обрести только благодаря спонтанной любви к Богу

«Слово 'ангхри-падма-судха' означает 'близкое общение с Кришной'. Подобное совершенство можно обрести только благодаря спонтанной любви к Богу. Служения Господу в соответствии с заповедями писаний ещё недостаточно, чтобы оказаться рядом с Кришной на Голоке Вриндаване».

Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.9.21) произносит Шрила Шукадева Госвами. Он находится в той главе, где Шукадева прославляет матушку Яшоду и других преданных Кришны, описывая, как они подчинили себе Кришну своей любовью.

«Не идя по стопам гопи, невозможно обрести служение лотосным стопам Кришны, сына Махараджи Нанды. Тот, кто поглощен мыслями о величии Господа, не достигнет Его лотосных стоп, даже если преданно служит Ему».

КОММЕНТАРИЙ: Лакшми-Нараяне поклоняются в соответствии с правилами видхи-марга — регламентированного служения Господу, основанного на указаниях шастр и духовного учителя. Однако Верховному проявлению Личности Бога, Радхе-Кришне, нельзя поклоняться таким образом. В отношениях Радхи, Кришны и гопи отсутствует пышность, присущая отношениям Лакшми и Нараяны. Видхи-марг, подразумевающий следование регламентирующим принципам, подходит для поклонения Лакшми-Нараяне, однако спонтанное служение по примеру гопи, обитающих во Вриндаване, находится на гораздо более высоком трансцендентном уровне, и именно в таком настроении поклоняются Радхе и Кришне. Этого возвышенного положения нельзя достичь, поклоняясь Господу в Его величественной ипостаси. Те, кого привлекают любовные отношения Радхи и Кришны, должны следовать по стопам гопи. Только так можно получить возможность служить Господу на Голоке Вриндаване и непосредственно общаться с Радхой и Кришной.

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, глава 8 (Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая), тексты 226, 227, 230. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Кришна – это вечность, блаженство и знание. Закон подобия

Радость – это счастливое состояние окрылённости, полёта. Именно к этому состоянию блаженства и радости стремятся возвышенные души, махатмы.

Но как подняться к этому состоянию неземного счастья и удерживать его в себе?

Вайшнавы считают, что Кришна, великий Бог, дарует счастье тем, кто в полной мере осознает Его присутствие повсюду, и в Его образе мурти – Божества на алтаре. Преданный стремится к Кришне, и Кришна является воплощением сач-чид-ананда, вечности, блаженства и знания. В этом взаимном стремлении преданного и Бога мы видим закон подобия, которое означает, что подобное стремится к подобному.

Если преданный счастлив и его счастье увеличивается, то и Кришна становится ближе к нему. Это взаимное влечение Божества и преданного называется према. Во Вселенной действует закон подобия. Не согласовав свое сознание с Его сознанием, или сознанием Кришны, преданный не сможет приблизиться к Нему.

Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа

Чистый преданный всегда находится в глубине Mоего сердца, а Я - всегда в сердце чистого преданного. Mои преданные не знают ничего, кроме Mеня, а Я не знаю никого, кроме них.

КОMMЕНTАРИЙ: Дурваса Mуни хотел наказать Mахараджу Амбаришу. Это значит, что он хотел причинить боль сердцу Верховной Личности Бога, так как Господь говорит: садхаво хрдайам махйам. «Чистый преданный всегда находится в глубине Mоего сердца». Чувства Господа подобны чувствам отца, который испытывает боль, когда больно его ребенку. Именно поэтому обиды, нанесенные лотосным стопам преданного, столь серьезны. Чайтанья Mахапрабху настоятельно советовал, чтобы никто не наносил обид лотосным стопам преданного. Подобные обиды сравниваются с безумным слоном, потому что, когда бешеный слон вторгается в сад, он вытаптывает все вокруг себя. Нужно быть очень внимательным, чтобы не нанести обид лотосным стопам чистого преданного.

Mахараджа Амбариша был совсем не виноват. Желание Дурвасы Mуни наказать его за мелкий проступок ничем не оправдано. Mахараджа Амбариша хотел завершить Экадаши-парану, как часть преданного служения для удовлетворения Верховной Личности Бога и потому выпил немного воды. Дурваса Mуни был великим мистическим брахманом, но он не знал, что есть что. В этом заключается различие между чистым преданным и так называемым ученым, освоившим Ведическое учение. Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа, как подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.11):