Темная сторона паломничества в Джаганнатха Пури

Мы не пытаемся отговорить кого-либо от поездки в Индию с целью паломничества, но мы бы хотели, чтобы люди знали, что им следует быть внимательными к различным мошенническим действиям, возможно, сходными с теми типами мошенничества, которыми занимаются гуру Джи-би-си. Разговоры идут не только о Джаганнатха Пури, но и о Вриндаване, Майяпуре и подобных местах, имея на выходе плохой опыт посещения таких мест.

СД Даси: Я помню, как посещала Пури Дхам много лет назад. Из всех храмов, храм Тота Гопинатха был самым духовным и гостеприимным на моей памяти.

По прибытии в отель Пури, я встретилась с пандитом из храма Джаганнатхи и договорилась с ним о ежедневной доставке махапрасада при разовом пожертвовании на время моего визита в Пури, а затем пандит спросил меня, хочу ли я даршан храмовых Божеств (за очень большое пожертвование).

Он сказал, что, поскольку у меня была коричневая кожа, я могла сойти за местного жителя, если бы все время держала голову и лицо закрытыми и не разговаривала ни с кем в храме. Он сказал, что делает эту севу для многих жителей Запада. Но за сумму пожертвования, которую он просил (50.000 рупий), я подумала, что такие деньги лучше использовать для помощи бездомным и голодным в храмовом комплексе, поэтому я вежливо отказалась от его предложения, не говоря уже о том, что у меня самой не было такого большого количества денег.

Согласно священным писаниям, поклоняться следует лишь Верховной Личности Бога

Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти - демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Верховная Личность Бога описывает, как люди поклоняются различным объектам, в соответствии с их внешней деятельностью. Согласно священным писаниям, поклоняться следует лишь Верховной Личности Бога, но те, кто не слишком хорошо знакомы с предписаниями писаний, или же не верят в них, поклоняются различным объектам, в соответствии со своей принадлежностью к той или иной гуне материальной природы. Находящиеся в добродетели обычно поклоняются полубогам: Брахме, Шиве, Чандре, Индре, богу солнца и другим. Существуют различные полубоги. Пребывающие в гуне добродетели поклоняются определенному полубогу ради определенной цели. Аналогично, находящиеся в гуне страсти почитают демонов. Во время второй мировой войны в Калькутте жил человек, поклонявшийся Гитлеру, так как благодаря войне он нажил значительное богатство с помощью операций на черном рынке. Люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, выбирают могущественного человека и поклоняются ему, как Богу. Они думают, что каждого можно почитать как Бога и достичь тех же результатов.

Здесь ясно говорится, что находящиеся в гуне страсти почитают и создают таких богов, а пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов. Поклонение, связанное с сексом, также находится в гуне тьмы. Подобным же образом, в отдаленных деревнях Индии существуют люди, поклоняющиеся духам. В Индии люди низших классов иногда идут в лес и, зная, что дух живет в каком-то дереве, поклоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу. Поклонение Богу предназначено для людей, находящихся в трансцендентном состоянии чистой добродетели. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам - "Человек, пребывающий в чистой добродетели, поклоняется Васудеве". Суть этого высказывания в том, что человек, полностью очищенный от материальной природы и пребывающий в трансцендентном состоянии, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Прочему бхакти-йоги и эзотерики любят Индию?

Дело в том, что в Индии еще во времена Шанкарачарьи сформировалась тенденция не называть прямо ни одного общественного явления.

Засилье брахманов и кшатриев? Нет, это их превосходство над вайшьями и шудрами. Нежелание подчиниться глупым законам церковной аристократии у них всегда являлось самым чудовищным преступлением. До Махатмы Ганди. В 20 веке эти кастовые порядки несколько пошатнулись. Но в целом всё осталось так, как было и в 14 веке. Индусы очень любят философски формулировать самые обычные бытовые и острые политические вопросы.

Поэтому их так любят эзотерики всех стран. В Индии они находят отдушину и свою малую родину. Очень печальный факт – в Индии очень плохое в целом отношение к женщинам, и это видно по статистике рождаемости. В индийских семьях любят рожать мальчиков, а от девочек стараются избавиться. И от этого национального бедствия им надо избавляться.

Божий Рупор

Люди, люди, люди - человеки...
Странные, а может быть простые?
Создал Бог нас, и душой навеки
Связаны мы с Ним, мы не чужие!

Мы - Его частичка, капля, доля,
Крохотная и всегда живая.
Мы, как капли в бесконечном море,
Где конца не видно и ни края.

Я хочу понять Его, измерить,
Тщетно роюсь в книгах и писаньях,
Не могу привыкнуть и поверить,
Для Него не существует расстоянья.

Он везде, повсюду и навечно
Создал мир наш миллиардами вселенных,
Чтобы жизнь наша текла беспечно,
Планы написал для нас отменны.

Как правильно молиться? Энергетический механизм

Когда ночью холодно, нужно разжечь костёр и пригласить к нему семью, друзей. Берёшь спичку, зажигаешь бумагу, щепки, дрова, защищаешь от ветра, заботишься о пожаробезопасности и греешься.

Молитва аналогична. Проблемы: человек думает, что у него нет спички или дров. Есть дрова, нет спички. Спичка и дрова сырые, дует сильный ветер, который не даст разгореться пламени, нет желания разжигать костёр, ведь это хлопотно. Неправильно разведёшь костёр, можно и хату сжечь. Лучше надеть три шубы, или согреться алкоголем. Лентяи предпочитают трястись от холода, в ожидании рассвета, чем пошевелить мозгами или руками.

Нет спички или дров – атеистическое понимание мира. Нет души, нет Бога. Спичка – это любовь, радость в душе. Сырая спичка – депрессия, слёзы. Сырые дрова – молитва без любви, прочитал слова и веришь в чудо, что Бог ответит. Ветер, что мешает – всепоглощающая суета будней. Ложишься в час ночи с квадратной головой, ничего не успев сделать. Трястись от холода – трястись от страха во время бомбёжки или переживать за родных, оставшихся в зоне войны. Спалить хату – неправильная молитва.

Как правильно молиться. Первый шаг – сушим спичку. Прочь депрессию, к Богу нужно обращаться с радостью. Родители любят, когда ребёнок делится радостью, а не приходит сопли вытирать о ваш красивый костюм. А ещё родители любят, когда ребёнок вначале целует и обнимает их, а потом уже берёт конфеты. А не наоборот, выхватывает конфеты и убегает, забыв поблагодарить. Взять силу воли в руки, вытереть сопли, отбросить страх. Зажигаем спичку – вспоминаем самые радостные моменты жизни, оживляем эмоции до мурашек по спине. Сколько всего хорошего было в жизни! Неужели ничего не осталось? Что, зря жили? Ищите и найдёте. Вспомните анекдот в тему, станцуйте для поднятия тонуса.

Действия, совершаемые со знанием Параматмы, есть бхакти

Осуществляя действия в этом мире с подобным умонастроением, вы можете жить в течение ста лет. Живя таким образом, вы не подвергнетесь влиянию кармы. И этому нет альтернативы.

КОММЕНТАРИЙ. Когда действия совершаются с одновременным проявлением связи всего сущего с Параматмой, вся деятельность становится духовной. Даже если вы живете сотни лет, вы не будете загрязнены. В своей повседневной жизни человек вынужден по необходимости совершать действия. В противном случае вы умрете или по крайней мере будете жить в дискомфорте. Но если личность проживает свою жизнь при одновременном культивировании взаимоотношений с Параматмой, действия при наличии таких взаимоотношений уже не являются причиной рабства. Такие действия в действительности приобретают форму знания или бхакти. Действия, совершаемые со знанием Параматмы, есть бхакти.

Так, Нарада говорит: сарвопадхи винирмуктам тат паратвена нирмалам хршикена хршикеша-севанам бхактир уттама. «Бхакти определяется как служение Господу с использованием органов чувств. Его следует делать с намерением удовлетворения Господа, свободным от других желаний и без препятствий со стороны других процессов» («Нарада-панчаратра»).

"Шри Ишопанишад", мантра 2, в переводе и с комментариями Бхактивиноды Тхакура.

Занимаясь преданным служением и развивая в себя чистую любовь к Господу, человек получает возможность увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце

Я - Сверхдуша каждого индивидуального живого существа. Я - верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле они должны быть привязаны только ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим существом для души, в каком бы состоянии - обусловленном или освобожденном - она ни находилась. Те, кто не знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, находятся в обусловленном состоянии, а того, кто до конца постиг это, относят к числу освобожденных душ. Степень осознания человеком своих отношений с Господом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для живого существа нет никого дороже Господа. Истинную причину этого называет «Бхагавад-гита»: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах - живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа (БГ 15.7). Живое существо называют атмой, а Господа - Параматмой. Живое существо называют Брахманом, а Господа - Парабрахманом, или Парамешварой. Ишварах парамах кришнах. Обусловленные души, не достигшие самоосознания, считают, что самое дорогое для них - это их материальное тело. Эти представления распространяются на все тело, то есть относятся к самому телу и всему, что с ним связано. Привязанность к собственному телу и продолжениям этого тела в форме детей и родственников на самом деле строится на привязанности к живой душе. Как только живая душа покидает тело, то оно утрачивает для нас всякую привлекательность, даже если это тело нашего самого любимого ребенка. Таким образом, истинным объектом нашей любви и привязанности является не тело, а живая искра, вечная частица Всевышнего. А поскольку все живые существа суть составные части совокупного живого существа, это верховное живое существо является истинным объектом нашей любви. Любовь того, кто забыл об этом принципе, лежащем в основе его любви ко всему сущему, не может быть постоянной, ибо такой человек находится в майе. Чем сильнее влияет на человека майя, тем слабее становится его связь с истинным объектом его любви. По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу.

История Индраджита. Как гордость губит даже великих героев

Есть поучительная история из Рамаяны про Равану, у которого был сын Индраджит. Этот великий герой был необычайно умным, ловким и сильным воином. Ему удалось победить многих могучих воинов, среди которых был Индра. Но известно, что успех - это результат долгой и кропотливой работы над собой, в том числе над своим подсознанием. И с этим у Индраджита были большие проблемы. Он не мог примириться с тем, что на свете есть люди более совершенные и развитые, чем он, превосходящие его во многих областях. Это – результат гордости, и даже гордыни.

Также важно подчеркнуть, что Индраджит, как и его отец, был демоном. Кришна в Бхагавад-гите перечисляет обычные качества демонов: гордыня, самомнение, тщеславие, гнев, высокомерие.

Очень важный термин, который упоминает Кришна, это – бесчеловечность. Под демонами Кришна подразумевает, прежде всего, хищников и разрушителей.

Индраджит не мог себе представить, что появится такой великий герой, как Хануман. Хануман в большой степени был прямой противоположностью Индраджиту. Он был ванаром, внешне похожим на человека, но обладал мистическими способностями. Хануман был обезьяной. Индраджит не мог себе представить, что обезьяна Хануман может победить его в бою. Но это произошло. Перед этим боем Индраджит стал кичиться своими прежними достижениями. Он перечислил всех воинов и царей, которых он победил. Он кричал: «Я победил даже Индру, царя небес!» Хануман ответил на это: «Это было раньше, но посмотрим, что случится сейчас!»

Демократическое рабство

Я считаю, что та форма угнетения, которая угрожает демократическим народам, ни в чем не будет напоминать то, что было раньше; мои современники не смогут найти ей аналогов в своей памяти. Я сам тщетно ищу определение, которое бы точно выражало идею этого угнетения в том виде, как я ее себе сформулировал: старые слова «деспотизм» и «тирания» не подходят. Явление это новое, и поэтому его необходимо хотя бы определить, если мы не можем дать ему название.

Я хочу представить себе, в каких новых формах в нашем мире будет развиваться деспотизм. Я вижу неисчислимые толпы равных и похожих друг на друга людей, которые тратят свою жизнь в неустанных поисках маленьких и пошлых радостей, заполняющих их души. Каждый из них, взятый в отдельности, безразличен к судьбе всех прочих: его дети и наиболее близкие из друзей и составляют для него весь род людской. Что же касается других сограждан, то он находится рядом с ними, но не видит их; он задевает их, но не ощущает; он существует лишь сам по себе и только для себя. И если у него еще сохраняется семья, то уже можно, по крайней мере, сказать, что отечества у него нет.

Над всеми этими толпами возвышается гигантская охранительная власть, обеспечивающая всех удовольствиями и следящая за судьбой каждого в толпе. Власть эта абсолютна, дотошна, справедлива, предусмотрительна и ласкова. Ее можно было бы сравнить с родительским влиянием, если бы ее задачей, подобно родительской, была подготовка человека к взрослой жизни. Между тем власть эта, напротив, стремится к тому, чтобы сохранить людей в их младенческом состоянии; она желала бы, чтобы граждане получали удовольствия и чтобы не думали ни о чем другом. Она охотно работает для общего блага, но при этом желает быть единственным уполномоченным и арбитром; она заботится о безопасности граждан, предусматривает и обеспечивает их потребности, облегчает им получение удовольствий, берет на себя руководство их основными делами, управляет их промышленностью, регулирует права наследования и занимается дележом их наследства. Отчего бы ей совсем не лишить их беспокойной необходимости мыслить и жить на этом свете?

Соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным

Верховная Личность Бога сказал: «Человек способен получить освобождение посредством серьезного выполнения преданного служения Мне, и посредством слушания в течение долгого времени обо Мне или от Меня. С помощью такого исполнения предписанных обязанностей человек освободится от кармических последствий и будет свободен от загрязнения материей».

КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами комментирует в связи с этим, что соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается только после заражения гунами материальной природы. Если кто-то связан с полицейским участком, это еще не значит, что он преступник. До тех пор пока человек не совершает преступных действий, не смотря на то, что существует полицейский участок, его не наказывают. Аналогичным образом, освобождённая душа не находится под влиянием, хотя она находится в материальной природе. Даже Верховная Личность Бога обязана соприкасаться с материальной природой, когда Он нисходит, но Он не находится под влиянием. Человек должен действовать таким образом, чтобы, несмотря на пребывание в материальной природе, не быть под влиянием загрязнения. Хотя цветок лотоса соприкасается с водой, он не соединяется с ней. Вот так человек должен жить, как описано здесь Личностью Бога Капиладевой.

Человек может быть свободным от всех вредных обстоятельств просто путём серьёзного вовлечения в преданное служение.

Из «Шримад-Бхагаватам», песни 3 («Статус Кво»), главы 27 (Постижение материальной природы), текста 21.