Игра в куклы и власть

В детстве все играли в куклы – девочки в свои, мальчики в свои: солдатиков, машинки и тому подобное. В игре дети воображают себя образами своих игрушек. В восприятии ребенка его игрушки – идеал, который, сохраняясь впечатлением в подсознательной памяти, создает зону желаний. Играя с машинкой, мальчик воображает себя водителем-владельцем, мчащимся по воображаемой трассе. Играя в солдатиков, мальчик выбирает солдатика, на которого хочет быть похожим, с которым идентифицирует себя. Он воображает, как доблестно сражается и обязательно побеждает в образе этого солдатика.

Девочка выбирает себе куклу, образ которой ей нравится, а значит, она хочет быть похожей на нее. В образе куклы она придумывает себе роль и разыгрывает сценарий. Воображаемая игра так увлекает, что дети забывают про дом, еду и родителей. Дети вживаются в роль своего идеала, и далее уже идеал питает воображение желаниями и качествами.

«Детство» никуда не уходит, меняются образы идеалов.

В Индии давно предусмотрели такую психологическую закономерность. Там стали создавать образы людей и существ, обладающих сверхспособностями, особым могуществом. Их стали обожествлять, и называть «божествами».

В этом есть своя логика: все способности, такие как сила, богатство, красота, знание, известность, самодостаточность – дары Бога, данные как виды власти одних существ над другими. Всё, что дано Богом, остается достоянием Бога, и тот, кто получил это, как дары Бога, щедро делится ими с другими. Демоны же стремятся завладеть тем, что создано Богом, чтобы подчинять других присвоенными символами власти.

Социально-философская направленность Бхагавад-Гиты

Бхагавад гита – это философский диалог между двумя великими мудрецами, Кришной и Арджуной. Кришна – воплощение Вишну и великий стратег, Арджуна – великий царь, один из Пандавов. Это общеизвестные истины. Но мы хотим направить читателя на социальную направленность этого великого произведения.

В начале Бхагавад-Гиты Арджуна задает Кришне вопросы о будущем их великой Родины, Бхарата-варши. Он спрашивает великого Кришну, почему ему следует вовлечься в эту великую битву на Курукшетре? Это очень важный момент. Если бы битва происходила после этого диалога, то Арджуна спросил бы по-другому, например, так: «Мы сейчас беседуем, а через час будет битва, и какую выгоду мы получим?» Но вопросы ставятся иначе: «Почему мы должны участвовать в битве?» По всему выходит, что битва на всем пространстве империи Куру уже давно идет, но Арджуна, по видимости, уже морально и психологически устал от этой битвы, и спрашивает у Кришны совета, нужно ли ему, Арджуне, продолжать эту битву? Это очень простой вывод из первых глав Гиты.

Мы с самой первой главы Гиты видим перечисление многочисленных царей, царевичей и их родов. Это указывает, что это произведение, этот диалог имеет четкий стратегический характер обсуждения между двумя мудрецами, царями, которые обсуждают наиболее существенные моменты, или постулаты их совместной стратегии, причем не на десять-двадцать лет вперед, а на многие сотни, или даже тысячи лет вперед.

Бхагавад-гита как книга благосостояния и книга победы Творца над силами зла

Важнейшей частью Бхагавад-гиты, как мы полагаем, являлась программа благосостояния, которую Кришна преподал Арджуне. Чтобы вступить в бой на Курукшетре, Арджуне было недостаточно призывов к совести. Он хотел знать, какие планы были у Высших Сил Вселенной после Великой Битвы. Как величайший стратег и воплощение Вишну, Кришна, очевидно, обладал колоссальными возможностями и у Него был План Развития для последующих поколений ариев. Арии – защитники традиций и учителя для всего человечества, защитники Созидательной Жизни, родоначальники огромной Цивилизации прошлого, следы которой мы в наши дни встречаем на каждом континенте Земли.

Кришна рассказал ему не только восемнадцать глав Бхагавад-гиты, которые представляют собой «шапку» для всего произведения и их длинного диалога, и заключают в себе, прежде всего, истины Вед и Упанишад. Внутри Бхагавад-гиты, которую мы сегодня изучаем, сокрыто глубинное сокровище в виде позитивного и очень эффективного Послания Кришны к человечеству, которое очень необходимо и действительно полезно для каждого из нас.

Причины, по которым эти главы о грядущем благосостоянии всего народа ариев были впоследствии изъяты из Бхагавад-гиты, нам не известны. Но вероятно, в Бхагавад-гите содержались еще несколько глав, в общей сумме до тридцати двух, в которых содержались конкретные предсказания и стратегии развития на несколько грядущих тысячелетий. Вероятно те силы, которые записали Веды, во главе с Вьясой, решили скрыть от человечества такие необходимые стратегии по позитивному строительству арийского вселенского сообщества на Земле, для каких-то целей. При этом необходимо помнить, что наступала эпоха тьмы Кали-юга, в которую большая часть людей пребывает в глубоком беспамятстве (суманда-матайах), как об этом говорится в Шримад-Бхагаватам.

Для Бога не существует зла

— Что такое зло? Это тоже творение Бога?

— Для Бога нет ни добра, ни зла, — объяснил Прабхупада. — Все есть добро. Добро — это грудь Бога, а зло — Его спина. Грудь и спина одинаково важны. Если у меня заболела спина, я точно так же обращаю на это внимание, как если у меня заболит грудь. Хотя это спина, она не менее важна, чем грудь.

Значит ли это, что между злом и добром нет никакой разницы? Нет. Для Бога не существует зла. Как, например, для солнца не существует тьмы. Это только мы воспринимаем и тьму, и свет. Если вы повернетесь к солнцу спиной, вы увидите тьму. Если повернетесь лицом — тьма исчезнет. Мы сами создаем тьму, как только меняем свое положение. Если вместо того, чтобы стоять к Богу лицом, я отворачиваюсь от него, меня окружает тьма. В противном случае, тьмы бы не было. На самом солнце темноте нет места.

Поэтому Бог всеблаг. Но для нас, когда мы забываем о Боге, наступает тьма. А когда мы постоянно находимся в сознании Бога, тогда все становится добром.

Сатсварупа дас Госвами, «Шрила Прабхупада Лиламрита».

Сегодня Бог проснулся утром рано…

Сегодня Бог проснулся утром рано…
Он жалобы и просьбы почитал…
И людям из кувшина без обмана
Желаемое в сердце наливал…
Но не у всех открыто было сердце
И место есть для Чуда не у всех.
То завистью, враждой подпёрта дверца…
То жадность не даёт налить успех…

Где искать Истину?

Такой вопрос часто задают ученики в различных учебных заведениях и особо в религиозных институтах, анклавах, сообществах, пантеонах и сектах: где искать Истину и в чем Ее суть? Ищущих Истину превеликое множество… Кто-то ищет Ее в вине и различных образах майи, иллюзии, кто–то в философии жизни, кто–то у себя в голове, кто–то в йогических практиках, кто–то в Боге. Но все хоть раз в жизни задавались этим вопросом: в чем состоит Истина и смысл жизни?..

У большинства Истина довольно обусловлена и ограничена рамками информационного поля и мировоззрения, проявляется в ортодоксальных образах, доктринах и различных учениях, как непревзойденная аксиома. Пока со временем не проявится очередной, более всепривлекающий и успешный институт, иль искуситель, иль полиглот, анклав или учитель, который представляет свою Истину. Они оформляют Истину в каноны своих священных писаний и своей философии, своего социума или своей религии, которой обычно вешают свой ярлык или логотип, чтобы отождествить Ее (Истину) со своим учением. Не внимая, что Она духовна по своей природе и лишена любых одежд и форм, не ограничена материальными представлениями и догмами… Ее суть – это свобода от предрассудков и искусственных, придуманных кем-то Ее инкарнаций и учений…

Во всей истории человечества ищущие, пытливые, проницательные умы – ученые, мудрецы, риши, пандиты, священнослужители, – искали и ищут Истину… Знания и просветление от влияния материальной энергии пракрити и кем-то ранее установленных законов, канонов и догматов. В бесконечных исторических лабиринтах философий, религий и сект, ортодоксальных университетах и институтах ищут Ее источники, смысл жизни и бытия. Доходя до Божественных образов и мистерий, оккультных эзотерических, сакральных наук и просветления, сидя у асан разноликих агностиков-догматиков, духовных учителей и гуру. Обуславливаясь их проповедями и далее горячо продолжая увещевать и доказывать всему миру, что Истина находится исключительно у стоп моего авторитета, у моего Махараджа и пандита, у моего светлого риши, у моего святейшества, у моего Сай бабы, у моего спасителя – очередного «Бхагавана» и хранителя всех ключей, всех мантр и кодов, тайн бытия и очистительных от скверны и дурной кармы спасительных самскар…

Мы бхакти-йогу учили не по Гегелю

Почему происходит то, что сейчас происходит? Дело в том, что практически во всех современных университетах (читай – в головах профессоров и студентов) превалирует философия Гегеля. Мы имеем в виду Европу и Америку, как и Россию, и Китай. Другие страны подтягивают свои «стандарты» образования к этим «ведущим» странам.

Впрочем, чем так сильно навредила эта третьесортная немецкая классическая философия? Когда изучаешь философию Гегеля, Фейербаха, Канта, то кажется, что где-то ты уже встречал в жизни такой расклад. Все живущие на Земле, согласно этой философии (упрощенно) – это нейроны одной нейронной сети, общественного разума, или общественного договора. Некая безликая масса из людей и всего окружения «творит» историю и перемалывает судьбы каждого отдельного человека. Общественный разум по Гегелю – это Высший Абсолют, правящий всем вокруг, и он долго развивался, и наконец дозрел до полного созревания в лице Гегеля и его философии.

Честно говоря, это, конечно, полный философский бред. Но мы видим вокруг плоды этой философии! Чего стоит цифровизация, чипирование, электронные паспорта, цифровой профиль гражданина! Это же чистой воды гегельянство!

В социальной сфере – то же самое. Если взять эпоху 1860-1991 годов, то мы видим, что половина Европы и большая часть Азии жили под пятой марксизма, который является гегельянством в его крайнем проявлении. На основе гегелевской философии социального организма (которого на самом деле нет и быть не может) была сложена структура троцкистского культа всемирной революции. Позже это выродилось в «руководящий курс партии в СССР». Впрочем, конечно, это достаточно упрощенная схема.

Ядавы обладали разносторонними знаниями и были опытными преданными, однако, видя в Господе того, кто пребывает в сердце каждого живого существа, они не могли распознать в Нем Изначальную Личность Бога

Ядавы были опытными преданными и хорошо знали человеческую психологию, более того, они повсюду сопровождали Господа и участвовали во всех Его развлечениях. И тем не менее они видели в Нем только единого Всевышнего, который пребывает всюду.

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что Верховного Господа, или Параматму, нельзя постичь с помощью книжного знания или философских рассуждений: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена (Катха-упанишад, 1.2.23). Постичь Его может только тот, кому Господь явит Свою милость. Ядавы обладали разносторонними знаниями и были опытными преданными, однако, видя в Господе того, кто пребывает в сердце каждого живого существа, они не могли распознать в Нем Изначальную Личность Бога. Tакое недопонимание нельзя объяснить недостаточной глубиной их знаний, его причина - в их невезении. Но жители Вриндавана не знали даже того, что Господь является Параматмой, так как все они были чистыми, бескорыстными преданными Господа и видели в Господе только объект своей любви. Они не знали, что Он - Личность Бога, тогда как Ядавы, обитатели Двараки, понимали, что Господь Кришна - это Васудева, Сверхдуша, пребывающая повсюду, но не ведали того, что Он - Сам Верховный Господь. Хорошо зная Веды, они были убеждены в истинности ведических гимнов, гласящих: эко девах, сарвабхутадхивасах, антарйами и вршнинам пара-девата. Поэтому Ядавы видели в Господе Кришне Сверхдушу, воплотившуюся в их роду, но не более того.

Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава 2 (Воспоминания о Господе Кришне), текст 9. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Равана – великий демон, сраженный Рамачандрой

Равана был внуком великого Пуластьи, сыном Вишравов. Он возглавлял ракшасов и владел островом Ланка. В те времена на Земле рождалось множество великих героев, и людей не так сковывали неумолимые законы природы, как в наши дни. Поэтому Равана был одним из существ, которые добились очень впечатляющих результатов в овладении стихиями природы.

Одним из умений Раваны было искусство предвидения, благодаря чему он умел вовремя уходить от всех опасностей. Также он мог путешествовать на воздушной вимане, которая могла переносить по воздуху также небольшую армию. Такие виманы создавались не только на поверхности земли, но и под землей. Однако свидетелями подвигов Раваны были не столь продвинутые существа, которые позже мифологизировали многие поступки и способности Раваны, объявив его асуром и противников богов во главе с Рамачандрой, который во многом превосходил Равану. Эпос Рамаяны был создан позже, после ухода Рамачандры с этой планеты, и подвергся редактуре в позднее время.

Равана был очень могущественным героем, и, судя по описаниям океанов и разных государств в эпосе Рамаяне, жил более чем 40 тысяч лет назад. Ему, как и его сподвижникам удалось проникнуть в такие тайны природы, которые сегодня скрыты от нас. Также он владел техникой изменения траекторий видимых на небосводе планет. Известны его эксперименты по «пленению планет», которые указывают на власть над движением небесных тел – комет, астероидов. Возможно, Равана также мог использовать неизвестное нам гравитационное оружие. Современные физики только подходят к теме «темной энергии» и «темной материи», но в очень далекие времена многие выдающиеся деятели – лидеры цивилизаций – охотно использовали эти энергии для каких-то своих целей. Поэтому легенды о том, что такие, как Равана, могли преподносить в дар Шиве горы или целые огромные города «как на блюдечке» – вполне вероятное объяснение таким явлениям, как гравитационное оружие, или «сверхтехнологии богов».

Верховная Личность Бога: «Тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце...»

A из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

КОММЕНТAРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово бхаджате. Оно образовано от глагольного корня бхадж, который несет в себе идею служения. Слово «поклоняться» не полностью совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться - значит чтить кого-то, оказывать ему почести. Но слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной Личностью Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь полубогу или уважаемому человеку, рискует прослыть невежей, но тот, кто отказался служить Верховному Господу, обрекает себя на жалкое существование. Каждое живое существо - неотъемлемая частица Господа и по природе своей предназначено для того, чтобы служить Ему. Отказываясь делать это, оно падает в низшие сферы бытия. Это подтверждается в «Бхагаватам» (11.5.3): йа эшам пурушам сакшад атма-прабхавам ишварам на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах. «Тот, кто не желает служить предвечному Господу, источнику всех существ, и не исполняет своего долга перед Ним, неизбежно лишится своего естественного положения и окажется в сетях адской жизни».

В данном стихе из «Шримад-Бхагаватам» тоже употреблено слово бхаджанти. Это подтверждает, что бхаджанти указывает на служение Верховному Господу, тогда как слово «поклонение» может также употребляться по отношению к полубогам и обыкновенным существам. В этом стихе есть еще одно слово - аваджананти, - которое также встречается в «Бхагавад-гите» (9.11). Aваджананти мам мудхах: «Только глупцы и негодяи пытаются принизить Верховную Личность Бога, Господа Кришну». Такие глупцы берутся писать комментарии к «Бхагавад-гите», хотя сами не желают служить Господу. В результате они не могут понять разницу между словами бхаджанти и «поклонение».