Позитивный настрой и дхарма

Нынешняя всё обостряющаяся ситуация по уничтожению прав и свобод людей со стороны глобалистов и их кукол на должностях глав государств, игнорирование с их стороны конституций и международных прав человека, зачастую приводит людей, наблюдающих такую стремительную атаку тёмных сил, к унынию. Даже если мы понимаем, что уныние на руку нелюдям, что именно на упадок духа людей направлены их запугивания, требования носить намордники, штрафы, тарифные поборы, подавление нашей воли, всё равно время от времени мы можем впадать в это состояние, терпя временное поражение. Конечно же, пишу о себе, но понимаю, что подобное происходит и с другими людьми. Поэтому данная статья – как самолечение в хорошем смысле этого слова от настроя, выгодного нашему общему врагу. Попробуем разобраться как, не закрывая глаза на окружающий беспредел узурпировавших власть, не позволять себе унывать и, более того, ответить для себя на вопрос «что делать?» и начать делать.

Человек хорош на своём месте. А не на своём – плох. Плох не только в том смысле, что он плохо справляется с обязанностями, а и в том, что деятельность изматывает его, вместо того, чтобы давать доступ к безлимитному источнику энергии вдохновения внутри, к Божьему источнику. Так человек мучается и мучает окружающих, и все впадают в уныние, зацикливаются на проблемах, только о них и думают, поскольку, если учитывать лишь происходящее во внешнем мире без учёта Бога и Его точки зрения, то современный мир действительно может показаться ужасным. Однобокое, безбожное, негативное восприятие мира предлагаю считать прямым следствием жизни не по дхарме (вне своего призвания). Ключевым моментом в поиске себя и своего предназначения является непосредственное общение с Богом внутри (с Параматмой). Такое общение исключает лицемерие и ложь. И именно по этой причине, как мне кажется, не хочется выходить к Нему на связь, потому что и я, и Бог – оба знаем моё предназначение (дхарму). А поскольку я знаю, что Бог тоже знает мою дхарму, то мне стыдно перед Ним, за то, что пока не занял своё место в жизни. Боюсь приступить к своему призванию, видимо потому, что это шаг в неизвестное. Похоже, что в этом шаге в жизни каждого честного человека и заключается предание Богу…

Человек говорит о Господе, подразумевая тот Его образ, о котором знает

Человек говорит о Господе, подразумевая тот Его образ, о котором знает. Ошибки в этом нет, ибо для Кришны нет ничего невозможного.

Шри Чайтанья чаритамрита, Ади, глава 5 (Величие Господа Нитьянанды-Баларамы), текст 132, перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

При любых обстоятельствах процесс обеспечения зарплатой должен быть остановлен. Тот, кому нужна зарплата, может работать вне нашего общества

Прабхупада: Niṣkiñcanasya. Тот, кто решил: «Этот мир никуда не годный. Я вынужден снова рождаться и получать разные типы тел и страдать». Тело значит… Практика бхатки для тех, кто понял этот факт и чувствует отвращение. Тот, у кого сохраняется тенденция наслаждаться этим материальным миром, стремится использовать Господа в своих интересах: «Дай мне хорошую жену, дай мне хорошую работу, хорошую еду, хорошие наслаждения». Они не заняты практикой бхакти. Они на очень примитивном уровне.

Тамал Кришна: На уровне ограниченных познаний?

Прабхупада: На низком уровне. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam [Ч.Ч. Мадхья 6.254]. Это… Есть один стих, написанный Сарвабхаумой Бхатачарьей. На какой странице я не… Шикшаштака. Бхакти-йога, nija-bhakti-yoga, означает преданное служение Кришне. И это vairāgya-vidyā, как научиться, отречься от этого мира. Иначе зачем Чайтанья Махапрабху оставил семейную жизнь? Почему Рупа Госвами оставил пост министра? Своим личным примером они показывают, что это всё не нужно. Это vairāgya-vidyā. При данных обстоятельствах, те, у кого нет отречения, не могут жить в храме. Они злоупотребляют средствами храма для своих чувственных наслаждений. Вы понимаете?

Тамал Кришна: Да, я понимаю.

Прабхупада: Это следует прекратить. Жить совместно с женой как грихастха, наслаждаясь семейной жизнью, и в то же время жить в храме. Это нежелательно. Храм предназначен для брахмачари и санньяси, в основном, но не для грихастх, потому что они имеют склонность наслаждаться. Жить с женой значит наслаждаться. Они будут заниматься сексом. Это нежелательно. Даже тому, кто особенно важен, не следует позволять жить с женой в храме. Допустим, грихастха занят преданным служением, но у него нет денег, чтобы заботиться о жене. В таком случае его жена может жить в храме, но отдельно с другими женщинами, не вместе с мужем. Совместное проживание приносит много беспокойств. Оно вообще не рекомендуется. Согласитесь. По крайней мере это не должно поощряться.

Пользуясь своей независимостью надлежащим образом, живое существо попадает в непосредственное подчинение Кришне

Где бы ни был Кришна, бог благочестия, где бы ни был Арджуна, могущественный стрелец (из лука), там без сомнения пребывают счастье, богатство, победа и добродетельное житие. Сему я твердо верю!

Багуат-гета или Беседы Кришны с Арджуном, из беседы восемнадцатой (Об оставлении плодов действия для получения вечного спасения). Издание университетской типографии Н. Новикова, 1788.


Везде, где находится Кришна, Господь Иоги, всюду, где есть воин Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.

Бхагавад-гита или Песнь Господня, беседа 18 (Иога Освобождения путем Отречения), текст 78. Издание журнала «Вестник теософии», 1914.


Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое мнение".

КОММЕНТАРИЙ: "Бхагавад-гита" начинается с вопросов Дхритараштры. Царь надеялся на победу своих сыновей, на стороне которых сражались такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Он надеялся, что победа будет на его стороне. Однако, описав события на поле битвы, Санджайа сказал царю: "Ты думаешь о победе, но мое мнение таково, что там, где Кришна и Арджуна, там и удача". Он прямо заявил Дхритараштре, что тому нечего ожидать своей победы. Победа обеспечена стороне Арджуны, ибо там был Кришна. Тот факт, что Кришна взял на себя обязанности возницы Арджуны, свидетельствует еще об одном из Его божественных качеств. Кришна сполна обладает всеми божественными качествами, и одно из них - отречение. Имеется множество примеров такого отречения, ибо Кришна - высший повелитель отречения. В действительности битва велась между Дурйодханой и Йудхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Йудхиштхиры. Победа последнего была предопределена, ибо на его стороне сражались Кришна и Арджуна. Исход сражения должен был решить, кто станет правителем мира, и Санджайа предсказал, что власть перейдет к Йудхиштхире. Здесь также предсказано, что Йудхиштхире после победы в этом сражении будет сопутствовать большой успех из-за его справедливости и набожности, но в особенности благодаря его высоким нравственным качествам человека, который ни разу за свою жизнь не солгал.

Зачем повторять маха-мантру?

Возвышенные души, достигшие высшей степени свободы – чистой любви к Богу, более никогда не возвращаются в материальный мир. Им просто здесь нечего делать. Душа воплощается в материальном мире и продолжает находиться в материальном теле лишь потому, что у неё есть материальные желания. Душа, освобождённая от материальных желаний – мгновенно покидает тело.

Как же вернуться домой, к Богу?  Кришна говорит: «Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство» (Бхагавад-гита, 5:12).

Те, чей разум затуманен иллюзией материального существования – постоянно куда-то бегут. Материальные желания просто бесконечны. Исполнение одного желания – тут же тянет за собой образование нового. О чистой душе, преданной Богу, Кришна говорит так: «Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия» (Бхагавад-гита, 5:20).

Из этого стиха мы можем видеть, что радость от приятных событий и огорчение от неприятных – это влияние иллюзии. Это легко доказать, так как практически любое явление в материальном мире – у одного человека может вызвать радость, а у другого страдания. Даже больше того – в зависимости от времени, места и обстоятельств одно и то же событие может даже у одного и того же человека вызвать разные чувства. И воспринимать всё это всерьёз – просто безумие.

Что делать в момент смерти?

Бог рано или поздно приходит к каждому. Даже к материалистам. В форме смерти. Когда смерть касается их своим леденящим душу дыханием – они, собственно, понимают, что эта душа у них есть. А кроме неё – ничего и нет. И никогда не было. Но осознание этого приходит слишком поздно. И в последний момент своей жизни материалист думает о чём угодно, только не о Боге. О том, что недостаточно насладился, не успел потратить всё накопленное, не сделал того, не сделал этого и так далее. Так о чём же нужно думать в момент смерти?

Даже совершая харакири, самурай делает это, повернувшись лицом в сторону дворца Императора. И когда холодная сталь кинжала пронзает его внутренности, а на белоснежном кимоно кровью расцветают алые маки – он думает об Императоре, отдавая последнюю дань преданности своему Господину. Умереть иначе воин не может – не покрыв себя несмываемым позором.

Так же точно уходят из мира чистые преданные, в последний момент жизни, думая только о своём Господине – о Кришне. Освобождаясь от оков материального тела – душа устремляется туда, куда тащит её последняя мысль нашего разума. Материалисты, испытывая страх – затем воплощаются в телах животных, потому что такая низкая вибрация соответствует именно телу животного. А преданные, думая о Кришне – достигают царства Бога. Об этом Кришна дал обещание (глава 18, стих 56): «Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители».

Духовный учитель абсолютно независим

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Как Сам Верховный Господь, Мой духовный учитель, Ишвара Пури, абсолютно независим. Поэтому ни милость Верховного Господа, ни милость Ишвары Пури не обусловлена никакими ведическими заповедями и запретами».

«Милость Верховного Господа не ограничена рамками касты и вероисповедания. Видура был шудрой, однако Кришна обедал у него дома».

«Заслужить милость Господа Кришны можно только любовью. Не связанный ничем, кроме уз любви, Господь Кришна поступает в высшей степени независимо».

Комментарий: Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, очень милостив, однако Его милость не подчиняется мирским правилам и условностям. Господь послушен только любви, и больше ничему. Господу можно служить двумя способами: с любовью или с благоговением. Когда человек начинает служить Господу с любовью — это считается проявлением Его особой милости. Если же преданный служит Кришне с благоговением, совсем необязательно, что он получил милость Кришны. Когда Господь являет кому-либо Свою милость, она не зависит от происхождения человека или от его вероисповедания. Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать Сарвабхауме Бхаттачарье, что Господь Кришна — духовный учитель каждого и что Он выше таких мирских условностей, как вероисповедание и каста. Для этого Шри Чайтанья Махапрабху упомянул Видуру, шудру по происхождению, у которого дома обедал Господь Кришна. Подобно этому, Ишвара Пури, могущественный духовный учитель, мог явить свою милость кому угодно. Вот почему он принял в ученики Говинду, хотя этот юноша и родился в семье шудр. Получив посвящение, Говинда стал брахманом и личным слугой Ишвары Пури. В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами утверждает, что любой, кто получил посвящение у истинного духовного учителя, сразу становится брахманом. Лжегуру не способен возвысить человека до уровня брахмана, тогда как истинный духовный учитель в состоянии сделать это. Таково заключение шастр, Шри Чайтаньи Махапрабху и всех Госвами.

Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, глава 10 (Возвращение Господа в Джаганнатха-Пури), тексты 137-139. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Материальный мир – это не наше место

Один очень продвинутый брахмачари, Йогешвара прабху, любит повторять одну очень важную фразу: «Материальный мир – это не наше место». Казалось бы, простая истина, которая очевидна для всех преданных. Но понимая её на уровне ума, размышляя о ней, слыша её из уст вышеуказанного вайшнава и наверняка многих других преданных – мы всё равно в той или иной мере погружены в иллюзию материального существования.

Да, мы много читали о духовном мире, мы слышали наставления учителей о том, что цель – вернуться домой, в духовный мир. Но какие-то материальные сложности часто оказываются для нас важнее, чем духовная практика, чтение писаний, служение Кришне. Мы постоянно неверно расставляем приоритеты. И это вдвойне странно. К материалистам нет никаких вопросов, они отождествляют себя с материальным телом, поэтому вполне понятно, почему они тратят всё своё время на служение своему материальному тему и своим материальным желаниям. С этим всё понятно. Но почему часто бывает, что преданные начинают играть в игры материального мира?

А всё потому, что мы часто забываем кто мы, откуда пришли и куда уйдём. Именно поэтому Йогешвара прабху как мантру повторяет это напоминание, чтобы оно, как будильник всё время напоминало нам: «Мы не дома, мы в тюрьме материального мира». И может быть, кто-то считает, что если в камере этой тюрьмы поставить на подоконнике цветочки, купить потеплее одеяло и поклеить красивые обои – то жить станет вполне неплохо, но преданные понимают, что мы – вечные души и нам тесно и душно в материальном мире.

Коллективизм против паразитизма — религия любви

Существует  несколько разновидностей мировоззрения, в том числе религиозного. Первый вид — это ярко выраженный индивидуализм, где под маской веры и религии скрывается себялюбие и жажда бесконечной наживы. В этом случае индивид верит в свою непогрешимость и особенность. Второй вид мировоззрения — это то, в котором проявляется подлинный коллективизм и подлинно человеческие чувства — сострадание, любовь, самопожертвование во имя Бога, Отечества и своего ближнего.

Первый способ мышления мы называем потребительским эгоизмом или паразитической идеологией. Для него характерны вульгарный материализм и отрицание смысла жизни ради безудержного потребления. Второй способ мышления — это созидательный труд и признание ценности человека и общества.

Если рассмотреть основные религии, в том числе и ведическую, то можно увидеть в каждой из них сильное гуманистическое начало. Однако в ряде случаев среди верующих можно заметить стремление к преувеличению собственной значимости и ошибочное самомнение, что сродни потребительскому эгоизму.

Разница между материальным и духовным

Никто не спорит с тем, что материальные наслаждения таки приносят некоторое удовольствие. Но это удовольствие подобно мёду на лезвии бритвы. То есть – оно всегда сопряжено со страданием. Однажды во время воскресной лекции в храме был приведён такой пример. Вполне реальный, из жизни. Некий человек копил деньги на автомобиль, какое-то совершенно невероятно продолжительное количество времени – около 20 лет. Потом купил его и поделился своими впечатлениями о том, как долго он испытывал радость от покупки автомобиля. Затем в зал задан вопрос: «Ну как вы думаете, сколько времени этот человек испытывал удовольствие от покупки? Какие варианты?». Отовсюду послышались возгласы: «Год!», «Полгода!», «Месяц!». Правильный ответ шокировал, казалось, всех присутствующих: «Три дня!».

Вот в это краткой истории вся суть материального мира. Двадцать лет суровой аскезы ради трёх дней наслаждения. При этом такое соотношение материалистами считается нормальным. Когда же они узнают о том, что преданные тратят два часа в день на повторение «какой-то глупой мантры» – они считают это пустым времяпровождением. А двадцать лет усилий ради трёх дней сомнительного наслаждения – это, с их точки зрения, вполне нормально.

И в материальном мире так всегда – люди тратят массу времени, сил и энергии, чтобы получить какие-то жалкие крохи материальных удовольствий, которые всё равно по итогу в ста процентах случаев заканчиваются страданиями. Потому что материальный мир так устроен, что здесь всегда всё заканчивается. Любое сомнительное удовольствие.