Поверь в себя

Вмиг поверить в чудо, не смущаясь,
Может каждый, смелость проявив.
Наступает время и однажды
Станешь ты волшебником одним.

Верь в свою мечту, не сомневайся,
Делай дело, каждому своё...
С совестью дружи и постарайся
В радости построить новое жильё.

Счастье, радость – вместе неразлучны,
На пути к любви преграды нет.
Верь в свою мечту, и ты получишь
Радость, счастье от своих побед.

Каждый день пусть будет непохожим,
В новые дела прокладывай свой путь.
Скука, лень, усталость – верь не гложат
Победителей-творцов – об этом не забудь!

Создатель материального мира Каль в поэме «Анураг Сагар»

Поэма «Анураг Сагар», что переводится как «океан любви», сосредоточена вокруг влияния Времени на Вечность и отклике Вечности. Четыре Веды не знают этих историй, потому что тогда Веды сами ещё не существовали. Анураг Сагар – это и есть Вечность, а Время искажает ту часть Вечности, которую затрагивает, порождая Бхав Сагар, или «мирской океан» – единственную реальность, которую знают многие из нас, иллюзорный мир, в ловушку которого мы пойманы. Создатель бхав сагар, «мясник Каль» (Каль, буквально, означает Время) – безумец: один из сыновей Вечности (Сат Пуруша – Истинной или Изначальной Личности).

Каль или Время был не в состоянии справиться с отделённостью от Отца, которой требовал процесс творения, и сошёл с ума. Игнорируя желания Вечности, он злоупотребил средствами для создания Творения, вверенными ему и из-за своего нетерпения и мании величия создал сточную трубу там, где был задуман сад.

Каль практиковал множество аскез, и, в конце концов, разжалобил Отца и получил разрешение на собственное творчество. Однако, оно было ущербным. Не имея в своей основе Любви, всё рушилось. Тогда Сат Пуруш создал для Каля божественную жену-помощницу, но Каль тут же её пожрал. Правда, потом выплюнул. Однако женщина, побывав в чреве злодея, впитала в себя его коварство. Так появилась кровожадная богиня Кали.

Дальше поэма повествует о том, что Каль захотел уйти в Пустоту – пространство между своим ущербным миром и Миром Света, где правит Благой Отец. Он желал, чтобы Кали сказала его детям (Брахме, Вишну и Шиве), а также всем творениям, что Каль – единственный бог, Абсолют в мироздании, а других, выше него – нет. Это роднит «Анураг Сагар» с мифологией христиан-гностиков.

Позиция бхакти-йоги: человек – творец своей судьбы

На разных сайтах мы можем прочитать много информации про то, как «мантры излечивают», «йога меняет нашу жизнь», «звезды управляют судьбой», как «планеты облегчат нам жизнь».

Индийские санскритские тексты – это, прежде всего, образное мышление древних, которое было записано древними риши (мудрецами), и эти тексты сохранились в Индии. Кто именно записал книги по бхакти-йоге, такие как Ишопанишад, или Махабхарата с Бхагавад-гитой, и другие источники, точно неизвестно. Эти книги приписывают Бхагавану Шри Кришне, и другим мудрецам, но многие тайны об их рождении и жизни нам сегодня неизвестны. Учителя бхакти-йоги, гьяни и санскритологи скрывают от нас много истин, которые для них очевидны, и это объяснимо, ведь легенды и даже вымыслы должны будоражить нас своей неизвестностью, или пугать нас неотвратимостью воздаяния за ошибки в ритуалах и тому подобное.

Самое важное, что можно прочитать у древних авторов: человек – творец своей судьбы. Эта истина должна преподаваться с первого класса начальной школы, затем в университете, и потом человек должен убеждаться в своей жизни именно в этом железном правиле. Это важно.

Когда живое существо отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Сам Господь, даже оставаясь в теле

Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами (в материальном теле), не совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения каких-либо действий.

КОММЕНТАРИЙ: Душа, заключенная в теле, обитает в городе с девятью вратами. Деятельность тела, или, фигурально выражаясь, города, осуществляется соответственно действующим на него гунам материальной природы. Несмотря на то, что душа подчиняется условиям, порождаемым телом, она может вырваться из этих условий, если пожелает. Лишь вследствие того, что она забыла о своей высшей природе, душа отождествляет себя с материальным телом и потому страдает. С помощью сознания Кришны она может восстановить свое истинное положение и таким образом вырваться из своего заточения в теле. Поэтому тот, кто обретает сознание Кришны, сразу же поднимается выше всякой телесной деятельности. Контролируя таким образом свою жизнь, изменив направление своей мысли, человек счастливо пребывает в городе с девятью вратами. Эти девять врат описаны следующим образом: нава-дваре пуре дехи хамсо лелайате бахих ваши сарвасйа локасйа стхаварасйа чарасйа ча.

"Верховная Личность Бога, обитающая в теле живого существа, управляет всеми живыми существами по всей вселенной. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Живое существо в обусловленном состоянии отождествляет себя со своим телом, но когда оно отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Сам Господь, даже оставаясь в теле" (Шветашватара-упанишад, 3.18). Таким образом, человек в сознании Кришны свободен как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

Бхагават-гита как она есть, глава 5 (Карма-йога - действия в сознании Кришны), текст 13. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Темная сторона паломничества в Джаганнатха Пури

Мы не пытаемся отговорить кого-либо от поездки в Индию с целью паломничества, но мы бы хотели, чтобы люди знали, что им следует быть внимательными к различным мошенническим действиям, возможно, сходными с теми типами мошенничества, которыми занимаются гуру Джи-би-си. Разговоры идут не только о Джаганнатха Пури, но и о Вриндаване, Майяпуре и подобных местах, имея на выходе плохой опыт посещения таких мест.

СД Даси: Я помню, как посещала Пури Дхам много лет назад. Из всех храмов, храм Тота Гопинатха был самым духовным и гостеприимным на моей памяти.

По прибытии в отель Пури, я встретилась с пандитом из храма Джаганнатхи и договорилась с ним о ежедневной доставке махапрасада при разовом пожертвовании на время моего визита в Пури, а затем пандит спросил меня, хочу ли я даршан храмовых Божеств (за очень большое пожертвование).

Он сказал, что, поскольку у меня была коричневая кожа, я могла сойти за местного жителя, если бы все время держала голову и лицо закрытыми и не разговаривала ни с кем в храме. Он сказал, что делает эту севу для многих жителей Запада. Но за сумму пожертвования, которую он просил (50.000 рупий), я подумала, что такие деньги лучше использовать для помощи бездомным и голодным в храмовом комплексе, поэтому я вежливо отказалась от его предложения, не говоря уже о том, что у меня самой не было такого большого количества денег.

Согласно священным писаниям, поклоняться следует лишь Верховной Личности Бога

Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти - демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Верховная Личность Бога описывает, как люди поклоняются различным объектам, в соответствии с их внешней деятельностью. Согласно священным писаниям, поклоняться следует лишь Верховной Личности Бога, но те, кто не слишком хорошо знакомы с предписаниями писаний, или же не верят в них, поклоняются различным объектам, в соответствии со своей принадлежностью к той или иной гуне материальной природы. Находящиеся в добродетели обычно поклоняются полубогам: Брахме, Шиве, Чандре, Индре, богу солнца и другим. Существуют различные полубоги. Пребывающие в гуне добродетели поклоняются определенному полубогу ради определенной цели. Аналогично, находящиеся в гуне страсти почитают демонов. Во время второй мировой войны в Калькутте жил человек, поклонявшийся Гитлеру, так как благодаря войне он нажил значительное богатство с помощью операций на черном рынке. Люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, выбирают могущественного человека и поклоняются ему, как Богу. Они думают, что каждого можно почитать как Бога и достичь тех же результатов.

Здесь ясно говорится, что находящиеся в гуне страсти почитают и создают таких богов, а пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов. Поклонение, связанное с сексом, также находится в гуне тьмы. Подобным же образом, в отдаленных деревнях Индии существуют люди, поклоняющиеся духам. В Индии люди низших классов иногда идут в лес и, зная, что дух живет в каком-то дереве, поклоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу. Поклонение Богу предназначено для людей, находящихся в трансцендентном состоянии чистой добродетели. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам - "Человек, пребывающий в чистой добродетели, поклоняется Васудеве". Суть этого высказывания в том, что человек, полностью очищенный от материальной природы и пребывающий в трансцендентном состоянии, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Прочему бхакти-йоги и эзотерики любят Индию?

Дело в том, что в Индии еще во времена Шанкарачарьи сформировалась тенденция не называть прямо ни одного общественного явления.

Засилье брахманов и кшатриев? Нет, это их превосходство над вайшьями и шудрами. Нежелание подчиниться глупым законам церковной аристократии у них всегда являлось самым чудовищным преступлением. До Махатмы Ганди. В 20 веке эти кастовые порядки несколько пошатнулись. Но в целом всё осталось так, как было и в 14 веке. Индусы очень любят философски формулировать самые обычные бытовые и острые политические вопросы.

Поэтому их так любят эзотерики всех стран. В Индии они находят отдушину и свою малую родину. Очень печальный факт – в Индии очень плохое в целом отношение к женщинам, и это видно по статистике рождаемости. В индийских семьях любят рожать мальчиков, а от девочек стараются избавиться. И от этого национального бедствия им надо избавляться.

Божий Рупор

Люди, люди, люди - человеки...
Странные, а может быть простые?
Создал Бог нас, и душой навеки
Связаны мы с Ним, мы не чужие!

Мы - Его частичка, капля, доля,
Крохотная и всегда живая.
Мы, как капли в бесконечном море,
Где конца не видно и ни края.

Я хочу понять Его, измерить,
Тщетно роюсь в книгах и писаньях,
Не могу привыкнуть и поверить,
Для Него не существует расстоянья.

Он везде, повсюду и навечно
Создал мир наш миллиардами вселенных,
Чтобы жизнь наша текла беспечно,
Планы написал для нас отменны.

Как правильно молиться? Энергетический механизм

Когда ночью холодно, нужно разжечь костёр и пригласить к нему семью, друзей. Берёшь спичку, зажигаешь бумагу, щепки, дрова, защищаешь от ветра, заботишься о пожаробезопасности и греешься.

Молитва аналогична. Проблемы: человек думает, что у него нет спички или дров. Есть дрова, нет спички. Спичка и дрова сырые, дует сильный ветер, который не даст разгореться пламени, нет желания разжигать костёр, ведь это хлопотно. Неправильно разведёшь костёр, можно и хату сжечь. Лучше надеть три шубы, или согреться алкоголем. Лентяи предпочитают трястись от холода, в ожидании рассвета, чем пошевелить мозгами или руками.

Нет спички или дров – атеистическое понимание мира. Нет души, нет Бога. Спичка – это любовь, радость в душе. Сырая спичка – депрессия, слёзы. Сырые дрова – молитва без любви, прочитал слова и веришь в чудо, что Бог ответит. Ветер, что мешает – всепоглощающая суета будней. Ложишься в час ночи с квадратной головой, ничего не успев сделать. Трястись от холода – трястись от страха во время бомбёжки или переживать за родных, оставшихся в зоне войны. Спалить хату – неправильная молитва.

Как правильно молиться. Первый шаг – сушим спичку. Прочь депрессию, к Богу нужно обращаться с радостью. Родители любят, когда ребёнок делится радостью, а не приходит сопли вытирать о ваш красивый костюм. А ещё родители любят, когда ребёнок вначале целует и обнимает их, а потом уже берёт конфеты. А не наоборот, выхватывает конфеты и убегает, забыв поблагодарить. Взять силу воли в руки, вытереть сопли, отбросить страх. Зажигаем спичку – вспоминаем самые радостные моменты жизни, оживляем эмоции до мурашек по спине. Сколько всего хорошего было в жизни! Неужели ничего не осталось? Что, зря жили? Ищите и найдёте. Вспомните анекдот в тему, станцуйте для поднятия тонуса.

Действия, совершаемые со знанием Параматмы, есть бхакти

Осуществляя действия в этом мире с подобным умонастроением, вы можете жить в течение ста лет. Живя таким образом, вы не подвергнетесь влиянию кармы. И этому нет альтернативы.

КОММЕНТАРИЙ. Когда действия совершаются с одновременным проявлением связи всего сущего с Параматмой, вся деятельность становится духовной. Даже если вы живете сотни лет, вы не будете загрязнены. В своей повседневной жизни человек вынужден по необходимости совершать действия. В противном случае вы умрете или по крайней мере будете жить в дискомфорте. Но если личность проживает свою жизнь при одновременном культивировании взаимоотношений с Параматмой, действия при наличии таких взаимоотношений уже не являются причиной рабства. Такие действия в действительности приобретают форму знания или бхакти. Действия, совершаемые со знанием Параматмы, есть бхакти.

Так, Нарада говорит: сарвопадхи винирмуктам тат паратвена нирмалам хршикена хршикеша-севанам бхактир уттама. «Бхакти определяется как служение Господу с использованием органов чувств. Его следует делать с намерением удовлетворения Господа, свободным от других желаний и без препятствий со стороны других процессов» («Нарада-панчаратра»).

"Шри Ишопанишад", мантра 2, в переводе и с комментариями Бхактивиноды Тхакура.