Наш почтенный друг Шри Бишан Прасад Махешвари, один из образованных адвокатов Верховного Суда попросил нас написать что-нибудь о принципе кармического действия, уделив особое внимание Пороку и его потенции. Мы можем определить Порок как признак материальной болезни, так же как лихорадка является признаком малярии или тифа, или другого подобного бактериального воздействия. Относительный термин для Порока – это действенное свойство, которое проявляется в различных формах в делах живого существа. Даже в животном царстве, у каждого животного есть свои особенные действенные свойства, в то время как в жизни человека, они более отчётливо видны. Например, преданность хозяину – это действенное свойство собаки, и если мы проанализируем характеристики животных и людей, мы можем найти много параллельных пороков и в людях, и в животных. Говоря о пороке – это инородное приобретение живого существа, во время контакта с тремя качествами природы, которые называются благостью, страстью и невежеством, или качествами Сатва, Раджас и Тамас. Поэтому порок не является врождённым качеством живого существа, а приобретается во взаимодействии с качествами материи.

Материя называется Пракрити или Природа, в то время как живое существо или Духовная Душа, называется Пуруша. В наших предыдущих статьях мы уже говорили о Пуруше, и о Кшара и Акшара. Пуруша, который вступает в контакт с материальной природой, есть Кшара Пуруша, или подверженное ошибкам живое существо. Живое существо становится полностью свободным от всех видов грехов, когда оно восстановлено в своём изначальном положении, трансцендентном по отношению к материальному существованию.

В Бхагавад-гите, этот контакт изначально чистой души или живого существа, объясняется следующим образом:

пракритим пурушам чаива виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива виддхи пракрити-самбхаван
(Бхагавад-гита, 13.20)

И живое существо и материальная природа существуют вечно, другими словами, до времени космического сотворения. Космическое сотворение подобно строительству большого здания. Мы не должны ошибочно полагать, что здание строится, и также создаются строительные материалы и жители этого здания. Жители здания и материалы строительства уже существовали в потенциальной стадии, предшествуя строительству здания. Поэтому в этой шлоке слово «Анади» было намеренно использовано, «Анади» означает безначальный. Таким образом, живые существа и материальная природа, как потенция Верховного Господа, оставались существующими ещё до рождения времени и пространственного измерения космического проявления. Прошлое, настоящее и будущее были рождены вместе с космосом, но живое существо Пуруша и материальная Природа Пракрити, оба являются трансцендентными по отношению к этому космическому времени и пространству. Нельзя понимать, что живое существо или материальная природа рождены в пределах времени и пространства. Так же как Всевышний Господь всегда существующий, так и Его различные потенции существуют всегда. Материальная природа становится проявленной как космическая вселенная, и живые существа оплодотворяются в лоне материальной природы высшей волей Господа. Часть живых существ, как обусловленная душа, которые оплодотворены внутри этой материальной природы, являются, так называемыми непокорными сыновьями Господа, которые отказались покоряться превосходству Господа, и пытались получить господство над материальной природой. Этот характер неповиновения воле Господа, стремление получить господство над материальной природой есть корень всех Пороков. В противоположность этому живое существо в своём естественном состоянии является чистейшим из чистых, так как Господь есть чистейший из чистых. Как этот дух непокорства попал в существование чистой природы души – это непостижимое предположение для нашего нынешнего состояния. Единственное объяснение, которое может быть предложено в этой связи, это то, что даже в нашем теперешнем положении жизни, есть люди, которые преданы Господу, и есть те, кто даже не верит в существование Господа. Иногда мы встречаем людей, которые откровенно говорят, что у них нет веры в Бога, и когда мы хотим исправить такое неправильное представление, они отказываются даже вступать в разговор. И кто же прав, а кто ошибается? У человека, который верит в Бога, есть много сторонников в аутентичной литературе по всему миру. Веды, Библия, Коран и вся подобная подлинная литература является поддержкой человеку, который верит в Бога, у тех же, кто не верит, практически нет никакой поддержки, кроме иррационального аргумента в котором изначально принимается за верное то, что требуется доказать. Теперь о том, как это происходит. Когда родились те, кто верит в Бога, и когда те, кто не верит, никто не может сказать, тем не менее, по факту, мы можем видеть из опыта, что есть класс верующих и класс неверующих, несмотря на то, как и когда они возникли. В настоящем мы можем просто принять, что есть два класса людей или живых существ. Неверующие называются материалистами, верующие называются духовными последователями. Чем больше человек становится духовным последователем, тем больше и больше он становится освобождённым от загрязнения материальными качествами. Материальные качества в различной степени все являются пороками, в то время, как духовные качества, являются врождёнными качествами духовной души, которые проявляются, как добродетели, в материальном мире при контакте с материальными пороками, другими словами все добродетели являются духовными, и они вечно существуют вместе с духовной душой. Пороки характеризуются как Викара или умопомешательство. Когда человека преследует злой дух и овладевает ним, то человек доводится до сумасшествия, и в безумстве или состоянии психического расстройства, он может совершать много поступков несвойственных для его естественного состояния.  

Основные пороки – это убийство, похищение людей, поджог, воровство, ложь, обман и так далее. И в соответствии с мнением великих психиатров, эти пороки совершаются в состоянии умопомешательства. Даже Лорд Рассел принимал тот факт, что состояние безумства свойственно для агрессора. Это называется Майя. Майя значит иллюзорная энергия, и когда человек слишком сильно охвачен иллюзорной энергией, он ничего не может, кроме как совершать порочные и только порочные действия.

В Бхавад-гите объясняется, как работает иллюзорная энергия следующим образом:

карйа-карана-картритве хетух пракритир учйате
пурушах сукха-духкханам бхоктритве хетур учйате
(Бхагавад-гита, 13.21)

Карья или конечное тело, которое живое существо получает как оболочку чистого «я», создано по законам природы. Карана или чувства и ум – это тоже продукты материальной природы, и поэтому она является причиной всех чувств. Картритта или управление действиями также осуществляется Пракрити. Воздействия планет, описанные в астрономии, – это некоторые рычаги управления или Картритта материальной Природы. В открытых писаниях мы находим, что существует управление различных божеств, которых мы называем «Девата», Бог, даже для движения наших век. Этот контроль также создаётся Пракрити через её обязательные для исполнения законы. Ни одно живое существо не может изменить эти законы даже наивысшим совершенством в научном знании. Так называемое научное знание мирских учёных есть разнообразие иллюзий, только чтобы сбить с толку и увести от духовного обусловленные души, которые выпали из чистой стадии существования, и такое иллюзорное научное знание помогает нам только увеличить длительность нашего материального существования. Так называемое научное знание диктуется желанием получить господство над материальной природой, что является корнем всех пороков, как описано выше. Так, Пракрити является причиной всех вышеперечисленных состояний, а именно тела, чувств и управления.     

Пуруша сам по себе является причиной помещения себя в законы Пракрити. По этой причине Пуруша подвержен тройственным страданиям жизни, в связи с наличием материального тела, ума и условий жизни. Как Пуруша испытывает боль и наслаждение, исходя из таких законов, объяснено в следующих примерах.

Гражданин государства полностью свободен в пользовании всеми благами государства, потому что государство предназначено только для его благополучия. Но иногда мы видим гражданина, которого преследует полиция за совершённые им криминальные проступки. За такую криминальность гражданина государство не несёт ответственность. Государство не учит никого поступать криминально, так же и не приглашает никого заполнять тюремные камеры. Наоборот, государство учит граждан воздерживаться от криминальной деятельности, даёт им полные возможности для образования, бизнеса, торговли и другой гражданской деятельности. Благосостояние государства никогда не предполагается для страдания гражданина, но если гражданин претерпевает, будучи заключённым в тюрьме или в полиции, то нельзя понимать неправильно, что законы государства несут ответственность за такие аномалии. Присутствует государственное управление, а гражданин свободен действовать для своего будущего  удовольствия или страдания. Незнание законов не есть оправдание, и если человек попадает в полицию по собственному невежеству, то государство не несёт за это ответственности, но человек может исправлять свои действия, используя здравый смысл.  

Поэтому можно заключить, что страдания и мучения живых существ, происходят из-за пороков той или иной степени, а пороки происходят из-за невежества. Режим невежества называется Тамагуна или тьма жизни. Чем больше живое существо погружено в эту тьму невежества, тем больше оно подвержено условиям материальных законов.  

На днях мы прочли в «Советской Земле» следующее:

«Со времени начала вселенной, Солнце пролило огромное количество тепла на поверхность Земли. Если это тепло использовать надлежащим образом, то возможно изменить лик Земли. До теперешнего времени попытки человека в этом направлении были не очень удачными. Природа была немного более успешна. Она скрыла часть этой энергии в форме древесины, угля, нефти и так далее. Другая часть была использована для установления дождей, образования потоков ветра и производства тысяч других вещей. Но количество тепла, использованное таким образом, составило всего лишь один процент от общего объема пролитого Солнцем. Остальные 99% были попросту потрачены зря, и не служили никакой полезной цели».

«С тех пор, как человек появился на поверхности этой планеты, он мечтал об использовании этой огромной массы тепла. Примитивный человек использовал это тепло для обогрева в суровые  зимние холода. Когда он занялся сельским хозяйством, он использовал его для сушки зерновых и других более мелких работ. С увеличением знания природных явлений, увеличивалось его желание использования солнечной энергии. И только сейчас человеческая многовековая мечта начинает исполняться» и так далее.   

Как мы уже обсуждали ранее, корень причины порочной жизни  живого существа в материальном бытии, кроется в забывчивости его отношений с Верховным Богом, и желании установить господство над материальной природой. Этот факт подкрепляется изложенным выше текстом из русской газеты. Мы не имеем ввиду, что нужно остановить любые исследования в вопросе использования солнечных лучей, но факт в том, что обусловленное живое существо всегда мечтает использовать природные ресурсы, и тем самым, попадает под власть иллюзорной энергии материальной природы, забывая своё настоящее «я» как чистую духовную сущность. Мечта использования материальных ресурсов есть коренная причина всех пороков. Потому что материальные ресурсы обустроены должным образом, чтобы обеспечивать потребности жизни. В океане присутствует обилие соли, потому что соль необходима для нашей жизни. Если мы хотим, мы можем производить больше соли, чем нам необходимо, но это порочное действие, потому что сверхпроизводство соли означает, что мы перенаправляем нашу энергию на другие цели, в то время как она предназначена для осознания чистого «я». В животной жизни, чувства покрыты большим невежеством, животные не могут использовать их для эксплуатации материальных ресурсов. В человеческой форме жизни больший интеллект и энергия предназначены для самознания, а не для эксплуатации природных ресурсов более, чем нам необходимо. Потому что мы не можем потребить больше, чем нам нужно, хотя и имеется океан солёной воды. Чем больше человек забывает собственную духовную сущность, тем больше он подпадает под воздействие строгих законов Природы. Это факт объясняется в Бхагавад-гите следующими словами:

трибхир гуна-майаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам
(Бхагавад-гита, 7.13)

Те, кто пленены трёхкачественной красотой и ресурсами материальной Природы, не могут выйти за пределы её опыта и узнать Меня, Того, Кто есть Всевышний Господь, внешний  Первоисточник.

Обусловленная душа мечтает об использовании и эксплуатации природных ресурсов, чтобы изменить лик Земли. Это иллюзия. Мы знаем, когда Индия была более примитивна, у тех, кто занимался сельским хозяйством, были тысячи коров, и они наслаждались жизнью, имея сельскохозяйственные продукты и достаточное количество очищенного масла, молока и творога. Даже несколько сотен лет назад, во времена правления Наваба Сваеста Хана, рис продавался по цене девять маундов за рупию (маунд – ост индийский торговый вес = 100 англ. тройским фунтам = 35,325 кг. Отличается в зависимости от местности: бомбейский – 12,701 кг, гуджратский – от 16,783 до 19,958 кг, бенгальский – 37,3 кг – прим. перев.), а сейчас продаётся по цене девять чатаков за рупию (чатак – мера веса в Индии = 2 унциям, или около 60 грамм – прим. перев.). В былые времена индийские цари и богачи совершали яджны, сжигая тонны и тонны очищенного масла из коровьего молока, а сейчас не найти и капли такого масла для повседневного использования. Это закон материальной природы. Оставив в стороне истории времён Наваба Савеста Хана, можем сказать из личного опыта, что где-то лет 40 назад, мой отец всегда держал запас в доме (в Калькутте): тележку риса (15 маундов), 10 сиров чистого гхи (сир или сер – мера веса в Индии = 1/40 ману, или около 1 кг – прим. перев.), мешок  картофеля и тележку мягкого угля. Наша семья не была богатой, доход моего отца составлял около 250 рупий в месяц. И для него было доступно содержать такой запас. А сейчас ни в городах, ни в посёлках не держат запас больше, чем 15 сиров риса. Раньше цены на продукты широкого потребления были из расчёта за маунды, сейчас те же, только за сиры, или чатаки, тем не менее, в нынешнее время мы можем содержать больше сверкающих автомобилей, чем коров.

Из Бхагавад-гиты, можно узнать, в целом, что эту Землю нельзя превратить в мирное пристанище счастливой жизни, потому что даже если мы и в состоянии так сделать, истощая нашу ценную энергию для этой цели – то по закону времени или сама по себе, жизнь закончится, или счастливый дом, так нарядно украшаемый, будет подожжён или разрушен. Это закон природы. Вместо того, чтобы попусту тратить нашу энергию на спасение утечки солнечного тепла, нам лучше бы использовать нашу растерянную энергию в самосознании, так чтобы мы могли вернуться Обратно к Богу, обратно в дом вечного счастья. Это высшее совершенство жизни. Вопрос использования солнечного тепла не так важен в человеческой жизни, как вопрос решения проблемы жалких условий внутри законов Природы. С самого начала развития человеческого научного знания, человек никогда не пытался решить важнейшие вопросы рождения, смерти, болезней и старости. Из статистики мы узнаём, что каждую минуту индекс рождаемости пропорционально увеличивается на одного человека. Что же касается смертности, то последний отчёт в Индии говорит только о том, что каждую минуту преждевременно один человек умирает от туберкулёза, и что уж говорить о других болезнях и других странах. Страдания от болезней и старости не имеют конца, помимо тройственных страданий от режимов Природы. Итак, вот это проблемы жизни, и никаким научным знанием материалистичных «Пандитов» нельзя изменить лик Земли, никаким объёмом исследовательской работы. Это закон Природы.

Итак, мы хотим напомнить каждому ещё и ещё раз, что страдания живого существа возникают от пороков жизни, а пороки становятся возможны из-за неведения духовной жизни. Как начинаются страдания живого существа в контакте с материальной природой, объясняется в Бхагавад-гите следующим образом:

пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу
(Бхагавад-гита, 13.22)

Кшара Пуруша или подверженное ошибкам живое существо, которое восприимчиво к влиянию Пракрити из-за своего невежества относительно духовной жизни, близости с Верховным Богом, с незапамятных времён принудительно втягивается во взаимодействие с материальной природой для постоянных мечтаний о том, как получить господство над ресурсами Природы. В этом эксплуатирующем мотиве оно поймано в ловушку «Пракрити», и так, вместо использования тепловой энергии солнца, само становится покорено и использовано в режимах материальной природы. Из-за такого взаимодействия с материальной природой живое существо принуждается получать рождение в различных видах жизни под управлением законов природы: тот, кто взаимодействует с качеством благости, повышается до высшего жизненного положения, или ему даётся возможность получить рождение на высших и лучших планетах, чем Земля. Те, кто взаимодействует с режимами страсти, остаются в семьях среднего класса или немного выше в пределах этой планеты, но те, кто взаимодействует с качеством невежества, однозначно опустятся до видов кошек и собак, или свиней и козлов в пучину жалкой жизни.  

Почему человеческое существо мечтает о совершении порока? Нарушение законов природы есть совершение прока.  Человеческая жизнь предназначена только для осознания своей духовной сущности и направления своих действий в этом ключе. В таком виде жизнедеятельности, человеческая жизнь может быть направлена в процессы Кармайоги, Джнянайоги или Бхактийоги. Это есть учение Бхагавад-гиты. Если вы сильно склонны к созидательной энергии, такой как мечтание об использовании солнечного тепла – делайте это; но делайте это для служения Господу, а не для вашего чувственного удовольствия. Это называется Кармайога. Если вы философски расположены к мыслительному процессу постижения Абсолютной Истины – делайте это; но делайте это, в конечном счёте, для постижения Всевышнего Господа, как Он есть. И если вы уже склонны любить Верховного Бога, пожалуйста, усиливайте это трансцендентным любовным служением и войдите в Царство Верховного Бога сразу, как покинете это заточение в материальном теле. В любом случае не сотрудничайте с диктатом иллюзорной энергии, которая закручивает нас змеевиком чувственного удовольствия. Старайтесь приносить кармическое  действие в жертву для служения Господу, и это спасёт вас от греховных реакций порочной деятельности. Если вы бизнесмен, администратор, специалист или рабочий, старайтесь тратить как можно больше ваших заработков на служение Господу, а не на чувственные удовольствия. Чувственные удовольствия – это основа всех пороков, а служение Господу – это противодействие реакции кармического действия. Наши спекулятивные обозначения хорошей работы ничего не стоят, если только она не сделана в служение Господу.

Не будьте пленены ложным чувством альтруизма и не делайте шоу из служения «Даридра Нараян» (?), на жертвоприношении козла Нараян (?), или курицы Нараян (?). Если у вас действительно будет концепция Нараян, тогда вы признаете все живые существа своими братьями равными по важности. Это есть признак «Пандита», согласно учению Бхагавад-гиты. Пандит, в настоящем смысле слова, не дискриминирует в оценке живое существо. Он видит всех равными. Он не содержит скотобойню для коз и коров, строя планы на счастье своего брата сотоварища. Это приведёт человека на путь пороков или путь невежества.

Если мы хотим уменьшить силы пороков, таких как убийство, воровство, похищение людей, кража, обман, супружеская измена и множество других более мелких вещей, то мы должны стать преданными Господу, и таким способом оживить наши божественные силы, дремлющие в каждом из нас, чтобы вернуться Обратно к Богу. Шримад Бхагавад (5.18.12), поэтому, сообщает нам следующее:    

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

«Кто обладает непоколебимой преданностью в служении Богу, тот, несомненно, по праву обретает все хорошие качества Богов. Тот же, кто безверный в этом деле, тот не стоит собственных мирских украшений – потому что это не спасёт его от пути умственного горизонта, где обусловленные души парят на порочных деяниях».

В Бхагавад-гите также сказано:

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
(Бхагавад-гита, 9.30)

«Даже если человек, который сперва был порочным, сейчас является верным преданным Бога, постоянно занимаясь служением Ему, то этого человека должно считать Садху, потому что его положение совершенно».

Утвердившийся преданный Верховного Бога, не может продолжать быть порочным человеком, потому что стопроцентная занятость в служении Господу, автоматически сделает его святой личностью Милостью Всевышнего. Всевышний Господь, который живёт рядом с каждым индивидуальным живым существом – будет действовать как Чайлья Гуру или внутренний Духовный Наставник, и даст ему (преданному) направление, по которому он может вернуться Обратно к Богу. Существуют тысячи и тысячи поучительных историй такого характера в Рамаяне, Махабхарате и Пуранах, все из которых дополняют Веды. Быть на сто процентов занятым трансцендентным служением Господу – это реальный процесс контроля чувств. Пороки восседают на чувствах. Различные чувства человека – это стратегические позиции врага Порока, который ведёт нас к страданиям жизни. Карми, или работающие ради плодов люди, которые описаны как Мудхи или невежественные глупцы, на сто процентов вовлечены в чувственные удовольствия. Поскольку цитадель Пороков, с её солдатами по имени желание, гнев и алчность – это чувственные удовольствия, то потакать им, значит служить диктатуре Мистера Порока. Джняни, или умозрительные философы, в тысячу раз лучше, чем Карми,  потому что они могут понимать настоящее положение чувственного удовольствия, и пытаются занять чувства, в тонкой форме сдерживая их грубую деятельность. Этим действием Мистер Порок попадает в окружение и на время останавливается. Йогины хотят контролировать чувства и провести прямую атаку на Мистера Порока, поэтому Йогины в тысячу раз лучше, чем Джняни; Мукты, или освобождённые души ещё в тысячу раз лучше, чем Джняни и Йогины, потому что Мукты полностью освобождены от атак Мистера Порока. И выше Мукт находятся чистые Бхакты, которые не только выводят Мистера Порока из цитадели чувств, но и обеспечивают положение для присутствия Всевышнего Господа. Царь чувств – это господин Ум. Чувства, подобны лошадям, в то время как ум – это возничий, который управляет чувствами. Поэтому бхакты, в первую очередь, свергают Мистера Порока, Возничего с места Ума и помещают лотосные стопы Шри Кришны на это место. Когда Шри Кришна становится возничим колесницы Арджуны, тогда нет больше никакого страха по поводу атак Мистера Порока, названного именем Дурьйодхана. Бхагавад-гита поэтому делает следующее заключение:

йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама
(Бхагавад-гита, 18.78)

Шри Санджая, пересказывая Бхагавад-гиду, заключил следующими словами. Он сказал: «там, где есть господин всех энергий Шри Кришна, и там, где есть Господин Преданный такой, как Партха (Шри Арджуна) – там, вне всяких сомнений, есть изобилие, победы, влиятельность и мораль, и в этом мой вывод».

Чтобы одержать полную победу над диктатом Мистера Порока и спасти себя от страданий и невежества, мы должны поместить лотосные стопы Шри Кришны на наш ум. Делая так, мы всегда сможем говорить и писать трансцендентные новости из Царства Бога. Таким образом, мы сможем вовлечь наши руки, ноги, глаза, нос, язык, голову и так далее в стопроцентное служение Господу. Когда всё будет занято Господином, не останется свободного места для Мистера Порока, и это – самый простой способ покорить Пороки, и заменить их изобилием, победой, влиятельностью и моралью.  

Порок сравним с Туманом и живое существо сравнимо с Солнцем. Туман, по факту, есть творение Солнца, и Солнце само может его убрать. Солнцу нужно немного увеличить температуру тепла, чтобы убрать Туман, и подобным образом живое существо должно усилить духовное тепло, чтобы убрать туман Порока.

Когда туман развеян, то Солнце видится в полном сиянии струящихся лучей, так же, когда Порок устранён, живое существо видится в полном сиянии своей чистоты.

Статья Шрилы Прабхупады из журнала «Обратно к Богу», выпуск 3, часть 12, 20 ноября, 1956 года.

Поделиться с друзьями