Вы когда-нибудь видели Кришну?

Барбара: Вы когда-нибудь видели Кришну?

Шрила Прабхупада: Да.

Барбара: Вы Его видели?

Шрила Прабхупада: Вижу. Каждый день, каждую секунду.

Барбара: Но не в материальном теле?

Шрила Прабхупада: У Него нет материального тела.

Барбара: Но в храме есть изображения Кришны...

Шрила Прабхупада: Это не материальное тело. Вы воспринимаете его материально, потому что ваше зрение материально. Обладая материальным видением, вы не способны видеть духовную форму. Поэтому Кришна так милостив, что являет Себя в теле которое может показаться вам материальным. Иначе вы не смогли бы Его увидеть. Но от того, что Кришна милостиво являет Себя в образе, доступном вашему восприятию, Его тело еще не становится материальным. Предположим, президент Соединенных Штатов окажет вам любезность и придет к вам домой. Это не будет означать, что он занимает такое же положение, как и вы. Это его любезность. Из любви к вам он может прийти в ваш дом, но это еще не значит, что вы занимаете одинаковое с ним положение. Так же и Кришна. Мы не можем видеть Его своими нынешними глазами, поэтому Кришна предстает перед нами в форме картины, или в виде скульптуры из камни или дерева. И Он неотличен от этих изображений или деревянных скульптур, потому что все, что существует – это Кришна.

Из книги «Совершенные вопросы - совершенные ответы».

Вы сможете разговаривать с Богом в сердце. Бог внутри вас

Не важно какое положение вы занимаете. Вы можете быть брахманом. Вы можете быть кшатрием или шудрой. У вас есть определенная обязанность. И это всё. И в соответствии с этим вы будете считаться брахманом, шудрой или брахмачари. Но какими бы ни были ваши обязанности, просто попытайтесь понять, удовлетворён ли Верховный Господь тем, как вы исполняете свои обязанности. Это совершенство.

Кришна очень милостив. Он помогает вам различными способами. Он находится в вашем сердце. Кришна в вашем сердце. Антарйами. Чаитйа-гуру. И Он являет Себя двумя способами, внешне, как духовный учитель и изнутри. Он пытается помочь вам. И если вы действительно воспользуетесь этой помощью и если вы будете заниматься с любовью и привязанностью трансцендентным любовным служением Господу, тогда вы сможете разговаривать с Богом в сердце.

Бог внутри вас. Вам не нужно искать Бога в множестве различных мест. В любом месте вы можете сесть. Но если вы действительно искренни, если вы действительно хотите предложить свое служение Господу - Он даст вам разум. Просто станьте искренним слугой.

Итак, это не важно, является ли человек домохозяином, брахмачари или санйаси. Он должен стать прежде всего искренним слугой Господа. Тогда всё станет совершенным. Господь внутри вас. Он даст вам всё знание, наставления, просветит вас, и Он даст вам возможность совершить в жизни прогресс. Таким образом ваша жизнь станет возвышенной.

Порок: понятие и определение

Наш почтенный друг Шри Бишан Прасад Махешвари, один из образованных адвокатов Верховного Суда попросил нас написать что-нибудь о принципе кармического действия, уделив особое внимание Пороку и его потенции. Мы можем определить Порок как признак материальной болезни, так же как лихорадка является признаком малярии или тифа, или другого подобного бактериального воздействия. Относительный термин для Порока – это действенное свойство, которое проявляется в различных формах в делах живого существа. Даже в животном царстве, у каждого животного есть свои особенные действенные свойства, в то время как в жизни человека, они более отчётливо видны. Например, преданность хозяину – это действенное свойство собаки, и если мы проанализируем характеристики животных и людей, мы можем найти много параллельных пороков и в людях, и в животных. Говоря о пороке – это инородное приобретение живого существа, во время контакта с тремя качествами природы, которые называются благостью, страстью и невежеством, или качествами Сатва, Раджас и Тамас. Поэтому порок не является врождённым качеством живого существа, а приобретается во взаимодействии с качествами материи.

Материя называется Пракрити или Природа, в то время как живое существо или Духовная Душа, называется Пуруша. В наших предыдущих статьях мы уже говорили о Пуруше, и о Кшара и Акшара. Пуруша, который вступает в контакт с материальной природой, есть Кшара Пуруша, или подверженное ошибкам живое существо. Живое существо становится полностью свободным от всех видов грехов, когда оно восстановлено в своём изначальном положении, трансцендентном по отношению к материальному существованию.

Гневаться ради Кришны

Однажды вечером, когда Прабхупада говорил, из толпы вышел какой-то американский хиппи и направился прямиком к сцене. Это был длинноволосый нечесаный блондин, в майке и высоких кожаных ботинках. На груди у него висела на цепочке миниатюра в рамке, изображающая Вишну, Брахму и Шиву. Когда парень попытался влезть на сцену, преданные столкнули его обратно, но Шрила Прабхупада их остановил. Он попросил преданного принести подушку и поставить перед парнем микрофон.

— Да? — сказал Прабхупада.

— Вы осознали себя? — с вызовом спросил хиппи. — Вы осознали душу в глубинах своего бытия?

— Да! — ответил Шрила Прабхупада.

Юноша не ожидал такого ответа, но затем последовал очередной вызов:

— А теперь скажите мне вот что. Когда была написана «Бхагавад-гита»?

— Вы ответьте на мой вопрос, — сказал Шрила Прабхупада. — Каков метод получения знания из «Бхагавад-гиты»?

— Нет, — настаивал хиппи. — Вы мне ответьте — когда была написана «Бхагавад-гита»? В лекции вы говорили, что она была написана пять тысяч лет назад, но другие Cвами говорят, что ей лишь полторы тысячи лет. Ответьте на мой вопрос. Я первый спросил!

Бог является владельцем всего

В Бхагавад-Гите даётся описание двух видов сознания. Например своим сознанием я распространен по всему своему телу. Если вы ущипнете любую часть моего тела - я почувствую это. Это моё сознание! Таким образом я распространён по всему телу. Моё сознание распространено по всему телу. Это объясняется в Бхагавад-Гите 2.17 - то сознание, которое распространяется по всему телу, - вечно. Но это тело подвержено уничтожению. Это тело тленно, но сознание нетленно, вечно! И это сознание или душа трансмигрирует из одного тела в другое подобно тому, как мы меняем одежду. У меня сейчас вот эта одежда, у вас другая одежда. Я могу поменяться с вами одеждой. И мы меняем одежду каждую секунду. Каким образом? Например вот эти дети. Сейчас они такие маленькие, но когда они станут молодыми людьми, их тело вырастет. Мы не понимаем, мы говорим «Оно растёт», но растёт оно или нет - это тело в любом случае не останется. Оно исчезнет и на смену ему придёт другое тело. Медицина также подтверждает это. Каждую секунду мы меняем кровяные тельца и поэтому тело изменяется. Вы говорите или я говорю: «Тело растёт», но в ведической традиции мы говорим «Тело меняется». Например ребёнок рождается таким маленьким из чрева матери и он меняет своё тело каждую секунду. Он становится подростком, потом молодым человеком, потом стариком, таким как я, и так далее.

И вот таким образом происходит это изменение тела и последнее изменение называется «смертью». Смерть означает - например вы уже не можете носить слишком старые одежды, точно также это тело является одеждой для души. Когда вы уже больше не можете использовать это тело, вы должны принять другое тело, это и называется трансмиграция души.

Естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога

Что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий. Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла.

Война: выбрать армию Господа

Надпись на афише: «Война окончена! Если ты этого хочешь».

Однажды отвечая вовремя утренней прогулки на вопрос ученика об очередном вооруженном конфликте в мире, Шрила Прабхупада сказал: «Одни демоны борются с другими за власть и богатство, разжигая ненависть и развязывая войны, а простые невежественные люди вовлекаются в них под разными лозунгами. Вот почему в современном обществе так необходимо распространять духовное знание. Духовно образованный человек не станет отстаивать чьи-то корыстные интересы... Этот конфликт — это не праведная война, как на Курукшетре. Ничего общего. Поэтому нет необходимости принимать в ней чью-либо сторону... Но занимаясь духовной практикой, мы спасаем себя и весь мир от охватившего его пожара».

А вот еще слова Шрилы Прабхупады о войне: «Теперь все сражаются за землю. Все говорят: мы индийцы, мы пакистанцы, мы американцы, мы немцы, и так много вражды за землю. Земля стала достойной поклонения. Настолько достойной поклонения, что человек приносит в жертву свою драгоценную жизнь за эту землю... Земля стала настолько дорогой, понимаете? Потому что это тело выросло на этой земле. Это также телесная связь.»

Проблема ни в оружии, ни во власти, ни в том, кто будет нами править, проблема — в недостаточности духовного знания. Так что мы уже должны быть «мобилизованы» мы уже должны быть «вооружены». Наше поле боя — умы людей, а не их тела. Мы должны выбрать, не за какое государство воевать, мы должны выбрать армию Господа, и воевать на Его стороне против всего зла, без исключения, против махрового невежества.

Истину следует говорить открыто и прямо в глаза

Сатйам - правдивость - означает способность ради блага других людей представлять истинное положение вещей таким, каким оно есть. Истинное положение вещей нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что истину следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Однако воистину правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить открыто и прямо в глаза, чтобы люди знали, каково истинное положение вещей. Если человек - вор, и других людей предупреждают: «Этот человек - вор», - то это и есть истинная правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от высказывания её не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы ради блага других людей истинное положение вещей представлялось таким, каким оно есть. Таково определение правдивости.
Из Бхагавад-гиты, 10.4-5.

При любых обстоятельствах процесс обеспечения зарплатой должен быть остановлен. Тот, кому нужна зарплата, может работать вне нашего общества

Прабхупада: Niṣkiñcanasya. Тот, кто решил: «Этот мир никуда не годный. Я вынужден снова рождаться и получать разные типы тел и страдать». Тело значит… Практика бхатки для тех, кто понял этот факт и чувствует отвращение. Тот, у кого сохраняется тенденция наслаждаться этим материальным миром, стремится использовать Господа в своих интересах: «Дай мне хорошую жену, дай мне хорошую работу, хорошую еду, хорошие наслаждения». Они не заняты практикой бхакти. Они на очень примитивном уровне.

Тамал Кришна: На уровне ограниченных познаний?

Прабхупада: На низком уровне. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam [Ч.Ч. Мадхья 6.254]. Это… Есть один стих, написанный Сарвабхаумой Бхатачарьей. На какой странице я не… Шикшаштака. Бхакти-йога, nija-bhakti-yoga, означает преданное служение Кришне. И это vairāgya-vidyā, как научиться, отречься от этого мира. Иначе зачем Чайтанья Махапрабху оставил семейную жизнь? Почему Рупа Госвами оставил пост министра? Своим личным примером они показывают, что это всё не нужно. Это vairāgya-vidyā. При данных обстоятельствах, те, у кого нет отречения, не могут жить в храме. Они злоупотребляют средствами храма для своих чувственных наслаждений. Вы понимаете?

Тамал Кришна: Да, я понимаю.

Прабхупада: Это следует прекратить. Жить совместно с женой как грихастха, наслаждаясь семейной жизнью, и в то же время жить в храме. Это нежелательно. Храм предназначен для брахмачари и санньяси, в основном, но не для грихастх, потому что они имеют склонность наслаждаться. Жить с женой значит наслаждаться. Они будут заниматься сексом. Это нежелательно. Даже тому, кто особенно важен, не следует позволять жить с женой в храме. Допустим, грихастха занят преданным служением, но у него нет денег, чтобы заботиться о жене. В таком случае его жена может жить в храме, но отдельно с другими женщинами, не вместе с мужем. Совместное проживание приносит много беспокойств. Оно вообще не рекомендуется. Согласитесь. По крайней мере это не должно поощряться.

Просто попытайся возродить свои утраченные взаимоотношения с Богом

Шрила Прабхупада: В предыдущем стихе объяснялось, что вы не можете удовлетворить Господа никаким материальным богатством, ни тем, что вы стали квалифицированным брахманом, который обладает 12-ю возвышенными качествами. Ничто из этого не может удовлетворить Господа. Господа можно удовлетворить только любовью и преданным служением. Почему?

Можно тогда задать вопрос, почему же тогда строятся эти замечательные храмы, церкви и на это тратится так много денег? Разве это не удовлетворяет Господа? Почему люди тратят так много денег на это? Современные экономисты говорят, что это непродуктивные вложения. Ведь если вы строите огромный храм, например в Индии, - у нас очень много храмов. Особенно в Южной Индии. И каждый из этих храмов подобен форту, очень большому форту, крепости. Есть один храм в Ранганатхам, территория этого храма несколько миль и в этом храме 7 ворот. Это очень большой храм. Но также есть и много других храмов.

В вашей стране тоже много красивых церквей. Я путешествовал по всей Америке, и я видел очень большие церкви. Здесь, в Монреале тоже есть много больших церквей. Так почему же люди тратят так много денег на это, несмотря на то, что современные экономисты говорят, что это непродуктивные вложения? Церкви, храмы и мечети строили с незапамятных времен. Люди вкладывают в это свои деньги, деньги, заработанные тяжким трудом. Зачем? Это всё впустую? Это непродуктивное вложение? Нет! Те люди, которые говорят так, не знают, насколько продуктивны эти вложения. Поэтому в этой безбожной цивилизации люди прекратили строить красивые храмы. Во Вриндаване есть храм Говиндаджи, он состоял из семи ярусов. Четыре верхних яруса были разрушены Аурангзебом из политических соображений, но три яруса стоят до сих пор. Если вы поедете туда, то вы увидите, с каким чудесным мастерством отделан этот храм. Что же это означает, что те цари, те богачи, были просто глупцами? А в нынешнее время мы очень разумны? Нет! Они не были глупцами. Прахлада Махарадж объясняет это в своих молитвах наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно /ШБ 7.9.11/ - вы не можете удовлетворить Верховного Господа, построив красивый храм, но тем не менее, Он доволен этим, тем не менее Он доволен. Ниджа-лабха-пурно - Он полностью удовлетворён в себе, поскольку Ему ничего не нужно.