При любых обстоятельствах процесс обеспечения зарплатой должен быть остановлен. Тот, кому нужна зарплата, может работать вне нашего общества

Прабхупада: Niṣkiñcanasya. Тот, кто решил: «Этот мир никуда не годный. Я вынужден снова рождаться и получать разные типы тел и страдать». Тело значит… Практика бхатки для тех, кто понял этот факт и чувствует отвращение. Тот, у кого сохраняется тенденция наслаждаться этим материальным миром, стремится использовать Господа в своих интересах: «Дай мне хорошую жену, дай мне хорошую работу, хорошую еду, хорошие наслаждения». Они не заняты практикой бхакти. Они на очень примитивном уровне.

Тамал Кришна: На уровне ограниченных познаний?

Прабхупада: На низком уровне. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam [Ч.Ч. Мадхья 6.254]. Это… Есть один стих, написанный Сарвабхаумой Бхатачарьей. На какой странице я не… Шикшаштака. Бхакти-йога, nija-bhakti-yoga, означает преданное служение Кришне. И это vairāgya-vidyā, как научиться, отречься от этого мира. Иначе зачем Чайтанья Махапрабху оставил семейную жизнь? Почему Рупа Госвами оставил пост министра? Своим личным примером они показывают, что это всё не нужно. Это vairāgya-vidyā. При данных обстоятельствах, те, у кого нет отречения, не могут жить в храме. Они злоупотребляют средствами храма для своих чувственных наслаждений. Вы понимаете?

Тамал Кришна: Да, я понимаю.

Прабхупада: Это следует прекратить. Жить совместно с женой как грихастха, наслаждаясь семейной жизнью, и в то же время жить в храме. Это нежелательно. Храм предназначен для брахмачари и санньяси, в основном, но не для грихастх, потому что они имеют склонность наслаждаться. Жить с женой значит наслаждаться. Они будут заниматься сексом. Это нежелательно. Даже тому, кто особенно важен, не следует позволять жить с женой в храме. Допустим, грихастха занят преданным служением, но у него нет денег, чтобы заботиться о жене. В таком случае его жена может жить в храме, но отдельно с другими женщинами, не вместе с мужем. Совместное проживание приносит много беспокойств. Оно вообще не рекомендуется. Согласитесь. По крайней мере это не должно поощряться.

Просто попытайся возродить свои утраченные взаимоотношения с Богом

Шрила Прабхупада: В предыдущем стихе объяснялось, что вы не можете удовлетворить Господа никаким материальным богатством, ни тем, что вы стали квалифицированным брахманом, который обладает 12-ю возвышенными качествами. Ничто из этого не может удовлетворить Господа. Господа можно удовлетворить только любовью и преданным служением. Почему?

Можно тогда задать вопрос, почему же тогда строятся эти замечательные храмы, церкви и на это тратится так много денег? Разве это не удовлетворяет Господа? Почему люди тратят так много денег на это? Современные экономисты говорят, что это непродуктивные вложения. Ведь если вы строите огромный храм, например в Индии, - у нас очень много храмов. Особенно в Южной Индии. И каждый из этих храмов подобен форту, очень большому форту, крепости. Есть один храм в Ранганатхам, территория этого храма несколько миль и в этом храме 7 ворот. Это очень большой храм. Но также есть и много других храмов.

В вашей стране тоже много красивых церквей. Я путешествовал по всей Америке, и я видел очень большие церкви. Здесь, в Монреале тоже есть много больших церквей. Так почему же люди тратят так много денег на это, несмотря на то, что современные экономисты говорят, что это непродуктивные вложения? Церкви, храмы и мечети строили с незапамятных времен. Люди вкладывают в это свои деньги, деньги, заработанные тяжким трудом. Зачем? Это всё впустую? Это непродуктивное вложение? Нет! Те люди, которые говорят так, не знают, насколько продуктивны эти вложения. Поэтому в этой безбожной цивилизации люди прекратили строить красивые храмы. Во Вриндаване есть храм Говиндаджи, он состоял из семи ярусов. Четыре верхних яруса были разрушены Аурангзебом из политических соображений, но три яруса стоят до сих пор. Если вы поедете туда, то вы увидите, с каким чудесным мастерством отделан этот храм. Что же это означает, что те цари, те богачи, были просто глупцами? А в нынешнее время мы очень разумны? Нет! Они не были глупцами. Прахлада Махарадж объясняет это в своих молитвах наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно /ШБ 7.9.11/ - вы не можете удовлетворить Верховного Господа, построив красивый храм, но тем не менее, Он доволен этим, тем не менее Он доволен. Ниджа-лабха-пурно - Он полностью удовлетворён в себе, поскольку Ему ничего не нужно.

Шрила Прабхупада - лекции в день явления Шримати Радхарани

Шрила Прабхупада: Истинная цель жизни это удовлетворить Господа Вишну, и Кришна является источником вишну-таттвы. И Его можно удовлетворить через Радхарани. Поэтому мы не поклоняемся одному Кришне. Нет. Радха-Кришна. Сначала Радхарани. И этот день сегодня. Сначала вы должны поклоняться Радхарани. Если вы будете идти через Радхарани... Поэтому во Вриндаване вы увидите всех преданных, они обращаются друг к другу, "Джайа Радхе". До сих пор. Потому что они знают, что "если Радхарани довольна, если я смогу удовлетворить Радхарани..."

Радхарани представляет, изначальную энергия наслаждения, всегда погруженная в мысли о Кришне. Поэтому любой, кто предстаёт перед Радхарани, чтобы служить Кришне... О, Она становится такой довольной: "О, это преданный Кришны". Она сразу же его рекомендует: "Кришна, вот Твой преданный. Он лучше, чем Я". Это Радхарани. Я может быть, непреданный. Я может быть самый падший негодяй. Но если вы попытаетесь достичь Кришну, через Радхарани, тогда мое дело увенчается успехом. Поэтому мы должны сначала поклоняться Радхарани. В этом состоит наша задача. Вместо того, чтобы предлагать один цветок непосредственно Кришне, вы просто поместите его в руки Радхарани: "Моя мать Радхарани, Джаган-мата, если были настолько любезны, чтобы взять этот цветок и предложить его Кришне". "О", – говорит Радхарани, – "O, ты принес цветок?". Кришна сказал,

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати /БГ 9.26/

Но не пытайтесь предлагать Кришне напрямую. Просто предлагайте через Радхарани. Радхарани это очень сильно оценит.

Для Бога не существует зла

— Что такое зло? Это тоже творение Бога?

— Для Бога нет ни добра, ни зла, — объяснил Прабхупада. — Все есть добро. Добро — это грудь Бога, а зло — Его спина. Грудь и спина одинаково важны. Если у меня заболела спина, я точно так же обращаю на это внимание, как если у меня заболит грудь. Хотя это спина, она не менее важна, чем грудь.

Значит ли это, что между злом и добром нет никакой разницы? Нет. Для Бога не существует зла. Как, например, для солнца не существует тьмы. Это только мы воспринимаем и тьму, и свет. Если вы повернетесь к солнцу спиной, вы увидите тьму. Если повернетесь лицом — тьма исчезнет. Мы сами создаем тьму, как только меняем свое положение. Если вместо того, чтобы стоять к Богу лицом, я отворачиваюсь от него, меня окружает тьма. В противном случае, тьмы бы не было. На самом солнце темноте нет места.

Поэтому Бог всеблаг. Но для нас, когда мы забываем о Боге, наступает тьма. А когда мы постоянно находимся в сознании Бога, тогда все становится добром.

Сатсварупа дас Госвами, «Шрила Прабхупада Лиламрита».

Шрила Прабхупада: «Я уполномочиваю тебя игнорировать любое решение членов Джи-Би-Си до получения моих дальнейших наставлений»

Мы создали этих Джи-Би-Си. И они должны быть очень ответственными людьми. Иначе они будут наказаны. Они будут наказаны тем, что станут шудрами. Хотя Ямараджа является Джи-Би-Си, но он допустил ошибку. Он был наказан тем, что стал шудрой. Поэтому Джи-Би-Си должны быть очень и очень осторожны в ведении дел ИСККОН. Иначе они будут наказаны. Так как занимаемые ими посты высоки, то и наказание будет большим. В этом трудность. (Из лекции по Шримад Бхагаватам 1.13.15 в Женеве 4 июня 1974 года.)

Мне кажется, лучше всего будет, если члены Джи-Би-Си будут странствовать с группами санкиртаны по своей территории, из города в город, из храма в храм, наблюдая за тем, как мои ученики постигают и практикуют моё учение. Таким образом, у них не будет возможности сидеть и раздумывать, как бы побольше поесть и поспать. Можешь смело рекомендовать им странствовать с санкиртанщиками по своей территории. (Из письма Карандхару 5 апреля 1972 года.)

Быть Джи-Би-Си – значит смотреть за тем, чтобы в каждом храме эти книги тщательно читались и обсуждались, понимались и применялись в практической жизни. Вот что нужно, а не только смотреть финансовые документы: «Сколько ты продал книг, и сколько книг в запасе?» Это второстепенно. Вы можете эти финансовые документы... Для занятого в сознании Кришны не нужны финансовые документы. Это... Каждый делает лучшее, на что способен. Вот и всё. И мы увидим, что дела идут очень хорошо. Таким образом, Джи-Би-Си должны разделиться на несколько зон и очень внимательно смотреть, что там происходит, что они воспевают 16 кругов, и управление храмами осуществляется в соответствии с общепринятой практикой, и книги тщательно обсуждаются, читаются, понимаются на практике. Вот это необходимо. (Из лекции по Шримад Бхагаватам 2.9.3 в Мельбурне 5 апреля 1972 года.)

Священники проповедуют идею женитьбы мужчины на мужчине. Посмотрите, насколько они деградировали

Шрила Прабхупада: Священники стремятся к наживе. Они не первоклассные; они люди низшего класса. По этой причине пало Христианство. Священники не могут говорить прямо. Есть прямое указание: «Не убий». Но поскольку люди уже убивают, священники боятся прямо проповедовать это указание. Сейчас они даже позволяют женитьбу мужчины на мужчине, что уж говорить о других вещах. Священники проповедуют идею женитьбы мужчины на мужчине. Посмотрите, насколько они деградировали. Раньше когда-нибудь была подобная концепция, по крайней мере, за пределами Америки? Никто и не думал, что мужчина может жениться на другом мужчине. Что это такое? А священники поддерживают это. Вы знаете это? Каков же их стандарт? (JSD 6.5 Цивилизация скотобойни)

Прабхупада: Вот, что они делают. Делают по-прежнему. Как вы сказали, газировка. У них нет философии, и они нарушают всё, о чём сказано в Библии. Теперь, вы говорите «Не убий», они говорят «Не убивай человека». Они загнивают. И этот гомосексуализм, который они санкционируют, браки между мужчинами. Санкционируют аборты.  
Ачьютананда: Да. Священник поженил двух гомосексуалистов.
Прабхупада: Да.
Тамала Кришна: Сейчас у них есть церковь, где священники гомосексуалисты, и люди, которые в неё ходят гомосексуалисты.  
Прабхупада: Гм?
Тамала Кришна: Сейчас у них есть церковь, где священники гомосексуалисты, и люди, которые в неё ходят гомосексуалисты. Специальная церковь для гомосексуалистов.  
Прабхупада: Посмотрите. Разве это религия? (Из беседы 8 января 1976 года)

Шрила Прабхупада: ”ИСККОН – это там, где воспевают Святое Имя. Вот где ИСККОН”

Это была такая чудесная неделя садху-санги! Я покидаю своих братьев и сестёр, племянников и племянниц в Боге - всех тех, кто стал для меня семьёй. Я не готовилась к речи сегодня, но для меня это честь присоединиться к своим сёстрам, выразив своё мнение как женщины в ИСККОН.

Как орган ДжиБиСи вы отвечаете за создание наследия Прабхупады, которое находится под угрозой в это трудное и бурное время. Тема нашего обсуждения сегодня – отношения Шрилы Прабхупады с его учениками. С тех пор как ушёл Прабхупада, эта область наследия была забыта на протяжении многих лет. Возможно, моё личное служение и взаимодействие с ним, а также его более поздние указания прольют некоторый свет на эту область.

Я познакомилась со Шрилой Прабхупадой в 1966-м году. На тот момент я была сильной и независимой девушкой. В 1967-м я получила инициацию. Если бы Прабхупада требовал от женщин соответствовать ортодоксальным (традиционным) ролям, как условие для преданности, я и многие из моих сестёр в Боге, скорее всего, не вступили бы в ИСККОН. То, что он не требовал этого, служит признаком его духовного видения. Он с любовью вдохновлял нас и занимал в служении санкиртаны, показывая себя как пандита сама-даршинаха (равный со всеми).

Шрила Прабхупада умело занимал нас, как женщин, так и мужчин, в проповеднической миссии, в соответствии с нашими склонностями. В течение многих лет, в разных странах и разных условиях, я имела большое счастье лично служить ему. Он обучал меня, побуждая принимать на себя всё больше ответственности, регулярно просил проводить киртаны, вести классы, организовывать программы, управлять департаментами, обеспечивать комфортом преданных, встречаться с лидерами и активно распространять сознание Кришны. В ИСККОН Индии, где не допускалась ни одна женщина, он посылал меня в разные храмы учиться готовить пищу для божеств и поклоняться им. Также он постоянно просил меня обучать этому других.

Война: выбрать армию Господа

Надпись на афише: «Война окончена! Если ты этого хочешь».

Однажды отвечая вовремя утренней прогулки на вопрос ученика об очередном вооруженном конфликте в мире, Шрила Прабхупада сказал: «Одни демоны борются с другими за власть и богатство, разжигая ненависть и развязывая войны, а простые невежественные люди вовлекаются в них под разными лозунгами. Вот почему в современном обществе так необходимо распространять духовное знание. Духовно образованный человек не станет отстаивать чьи-то корыстные интересы... Этот конфликт — это не праведная война, как на Курукшетре. Ничего общего. Поэтому нет необходимости принимать в ней чью-либо сторону... Но занимаясь духовной практикой, мы спасаем себя и весь мир от охватившего его пожара».

А вот еще слова Шрилы Прабхупады о войне: «Теперь все сражаются за землю. Все говорят: мы индийцы, мы пакистанцы, мы американцы, мы немцы, и так много вражды за землю. Земля стала достойной поклонения. Настолько достойной поклонения, что человек приносит в жертву свою драгоценную жизнь за эту землю... Земля стала настолько дорогой, понимаете? Потому что это тело выросло на этой земле. Это также телесная связь.»

Проблема ни в оружии, ни во власти, ни в том, кто будет нами править, проблема — в недостаточности духовного знания. Так что мы уже должны быть «мобилизованы» мы уже должны быть «вооружены». Наше поле боя — умы людей, а не их тела. Мы должны выбрать, не за какое государство воевать, мы должны выбрать армию Господа, и воевать на Его стороне против всего зла, без исключения, против махрового невежества.

Преданный Кришны способен раздавать Кришну бесплатно, и он это делает

Рупа Госвами советует нам: «Если вы натолкнетесь на сознание Кришны, приобретите его немедленно. Не мешкайте. Это очень хорошее приобретение».

Да, сознание Кришны доступно. Вы можете приобрести его в нашем движении сознания Кришны. И какова же его цена? Это замечательное приобретение, но за него надо заплатить. И чем же?

Просто вашим рвением. Это и есть цена. Вы должны ее заплатить. И тогда вы сразу получите Кришну. Кришна не беден, и тот, кто продает Кришну, Его преданный, также не беден. Он способен раздавать Кришну бесплатно. И он это делает. Вам нужно лишь приобрести Его своим рвением.

Шрила Прабхупада, из лекции, прочитанной 15 августа 1972 года в Лос-Анджелесе.

Естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога

Что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий. Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла.