Шрила Прабхупада: «Почему вы не читаете мои книги?»

«Почему вы не читаете мои книги? Даже я читаю их, когда у меня появляется свободное время. Как вы думаете, почему я читаю их? Вы думаете, что эти книги написаны мной? Нет! Они написаны Кришной. Вот почему я их читаю. Каждый раз, когда я начинаю писать, Кришна приходит и садится рядом со мной. Он вдыхает в меня каждое слово. Мои книги не являются заурядными сочинениями. Это трансцендентная литература».

Скачать все книги Прабхупады

Резкий Прабхупада

Все отговаривали Шрилу Бхактиведанту Свами Прабхупаду идти на передачу с Джо Пайн. Джо Пайн приглашал звезд, политиков - разных известных людей - и размазывал их в кашу своей бесцеремонной колкостью, беспощадной жесткостью, придирчивостью, резкой и даже неприличной критикой. Джо Пайн вел себя как боксер на ринге: он наносил удар за ударом и стремился выиграть бой нокаутом.

Прабхупада поднял брови и без колебаний отрезал:
- Я еду на эту передачу.

Джо Пайн начал разговор с предвкушением очередной жестокой расправы. Он был окрылен. Наглость бывшего бойца морской пехоты, острый журналистский ум и поддержка публики - всегда приносили ему победу.

Джо Пайн выпалил:
- Почему мы должны слушать представителя другой религии, почему учить религии нас собирается представитель Индии, Индии, где смертность намного выше, чем в странах Запада.

Когда вы постоянно находитесь в соприкосновении с Кришной - это и есть сознание Кришны

Вы не сможете проповедовать, не сделав, прежде всего, свою жизнь совершенной. Если я остаюсь несовершенным, я не могу проповедовать. Нужно быть совершенным. Это не очень трудно. Мы должны получить указание от великих мудрецов, святых личностей и Бога, Самого Кришны. Так что сделать нашу жизнь совершенной вовсе не трудно. Мы просто отказываемся. В этом наша неудача. Потому что мы принимаем некую ущербную логику, ущербизм, и впустую тратим наше время. Мы должны принять из шастр истинный путь. Тогда мы станем разумными. Кратчайший метод. Люди из разумного класса примут это движение санкиртаны ради духовного возвышения в жизни.

Это факт, это научно, это авторитетно. Так что не пренебрегайте. Примите воспевание Харе Кришна сердцем и душой... Нет правил и предписаний вроде: «Вы должны воспевать в это время или в то время, в таком положении или в другом положении». Нет. Потому оно особо предназначено для падших обусловленных душ, что здесь нет трудных и жёстких правил. Имя, святое имя Кришны столь же могущественно, как Кришна. Нет разницы между Кришной и Его именем. Кришна абсолютен. Поэтому нет различия между именем Кришны, формой Кришны, качествами Кришны, окружением Кришны, играми Кришны и Кришной. Всё есть Кришна. Если вы слушаете о Кришне, то вы должны знать, что вы соприкасаетесь с Кришной посредством слухового восприятия. Если вы видите Кришну, Божество, это означает, что вы видите лично Кришну. Потому что Кришна абсолютен. Он может принять ваше служение любым способом. Потому что Он есть всё.

Шрила Прабхупада: «Выбор остается за вами»

«Инициация - это формальность. Прежде всего, вы должны решить, будете ли вы соблюдать правила и ограничения, чтобы стать сознающими Кришну. Этот выбор остается за вами. Вы должны решить для себя, собираетесь ли вы принять сознание Кришны серьезно. Это решение остается за вами.

Инициация - это формальность. Если вы серьезны, то это и есть истинная инициация. Если вы поняли философию сознания Кришны и если решили, что будете серьезно относиться к сознанию Кришны и проповедовать эту философию другим, то это и есть ваша инициация. Мое прикосновение просто формальность. Ваша решимость, вот что является инициацией».

(Из лекции Шрилы Прабхупады, опубликованной в журнале «Обратно к Богу», номер 49, под названием «В поисках божественного»).

Шрила Прабхупада: «Кришна везде. Вы что, не видите?»

Прабхупада закончил свою лекцию словами: «И это - сознание Кришны. Есть ли вопросы?» Поднялась одна индийская леди и спросила: «Свамиджи, а вы видите Бога?» Вопрос был немного вызывающим, и Прабхупада тут же ответил: «Да, а вы нет?» Он обвел взглядом коммнату и сказал: «Кришна везде. Вы что, не видите?»

Настала тишина, женщина молчала. Прабхупада спросил: «Почему вы не видите Бога?» Она не знала, что сказать. Тогда Прабхупада поинтересовался: «А вы хотите увидеть Кришну?» Женщине стало неловко, она опустила глаза и сказала: «Нет, Свамиджи». И Прабхупада тут же ответил: «Вот поэтому вы не можете Его увидеть».

Шрила Прабхупада: «Даже если они не серьезно относятся, подражают или кривляются, – все равно они получат благо»

Итак, куда бы мы ни отправились, нас называют – Харе Кришна. Они говорят так. Весь мир будет говорить: «Харе Кришна!». В шутку или всерьез, – не имеет значения. Пусть они шутят или критикуют нас – «Харе Кришна», – все равно они получат эффект. Все равно он будет.

В Нрисимха Пуране приводится история об одном мусульманине, на которого напал вепрь. Дикий вепрь. Итак, когда вепрь напал на мусульманина, тот закричал: «Харам, Харам!». Так говорят мусульмане, когда им что-то не нравится. Харам значит «осуждать». Таким образом, когда вепрь напал на него, тот воскликнул – «Харам!» Но это прозвучало как «Ха Рама». И этот человек обрел освобождение.

Вы понимаете, что я говорю? Мусульманин сказал: «Ха Рам». Он осудил, назвал ситуацию ужасной. Это значение слова харам на урду. И в момент смерти он произнес харам, что сработало, как Рама, Хе Рама, как воспевание имени Рамы, Харе Рама. Он совершенно не имел это в виду, но эффект пришел как от воспевания Хе Рама. Вот почему эта Харе Кришна мантра, – произносится ли она серьезно, в шутку или как критика, – будет иметь одинаковый эффект. Поэтому пусть они повторяют Харе Кришна в любом случае. Вы понимаете? Даже если они не серьезно относятся, подражают или кривляются, – все равно они получат благо.

Беседа со Шрилой Прабхупадой, Лондон, 15 августа 1971 года.

На пути к Кришне...

Каждый из нас стремится к счастью, но, по сути дела, мы даже не знаем, что такое настоящее счастье. Все только и говорят, что о счастье, однако в жизни счастливые люди встречаются крайне редко, ибо лишь очень немногие знают о том, что истинное счастье нужно искать не здесь, в мире, где все преходяще. Именно о таком, истинном, счастье рассказывает Господь Кришна Арджуне в "Бхагавад-гите".

Обычно мы испытываем счастье посредством органов чувств. У камня, например, нет органов чувств, поэтому он не знает ни счастья, ни горя. Живые существа с неразвитым сознанием испытывают гораздо менее сильное чувство счастья и горя, нежели те, чье сознание развито. Так, деревья обладают сознанием, но их сознание не развито. Лишенные способности ощущать страдания, они годами стоят на одном месте, перенося любую непогоду. Если бы кого-то из нас попросили постоять, как дерево, каких-нибудь три дня или даже меньше, мы бы этого просто не вынесли. Таким образом, каждое живое существо ощущает радость и боль в той мере, в какой развито его сознание.

Счастье, которое мы испытываем в материальном мире, не является истинным. Если спросить у дерева: "Счастливо ли ты?", - то дерево, умей оно говорить, ответило бы: "Да, это счастье - стоять здесь круглый год, радуясь ветру и снегопаду". Так может наслаждаться дерево, но не человек. На свете много самых разных живых существ, и каждое из них имеет свои представления о счастье и воспринимает его по-своему. Животное на бойне, видя, как убивают его собрата, продолжает спокойно жевать траву, поскольку не обладает знанием и не понимает, что скоро наступит его черед. Оно считает себя счастливым, хотя уже в следующее мгновение может оказаться на месте жертвы.

Шрила Прабхупада: «Преданное служение необходимо совершать терпеливо, с энтузиазмом»

Преданное служение необходимо совершать терпеливо, с энтузиазмом. Утсахат дхаирйат нишчайат тат-тат-карма-правартанат. Мы должны быть исполнены энтузиазма: "Я буду очень добросовестно участвовать в движении сознания Кришны". Такова первая квалификация – действовать с энтузиазмом. Апатия вам не поможет. 

Мой Гуру Махараджа говорил: прана ачхе йара сеи хету прачара. Проповедник может, человек может стать проповедником, если в нем есть жизнь. Мертвец не может стать проповедником. Вы должны быть исполнены огромного энтузиазма: "Я буду проповедовать славу моего Господа так хорошо, как только могу". Не следует думать, что придется стать очень эрудированным пандитом для того, чтобы стать проповедником. Всего лишь должен быть энтузиазм: "Мой Господь столь велик, так добр, так прекрасен, так чудесен. Я должен сказать что-нибудь о своем Господе". Это и есть квалификация, которая необходима, – энтузиазм. 

В этой связи приводится пример. Девушка выходит замуж. Обычно девушка хочет иметь ребенка. Но если она хочет, чтобы ребенок появился сразу после свадьбы, это невозможно. Необходимо подождать. Она должна очень добросовестно служить своему мужу. Утсахан дхаирйат тат-тат-карма-правартанат. Как верная жена. Придет время, она забеременеет, и у нее будет ребенок. Нишчайат означает... Тот же пример: девушка должна знать, что поскольку она замужем, поскольку у нее есть муж, то обязательно появится и ребенок. Это факт. Это может произойти спустя некоторое время. Подобно этому, когда вы вступили на путь преданного служения, бхакти-йоги, бхакти-марга, успех вам гарантирован, если будете действовать с энтузиазмом и терпением. Не так, что: "Немедленно хочу ребенка", "Немедленно стану совершенным и полностью сознающим Кришну". Нет. Может быть множество несовершенств. Потому что мы находимся в несовершенных условиях. Но если будете терпеливо продолжать исполнять свои обязанности в преданном служении, как предписано шастрами и подтверждено духовным учителем, будьте уверены, что успех вам обеспечен. Таков путь. 

Из лекции Шрилы Прабхупады по "Нектару преданности", Вриндаван, 20 октября 1972.

Шрила Прабхупада: «Сознание Кришны дремлет в сердце каждого»

«Сознание Кришны дремлет в сердце каждого, и когда мы начинаем общаться с чистыми преданными, оно пробуждается. Сознание Кришны — это не что-то надуманное. Когда юноша общается с молодой девушкой, в нём пробуждается естественное влечение к ней. Аналогичным образом, когда человек слушает о Кришне в обществе преданных, в нём пробуждается дремлющее сознание Кришны». 

Шрила Прабхупада, речь на Ратха-ятре в Сан-Франциско, 4 июля 1970 года.

Как вы собираетесь положить конец смерти?

Эти войны нельзя назвать священными. Нет. Это игры дипломатов, политиков... Их рук дело. Будучи не в состоянии хорошо управлять, они занимают людей войной. Только и всего. Отвлекают внимание. Но война предназначена не для этого. Война нужна только в том случае, когда царь не обеспечивает должного воспитания для своих поданных. В таком случае на него может напасть другой царь. В идеальном государстве царь должен быть очень ответственным...

Из лекции 2 сентября 1973 в Лондоне.


Современные люди пытаются прекратить войны. Предположим вы прекратили войны. А можете ли вы прекратить смерть?..

Почему вы тогда пытаетесь прекратить войны? Почему вы забываете о своём настоящем деле? Как вы прекратите войну этой материальной природы? Она сражается с вами постоянно. Она сражается с вами с самого вашего рождения... Ребёнок рождается и материальная природа убивает этого ребёнка каждую секунду. Как вы можете положить конец этому?