Насколько вы научились любить Бога?

У людей в обществе есть такое правило этикета. Если вы хотите сказать правду, нужно говорить эту правду очень приятными словами, ласкающими слух. Не нужно говорить правду неприятным образом. Но мы не преследуем такие цели. Соблюдения детальных условностей. Мы проповедники, мы слуги Бога, и мы должны говорить истинную правду.

Вам может нравится она или не нравится, но безбожная цивилизация не может быть счастлива, ни на какой стадии. Это факт. Поэтому мы начали это движение сознания Кришны для того, чтобы пробудить эту безбожную цивилизацию. Для того, чтобы вы попытались любить Бога. Это очень простой факт. У вас есть эта любовь. Внутри. Вы хотите любить кого-то. Молодой человек хочет любить девушку, девушка любит какого-то другого молодого человека. Это естественно. Потому что любовь есть у человека.

Но мы создали определённые обстоятельства, из-за которых мы терпим крах любви. Почему? Все разочарованы. Муж, жена, юноши, девушки, люди во взаимоотношениях друг с другом. Государства в своих взаимоотношениях, – повсюду. Эта способность любить используется неправильно. Почему? Недостающее звено – это то, что мы забыли. Как любить Верховную Личность. Всевышнего. Вот такая эта болезнь. И цели религии научить людей любить Бога. Такова цель всех религий.

Шрила Прабхупада: «Ко всему относись с долей сомнения»

Однажды я предложил Прабхупаде свежие бойзеновы ягоды (гибрид ежевики и малины), на что он сказал:
– Очень вкусно. Что это?

Я ответил:
– Эта ягода называется бойзенова (англ. Boysenberry) и являет собой гибрид двух разных ягод. Называется она так по имени Бойзена.

– Очень хорошая ягода! – сказал он. – Пойзенберри? (англ. Poison – яд, berry – ягода).

Я ответил:
– Нет, сэр, бойзенберри.

Он засмеялся – это была шутка, проявление веселого, шутливого настроения Прабхупады. Я рассказал эту историю преданным, и через какое-то время я увидел бойзеновы ягоды на кухне. Но матаджи сказала мне:
– Нельзя предлагать эти ягоды, потому что они ядовиты. Так сказал Прабхупада.

Власть ракшасов

В наши дни, особенно на Земле, влияние Господа Брахмы значительно уменьшилось и власть перешла к последователям Хираньякашипу — ракшасам и демонам. Обычаи брахманов преданы забвению и никто не заботится о коровах, а это значит, что ни о каком благополучии людей не может быть и речи. Эпоха, в которую мы живем, очень опасна, ибо обществом правят демоны и ракшасы.

Из комментария к «Шримад-Бхагаватам», песнь 7, глава 3, текст 13.


Якши и ракшасы — они едят плоть. Как и другие мясоеды в обычном мире, они не выглядят особенным образом. Ты можешь изобразить их поедающими мясо, или как-то в этом роде.

Из письма Муралидхаре, 7 марта 1974 года.

     
Государственные чиновники во все времена подобны ракшасам — кровожадным демонам-людоедам. Время от времени эти государственные чиновники набрасываются на обусловленную душу и отнимают у неё все сбережения. Лишившись денег, которые она копила всю жизнь, обусловленная душа теряет энтузиазм. Кажется, будто жизнь покинула её.

Он дал указания Брахме, и так же Он может дать указания вам

Брахма, первое созданное существо, должен был совершать аскезу, чтобы получить информацию от Верховного Господа... Верховный Господь находится внутри вас. Он там. И Он будет давать советы. Когда вы сконцентрированы с помощью аскезы, дали твёрдый обет, то Он будет говорить с вами. Он готов говорить, но вам нужно овладеть квалификацией слышать Его. И что это за квалификация? Это сознание Кришны, преданное служение. Как сказано в Бхагавад-гите, tesām satata-yuktānām bhajatām prīti-pūrvakam [Б.-г. 10.10]. Такая личность... Tesām satata-yuktānām. Satata значит всегда, 24 часа, не так, что 5 минут я медитирую, а остальное время живу подобно кошкам и собакам. Нет. Такая медитация не поможет вам. Кришна говорит, satata. Satata означает 24 часа. Вам нужно упорядочить свою жизнь таким образом, чтобы 24 часа вы думали о Кришне. Это сознание Кришны. Если вы думаете: «Вот я уже прочитал свои 16 кругов. Дело сделано. Теперь я могу делать любые глупости, какие мне угодно,» - нет. Кришна говорит - нет. Satata. Поэтому, нам нужно планировать свою жизнь таким образом, чтобы у нас не было других занятий, кроме служения Кришне. Это необходимо. Tesām satata-yuktānām. Satata означает 24 часа. Yukta означает заняты. Чем? Что это за занятость? Bhajatām. Bhajatām, bhaja sevayam: служением Кришне. Bhajatām. Как? Prīti-pūrvakam. Не так, что: «О, Кришна сказал. Ну ладно уж, сделаю». Нет. С любовью и привязанностью. Тогда у вас возникнет преданность. Пока вы не разовьёте любовь к Кришне, вы не сможете быть занятыми 24 часа. Это невозможно. Поэтому, говорится, prīti-pūrvakam: не формально, но с любовью. Если вы обретёте эту квалификацию, то будете разговаривать с Кришной, который в вашем сердце. Тогда будете разговаривать. Он уже готов разговаривать, но Он не говорит с негодяями и глупцами. Чтобы разговаривать с Кришной, нужно обрести квалификацию. Тогда вы сможете разговаривать с Богом. Кришна находится внутри вашего сердца. Куда бы вы ни отправились, Кришна внутри вас, и он даст вам разум. Разговаривать с Кришной значит buddhi-yogam dadāmi tam. Tesām satata-yuktānām bhajatām prīti-pūrvakam: [Б.-г. 10.10] «Тому, кто занят, тому, кто имеет эту квалификацию, я даю разум».

То же случилось и с Брахмой. Из-за того, что ему предстояло создать эту вселенную – так много планет, так много полубогов, так много человеческих обществ, так много, так много... Нет конца. Он создатель всего. Поэтому его называют «прародитель» prapitāmaha [Б.-г. 11.39]. Нет, pitāmaha. Prapitāmaha – это Кришна, прародитель, потому что Он дал указания Брахме. И так же Он может дать указания вам. Что это за указания? Yena mām upayānti te. Указания о том, как вам вернутся домой, обратно к Верховному Господу. Вот какие указания, не такие, что «Разлагайтесь в этом материально мире в этих адских условиях жизни». Нет. Этому вас учат в школах и университетах. Но указания Кришны другие. Он даст вам указания, с помощью которых вы сможете избавиться от этих адских условий жизни и вернуться домой, обратно к Верховному Господу.

Из лекции по Шри Чайтанья Чаритамрите, Ади лила, 1.11, Маяпур, 4 апреля 1975.

Шрила Прабхупада: «Почему вы не читаете мои книги?»

«Почему вы не читаете мои книги? Даже я читаю их, когда у меня появляется свободное время. Как вы думаете, почему я читаю их? Вы думаете, что эти книги написаны мной? Нет! Они написаны Кришной. Вот почему я их читаю. Каждый раз, когда я начинаю писать, Кришна приходит и садится рядом со мной. Он вдыхает в меня каждое слово. Мои книги не являются заурядными сочинениями. Это трансцендентная литература».

Скачать все книги Прабхупады

Резкий Прабхупада

Все отговаривали Шрилу Бхактиведанту Свами Прабхупаду идти на передачу с Джо Пайн. Джо Пайн приглашал звезд, политиков - разных известных людей - и размазывал их в кашу своей бесцеремонной колкостью, беспощадной жесткостью, придирчивостью, резкой и даже неприличной критикой. Джо Пайн вел себя как боксер на ринге: он наносил удар за ударом и стремился выиграть бой нокаутом.

Прабхупада поднял брови и без колебаний отрезал:
- Я еду на эту передачу.

Джо Пайн начал разговор с предвкушением очередной жестокой расправы. Он был окрылен. Наглость бывшего бойца морской пехоты, острый журналистский ум и поддержка публики - всегда приносили ему победу.

Джо Пайн выпалил:
- Почему мы должны слушать представителя другой религии, почему учить религии нас собирается представитель Индии, Индии, где смертность намного выше, чем в странах Запада.

Когда вы постоянно находитесь в соприкосновении с Кришной - это и есть сознание Кришны

Вы не сможете проповедовать, не сделав, прежде всего, свою жизнь совершенной. Если я остаюсь несовершенным, я не могу проповедовать. Нужно быть совершенным. Это не очень трудно. Мы должны получить указание от великих мудрецов, святых личностей и Бога, Самого Кришны. Так что сделать нашу жизнь совершенной вовсе не трудно. Мы просто отказываемся. В этом наша неудача. Потому что мы принимаем некую ущербную логику, ущербизм, и впустую тратим наше время. Мы должны принять из шастр истинный путь. Тогда мы станем разумными. Кратчайший метод. Люди из разумного класса примут это движение санкиртаны ради духовного возвышения в жизни.

Это факт, это научно, это авторитетно. Так что не пренебрегайте. Примите воспевание Харе Кришна сердцем и душой... Нет правил и предписаний вроде: «Вы должны воспевать в это время или в то время, в таком положении или в другом положении». Нет. Потому оно особо предназначено для падших обусловленных душ, что здесь нет трудных и жёстких правил. Имя, святое имя Кришны столь же могущественно, как Кришна. Нет разницы между Кришной и Его именем. Кришна абсолютен. Поэтому нет различия между именем Кришны, формой Кришны, качествами Кришны, окружением Кришны, играми Кришны и Кришной. Всё есть Кришна. Если вы слушаете о Кришне, то вы должны знать, что вы соприкасаетесь с Кришной посредством слухового восприятия. Если вы видите Кришну, Божество, это означает, что вы видите лично Кришну. Потому что Кришна абсолютен. Он может принять ваше служение любым способом. Потому что Он есть всё.

Шрила Прабхупада: «Выбор остается за вами»

«Инициация - это формальность. Прежде всего, вы должны решить, будете ли вы соблюдать правила и ограничения, чтобы стать сознающими Кришну. Этот выбор остается за вами. Вы должны решить для себя, собираетесь ли вы принять сознание Кришны серьезно. Это решение остается за вами.

Инициация - это формальность. Если вы серьезны, то это и есть истинная инициация. Если вы поняли философию сознания Кришны и если решили, что будете серьезно относиться к сознанию Кришны и проповедовать эту философию другим, то это и есть ваша инициация. Мое прикосновение просто формальность. Ваша решимость, вот что является инициацией».

(Из лекции Шрилы Прабхупады, опубликованной в журнале «Обратно к Богу», номер 49, под названием «В поисках божественного»).

Шрила Прабхупада: «Кришна везде. Вы что, не видите?»

Прабхупада закончил свою лекцию словами: «И это - сознание Кришны. Есть ли вопросы?» Поднялась одна индийская леди и спросила: «Свамиджи, а вы видите Бога?» Вопрос был немного вызывающим, и Прабхупада тут же ответил: «Да, а вы нет?» Он обвел взглядом коммнату и сказал: «Кришна везде. Вы что, не видите?»

Настала тишина, женщина молчала. Прабхупада спросил: «Почему вы не видите Бога?» Она не знала, что сказать. Тогда Прабхупада поинтересовался: «А вы хотите увидеть Кришну?» Женщине стало неловко, она опустила глаза и сказала: «Нет, Свамиджи». И Прабхупада тут же ответил: «Вот поэтому вы не можете Его увидеть».

Шрила Прабхупада: «Даже если они не серьезно относятся, подражают или кривляются, – все равно они получат благо»

Итак, куда бы мы ни отправились, нас называют – Харе Кришна. Они говорят так. Весь мир будет говорить: «Харе Кришна!». В шутку или всерьез, – не имеет значения. Пусть они шутят или критикуют нас – «Харе Кришна», – все равно они получат эффект. Все равно он будет.

В Нрисимха Пуране приводится история об одном мусульманине, на которого напал вепрь. Дикий вепрь. Итак, когда вепрь напал на мусульманина, тот закричал: «Харам, Харам!». Так говорят мусульмане, когда им что-то не нравится. Харам значит «осуждать». Таким образом, когда вепрь напал на него, тот воскликнул – «Харам!» Но это прозвучало как «Ха Рама». И этот человек обрел освобождение.

Вы понимаете, что я говорю? Мусульманин сказал: «Ха Рам». Он осудил, назвал ситуацию ужасной. Это значение слова харам на урду. И в момент смерти он произнес харам, что сработало, как Рама, Хе Рама, как воспевание имени Рамы, Харе Рама. Он совершенно не имел это в виду, но эффект пришел как от воспевания Хе Рама. Вот почему эта Харе Кришна мантра, – произносится ли она серьезно, в шутку или как критика, – будет иметь одинаковый эффект. Поэтому пусть они повторяют Харе Кришна в любом случае. Вы понимаете? Даже если они не серьезно относятся, подражают или кривляются, – все равно они получат благо.

Беседа со Шрилой Прабхупадой, Лондон, 15 августа 1971 года.