Конечная, высшая власть заключена в Параматме

О сильнорукий Арджуна, "Веданта" говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему личность в сознании Кришны не испытывает ни страдания, ни наслаждения от результатов своей деятельности, раз деятельность всегда влечет за собой те или иные последствия? Объясняя, как это возможно, Господь ссылается на философию "Веданты". Он говорит, что для любой деятельности имеется пять причин, и для достижения успеха в ней их необходимо знать. Санкхйа означает "стержень знания", а Веданта - конечную сумму знания, что принимается всеми ведущими ачариями, даже и Шанкарой. К такому авторитетному источнику следует обращаться.

Конечная, высшая власть заключена в Параматме. Как говорится в "Бхагавад-гите": сарвасйа чахам хриди саннивиштах. Она вовлекает каждого в определенную деятельность, напоминая ему о его прошлых поступках. Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.

Даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше

Mоя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом.

КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может сказать, что Господь Шива обязан был оказать Дакше почтение, так как Дакша приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шива объясняет, что, когда просвещенный человек встает или кланяется, приветствуя другого, он выражает таким образом свое почтение Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в "Шримад-Бхагаватам", что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву - значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну. Поскольку Господь Шива, пребывая в сознании Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считать, что он оказал почтение и Дакше, который отождествлял себя с телом. Оказывать почтение телу Дакши не было никакой необходимости, поскольку в Ведах об этом ничего не говорится.

Шримад-Бхагаватам, песнь 4 (Творение четвертого уровня), глава 3 (Беседа Господа Шивы и Сати), текст 22. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Высшее совершенство в преданном служении - общение с Верховной Личностью Бога

Зачем об этом знать подробно, о Арджуна? Одной  лишь  крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный  Господь  представлен  повсюду  в  материальных вселенных, потому что Он присутствует во  всем  в  форме Параматмы. Господь говорит здесь Арджуне, что не стоит рассматривать богатство и великолепие  существующих  вещей  в  их  индивидуальности. Необходимо знать, что все они существуют благодаря тому, что Кришна присутствует в них в форме Параматмы. От самого гигантского существа Брахмы до маленького  муравья - все живут только потому, что Господь пребывает в каждом и поддерживает каждого.

Существует мнение, что поклонение любому полубогу приведет человека к Верховной Личности Бога, конечной цели. Однако здесь порицается поклонение полубогам, поскольку даже величайшие из полубогов, такие, как Брахма и Шива, представляют  всего  лишь часть мощи Верховного Господа. Он - первопричина всего  сущего, и нет никого более великого, чем Он. Он - асамаурдхва, что означает, что нет никого превосходящего Его и нет  никого равного Ему. В "Падма-пуране" говорится, что считающий Верховного Господа Кришну стоящим на одном уровне с полубогами, даже такими, как  Брахма и Шива, сразу становится атеистом. Однако  тот,  кто  внимательно изучил различные описания божественных качеств и экспансий  энергии Кришны, может осознать положение Господа Шри Кришны и сосредоточить свой ум на поклонении Ему, не отклоняясь с этого пути.

Кришна как Параматма позаботится о душе, вручившей себя Ему

Необходимо иметь твёрдую веру в то, что Кришна, или Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте, Параматме, всегда находится внутри, всегда видит и знает всё, что человек собирается сделать. Поэтому нужно иметь твёрдую уверенность в том, что Кришна как Параматма позаботится о душе, вручившей себя Ему. Следует думать: "Я никогда не останусь один. Даже если я буду жить в самом дремучем лесу, я всегда буду с Кришной, и Он всегда защитит меня". Эта вера называется бесстрашием.

Из "Бхагавад-гиты", глава 16 (Божественные и демонические натуры), тексты 1-3. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Верховная Личность Бога: «Тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце...»

A из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

КОММЕНТAРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово бхаджате. Оно образовано от глагольного корня бхадж, который несет в себе идею служения. Слово «поклоняться» не полностью совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться - значит чтить кого-то, оказывать ему почести. Но слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной Личностью Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь полубогу или уважаемому человеку, рискует прослыть невежей, но тот, кто отказался служить Верховному Господу, обрекает себя на жалкое существование. Каждое живое существо - неотъемлемая частица Господа и по природе своей предназначено для того, чтобы служить Ему. Отказываясь делать это, оно падает в низшие сферы бытия. Это подтверждается в «Бхагаватам» (11.5.3): йа эшам пурушам сакшад атма-прабхавам ишварам на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах. «Тот, кто не желает служить предвечному Господу, источнику всех существ, и не исполняет своего долга перед Ним, неизбежно лишится своего естественного положения и окажется в сетях адской жизни».

В данном стихе из «Шримад-Бхагаватам» тоже употреблено слово бхаджанти. Это подтверждает, что бхаджанти указывает на служение Верховному Господу, тогда как слово «поклонение» может также употребляться по отношению к полубогам и обыкновенным существам. В этом стихе есть еще одно слово - аваджананти, - которое также встречается в «Бхагавад-гите» (9.11). Aваджананти мам мудхах: «Только глупцы и негодяи пытаются принизить Верховную Личность Бога, Господа Кришну». Такие глупцы берутся писать комментарии к «Бхагавад-гите», хотя сами не желают служить Господу. В результате они не могут понять разницу между словами бхаджанти и «поклонение».

Живое существо может заниматься трансцендентным любовным служением непосредственно Личности Бога, Господу Кришне даже в обусловленном состоянии

Затем Господь явился в образе Капилы, сына брахмана-праджапати Кардамы и его жены Девахути. Вместе с Ним пришли девять женщин [Его сестер]. Он открыл Своей матери науку самоосознания, и она уже в этой жизни полностью очистилась от скверны материальных гун и достигла освобождения - пути Капилы.

КОММЕНТАРИЙ: Наставления, данные Господом Капилой Своей матери Девахути, полностью изложены в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (главы 25-32), и всякий, кто следует им, сможет получить освобождение, которое обрела Девахути. Господь поведал «Бхагавад-гиту» Арджуне, который благодаря этому осознал себя, и по сей день каждый, кто следует по стопам Шри Арджуны, обретает то же самое благо. Таково предназначение священных писаний. Глупцы, лишенные разума, выдумывают собственные толкования писаний, вводя в заблуждение своих последователей и обрекая их на вечное заточение в темнице материального мира. Однако тот, кто следует наставлениям Господа Кришны или Господа Капилы, даже в наши дни может получить высшее благо.

В этом стихе особого внимания заслуживает выражение атма-гатим, что в данном случае значит «полное постижение Всевышнего». Человек не должен довольствоваться тем, что осознал качественное подобие живого существа и Господа. Мы должны стараться постичь Господа настолько, насколько позволяют наши ограниченные познавательные способности. Постичь Господа до конца невозможно, на это не способны даже такие освобожденные личности, как Шива и Брахма, не говоря уже о других полубогах и людях материального мира. Тем не менее, следуя принципам, завещанным нам великими преданными, а также наставлениям, которые содержатся в священных писаниях, можно в значительной степени постичь различные качества Господа. Господь Капила, воплощение Бога, подробно рассказал Своей матери о личностной форме Господа, благодаря чему она осознала ее и достигла той области Ваикунтхалоки, которой правит Господь Капила. У каждого воплощения Господа есть Своя обитель в духовном небе, следовательно, и у Господа Капилы также есть Своя планета Ваикунтха. Духовное небо - это не бесформенная пустота. В нем парят бесчисленные планеты Ваикунтхи, и всеми ими правят бесчисленные экспансии Господа. На них обитают чистые преданные, которые ведут там тот же образ жизни, что и Господь вместе со Своими вечными спутниками.

Человек должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа

Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.

КОММЕНТАРИЙ: Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать.

Шримад-Бхагаватам, песнь 1 (Творение), глава 6 (Беседа Нарады с Вйасадевой), текст 15. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха

Увы! Разве не удивительно, что глупый материалист не обращает внимания на такую огромную опасность, как надвигающаяся смерть? Он знает, что смерть придет наверняка, и все же не придает этому значения, оставаясь равнодушным и черствым. Когда умирает его отец, он хочет наслаждаться имуществом отца; если же умирает сын, он готов наслаждаться и тем, что принадлежало его сыну. В любом случае, ни на что не обращая внимания, он пытается использовать полученные деньги для материальных удовольствий.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное счастье означает обеспеченность всем, что требуется для еды, сна, секса и самозащиты. Материалистичный человек живет в этом мире только ради того, чтобы удовлетворять эти четыре основные потребности чувств, и не обращает внимания на такую опасность, как надвигающаяся смерть. После смерти отца сын старается получить его деньги в наследство и использовать их для услаждения своих чувств. Точно также человек, у которого умер сын, пытается наслаждаться тем, что принадлежало его сыну. Иногда отец даже наслаждается вдовой своего умершего сына. Так ведут себя материалистичные люди. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «До чего же удивительны эти игры с материальным счастьем, происходящие по воле Верховной Личности Бога!» Иными словами, материалистичные люди хотят совершать всевозможные греховные поступки, однако ни одно действие не может быть совершено без разрешения Верховной Личности Бога.

Почему же Верховная Личность Бога позволяет совершать греховные действия? Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха. Но если оно настаивает на том, чтобы поступать греховно, Верховный Господь разрешает ему действовать на свой страх и риск (маттах смритир гйанам апоханам ча). Сделать что-то без разрешения Господа невозможно, однако Он настолько добр, что, когда индивидуальная душа, находясь в обусловленном состоянии, настойчиво стремится совершить какое-то действие, Господь позволяет ей поступать на свой страх и риск.

Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожников

Среди средств подавления беззакония Я - наказание. Я - нравственность стремящихся к победе, Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых.

КОММЕНТАРИЙ: Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожников. Когда наказывают безбожников, орудие наказания представляет Кришну. Среди тех, кто стремится к победе на каком-либо поприще, нравственность - самый побеждающий элемент. Среди сокровенных действий: слушания, размышления и созерцания самое важное - безмолвие, потому что с его помощью можно очень быстро достичь духовного прогресса. Мудр тот, кто способен различать материю и дух, высшую и низшую божественные природы. Такое знание есть Сам Кришна.

«Бхагавад-гита как она есть», глава 10 (Великолепие Абсолюта), текст 38. Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады, издание на русском, 1992.

Имя Кришна не употребляется нами в каком-то узкосектантском значении

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа. Господь ответил, что сварупа, или истинное положение живого существа, есть служение Верховной Божественной Личности. Если мы проанализируем это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно занято служением другому живому существу. Одно живое существо служит другим живым существам различными способами и через это наслаждается жизнью. Животные, находящиеся на низшей ступени развития, служат людям, как слуги служат своему хозяину. А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, а В служит хозяину Г и так далее. Мы видим также, что друг служит другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж — жене и так далее. Если мы продолжим исследования в этом духе, станет очевидным, что в обществе живых существ все без исключения служат кому-нибудь. Политик предлагает публике какой-то свой манифест, чтобы убедить ее в своей способности служить ей. Поэтому избиратели отдают политику свои решающие голоса, полагая, что тот будет с пользой служить обществу. Владелец магазина служит покупателям, рабочий служит капиталисту, капиталист служит семье, семья служит государству, в соответствии с вечным стремлением вечного живого существа. Таким образом, мы видим, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение является постоянным спутником всех живых существ, и что служение есть вечная религия живого существа.

Однако в зависимости от места, времени и обстоятельств человек исповедует определенную веру, и объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо другой веры. Но эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин — изменить свою и стать индусом, то же и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может измениться предназначение человека служить другим. Индус, мусульманин или христианин всегда служат кому-нибудь. Таким образом, исповедовать какую-либо веру — еще не значит исповедовать санатана-дхарму. Санатана-дхарма значит — служение.