Будучи неотъемлемыми частичками Верховного Господа, отделенные экспансии Бога, живые существа, частично обладают Его качествами, одно из которых - независимость

Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Верховного Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а, достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано - санатанах. Согласно ведическим писаниям, Верховный Господь проявляет и распространяет Себя через Свои бесчисленные экспансии; первичные экспансии называются вишну-таттва, а вторичные - живыми существами. Другими словами, вишну-таттва - это личные экспансии, а живые существа - отделенные экспансии. Через Свои личные экспансии Он проявляется в разных образах, таких, как Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунтхи. Отделенные экспансии - живые существа - являются вечными слугами. Личные экспансии Верховной Личности Бога, индивидуальные Его воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отделенным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивидуальность. Будучи неотъемлемыми частичками Верховного Господа, они частично обладают Его качествами, одно из которых - независимость. Каждое живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивидуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой независимостью, человек становится обусловленной душой, а используя независимость должным образом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Верховный Господь. В освобожденном состоянии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцендентным служением Господу. В обусловленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддерживать свое существование в материальном мире.

Глупец не может понять, что Параматма пребывает в нем как друг и направляет его действия

Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, различные виды усилий и, в конечном счете, Параматма - вот пять факторов деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Слово адхиштханам относится к телу. Душа в теле действует таким образом, чтобы вызывать последствия деятельности, и потому называется карта, исполнитель. Тот факт, что душа есть знающий и исполняющий, подтверждается в шрути. Эша хи драшта срашта (Прашна-упанишад, 4.9). В "Веданта-сутре" это также подтверждается стихами джно 'та эва (2.3.18) и карта шастрартхават-тват (2.3.33). Орудиями разнообразной деятельности души являются чувства. Каждому действию соответствует определенное усилие. Однако все действия человека зависят от воли Параматмы, которая присутствует в сердце каждого как друг. Верховный Господь есть высшая причина. При таком положении вещей тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям Параматмы, пребывающей в его сердце, естественно, не связывается никакой своей деятельностью. Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли, Параматмы, Верховной Личности Бога.


Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как правильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством тела, ума или речи.

Никогда не было возможно оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей души

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром.

КОММЕНТАРИЙ: Никакими видами оружия нельзя убить душу. Она неуязвима для мечей, пламени, ливней, смерчей и т.п. Известно, что, помимо современного огнестрельного оружия, раньше на земле существовали многие другие виды оружия, изготовленные из земли, воды, воздуха, эфира и т.п. Ядерное оружие нынешнего века причисляется к огнестрельному, но некогда существовали и иные виды оружия, изготовленные из различных элементов материи. Против огнестрельного оружия использовалось неизвестное современной науке водное оружие. Современные ученые также ничего не знают об оружии, основанном на силе смерча. И тем не менее, душу нельзя рассечь на куски или уничтожить никаким видом оружия, независимо от его устройства.

Майавади не могут объяснить, каким образом индивидуальная душа обрела существование, из-за своего невежества, и вследствие этого была покрыта иллюзорной энергией. Никогда не было возможно оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей души; скорее, индивидуальные души есть вечные отдельно существующие Ее частички. Поскольку бесконечно малые индивидуальные души вечно таковы (санатана), они имеют тенденцию покрываться иллюзорной энергией, и, таким образом, оказываться оторванными от общения с Верховным Господом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и равны огню, гаснут вне пламени. В "Вараха-пуране" говорится, что живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и существуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно, что подтверждает и "Бхагавад-гита". Поэтому, даже освободившись от иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, что явствует из учения Господа, сообщенного Арджуне. Знание, полученное Арджуной, освободило его, но это не значит, что он и Кришна слились в одно.

"Бхагавад-гита", глава 2 (Обзор "Бхагавад-гиты"), текст 23. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Цель жизни - познать Кришну, который присутствует в сердце каждого живого существа

Цель жизни - познать Кришну, который присутствует в сердце каждого живого существа как Параматма, четырехрукая форма Вишну. Система йоги предназначена для того, чтобы увидеть эту локализованную форму Вишну, и не для какой иной цели.  Локализованный Вишну-мурти - полное воплощение Кришны, пребывающее в сердце каждого. Тот, кто не ставит перед собой цель осознать Вишну-мурти, занимается некоей бессмысленной пародией на йогу и, конечно же, попусту тратит свое время. Кришна - высшая цель жизни, а Вишну-мурти, находящийся в сердце - цель практики йоги.

Из комментария Шрилы Прабхупады к 13 стиху 6 главы «Бхагавад-гиты как она есть».

На земле нет и не может быть перенаселения

[После завершения битвы на Курукшетре Господь сказал:] Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима, уничтожив восемнадцать акшаухини, помогли Мне облегчить бремя земли. Но что Я вижу? Мои собственные потомки - род Яду - по-прежнему могущественны и могут стать для земли еще более тяжким бременем.

КОММЕНТАРИЙ: Теория, согласно которой причиной войн и других катастроф является перенаселенность планеты, в корне неверна. На земле нет и не может быть перенаселения. Количество живых существ, населяющих огромные горные массивы и океанские глубины, намного превышает общее число людей на земле, однако горы и океаны не страдают от перенаселенности. Перепись всех живых существ, живущих на поверхности земли (если бы такая была проведена), вне всякого сомнения, показала бы, что люди составляют менее пяти процентов от общего числа живых существ. Когда рождаемость людей увеличивается, пропорционально ей увеличивается и рождаемость других живых существ. У низших животных - зверей, рыб, птиц и т.д. - уровень рождаемости значительно выше, чем у людей. По воле Верховного Господа все существа, живущие на земле, имеют достаточное количество пищи, и Господу ничего не стоит увеличить ее запасы, если численность живых существ когда-нибудь действительно непропорционально возрастет.

Таким образом, нет никаких оснований утверждать, что избыточное население - непосильное бремя для земли. Земля страдает от непосильной ноши, когда происходит дхарма-глани, то есть когда люди перестают исполнять волю Господа. Господь появился на земле, чтобы остановить рост числа грешников, а не прирост населения, как ошибочно утверждают мирские экономисты. В то время, когда Господь Кришна пришел на землю, она была буквально наводнена нечестивцами, нарушавшими волю Господа. Материальное творение предназначено для осуществления воли Господа, которая состоит в том, чтобы дать обусловленным душам, недостойным войти в царство Бога, возможность приобрести качества, необходимые для того, чтобы вернуться в духовный мир. Весь космос создан с единственной целью: дать обусловленным душам возможность вернуться в царство Бога, - и материальная энергия Господа предоставляет им все необходимое для жизни в этом мире.

Преданного охватывает неудержимый гнев

Мудрецы продолжали: Этот дерзкий и нечестивый человек недостоин восседать на царском троне. Он так распоясался, что осмелился нанести оскорбление Самому Верховному Господу, Вишну!

КОММЕНТАРИЙ: Преданный ни в коем случае не должен мириться с хулой и оскорблениями в адрес Господа Вишну или Его преданных. Отличительными чертами преданного являются кротость и смирение. Чистый преданный никогда ни с кем не ищет ссоры и ни к кому не питает вражды и зависти. Однако, стоит ему услышать оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданного, как его охватывает неудержимый гнев. В таких случаях преданный обязан разгневаться. Хотя обычно преданный ведет себя очень скромно и деликатно, с его стороны было бы непростительной ошибкой оставаться безучастным, когда в его присутствии поносят Господа или Его преданного.

Шримад Бхагаватам, песнь 4, глава 14 (История царя Вены), текст 32. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Всегда слушай Мои указания и послания, ибо Я — Сверхдуша

Неважно, что ты сейчас в материальном мире. Всегда, непрерывно, слушай Мои указания и послания, всегда будь погружён в мысли обо Мне, ибо Я — Сверхдуша, пребывающая в глубине сердца каждого. Поэтому, откажись от деятельности ради плодов и поклоняйся Мне.

Шримад Бхагаватам, 7.10.12.

В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя

Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать.

В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу - удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу.

Близкое общение с Кришной можно обрести только благодаря спонтанной любви к Богу

«Слово 'ангхри-падма-судха' означает 'близкое общение с Кришной'. Подобное совершенство можно обрести только благодаря спонтанной любви к Богу. Служения Господу в соответствии с заповедями писаний ещё недостаточно, чтобы оказаться рядом с Кришной на Голоке Вриндаване».

Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.9.21) произносит Шрила Шукадева Госвами. Он находится в той главе, где Шукадева прославляет матушку Яшоду и других преданных Кришны, описывая, как они подчинили себе Кришну своей любовью.

«Не идя по стопам гопи, невозможно обрести служение лотосным стопам Кришны, сына Махараджи Нанды. Тот, кто поглощен мыслями о величии Господа, не достигнет Его лотосных стоп, даже если преданно служит Ему».

КОММЕНТАРИЙ: Лакшми-Нараяне поклоняются в соответствии с правилами видхи-марга — регламентированного служения Господу, основанного на указаниях шастр и духовного учителя. Однако Верховному проявлению Личности Бога, Радхе-Кришне, нельзя поклоняться таким образом. В отношениях Радхи, Кришны и гопи отсутствует пышность, присущая отношениям Лакшми и Нараяны. Видхи-марг, подразумевающий следование регламентирующим принципам, подходит для поклонения Лакшми-Нараяне, однако спонтанное служение по примеру гопи, обитающих во Вриндаване, находится на гораздо более высоком трансцендентном уровне, и именно в таком настроении поклоняются Радхе и Кришне. Этого возвышенного положения нельзя достичь, поклоняясь Господу в Его величественной ипостаси. Те, кого привлекают любовные отношения Радхи и Кришны, должны следовать по стопам гопи. Только так можно получить возможность служить Господу на Голоке Вриндаване и непосредственно общаться с Радхой и Кришной.

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, глава 8 (Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая), тексты 226, 227, 230. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа

Чистый преданный всегда находится в глубине Mоего сердца, а Я - всегда в сердце чистого преданного. Mои преданные не знают ничего, кроме Mеня, а Я не знаю никого, кроме них.

КОMMЕНTАРИЙ: Дурваса Mуни хотел наказать Mахараджу Амбаришу. Это значит, что он хотел причинить боль сердцу Верховной Личности Бога, так как Господь говорит: садхаво хрдайам махйам. «Чистый преданный всегда находится в глубине Mоего сердца». Чувства Господа подобны чувствам отца, который испытывает боль, когда больно его ребенку. Именно поэтому обиды, нанесенные лотосным стопам преданного, столь серьезны. Чайтанья Mахапрабху настоятельно советовал, чтобы никто не наносил обид лотосным стопам преданного. Подобные обиды сравниваются с безумным слоном, потому что, когда бешеный слон вторгается в сад, он вытаптывает все вокруг себя. Нужно быть очень внимательным, чтобы не нанести обид лотосным стопам чистого преданного.

Mахараджа Амбариша был совсем не виноват. Желание Дурвасы Mуни наказать его за мелкий проступок ничем не оправдано. Mахараджа Амбариша хотел завершить Экадаши-парану, как часть преданного служения для удовлетворения Верховной Личности Бога и потому выпил немного воды. Дурваса Mуни был великим мистическим брахманом, но он не знал, что есть что. В этом заключается различие между чистым преданным и так называемым ученым, освоившим Ведическое учение. Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа, как подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.11):