Господь Вишну: «Хираньякашипу будет преследовать Меня. Я войду в его сердце, тогда он, способный смотреть только наружу, не увидит Меня»

ТЕКСТ 8

Когда Господь Вишну — лучший из мистиков, которому ведомы законы времени, — увидел, как приближается Хираньякашипу, держащий в руке трезубец и напоминающий олицетворенную смерть, Он подумал:

ТЕКСТ 9

«Куда бы Я ни отправился, Хираньякашипу будет преследовать Меня, как смерть преследует всех живых существ. Поэтому лучше Я войду в его сердце, тогда он, способный смотреть только наружу, не увидит Меня».

ТЕКСТ 10

Господь Ваманадева продолжал: О царь демонов, приняв это решение, Господь Вишну вошел в тело Своего врага, Хираньякашипу, который стремительно бежал за Ним. В тонком теле, недоступном восприятию Хираньякашипу, обеспокоенный Господь Вишну проник в ноздрю Хираньякашипу вместе с его дыханием.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога и так пребывает в сердце каждого. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Поэтому Господу Вишну совсем не трудно было войти в тело Хираньякашипу. Особого внимания заслуживает слово вивигна-четах («очень обеспокоенный»). Господь Вишну вовсе не боялся Хираньякашипу, наоборот, Он испытывал к нему сострадание и беспокоился о его благе.

В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя

Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать.

В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу - удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу.

Чистая любовь к Кришне - это совершенство чистой преданности, а чистое преданное служение означает спонтанно проявляющееся преданное служение

«Тот, кто испытывает ко Мне чистую любовь и преданность и считает Меня своим сыном, другом или возлюбленным, тот, кто, сознавая собственную значимость, относится ко Мне как к равному или даже покровительствует Мне, обретает власть надо Мной».

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» описывается три вида преданного служения: бхакти (обычное преданное служение), шуддха-бхакти (чистое преданное служение) и виддха-бхакти (смешанное преданное служение).

Смешанным, или нечистым, называется преданное служение, которое совершается из материальных побуждений и не лишено элементов кармической деятельности, умозрительной философии или мистической йоги. Наряду с бхакти-йогой в «Бхагавад-гите» описываются карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога. Йога значит «связь» с Верховным Господом, и эту связь можно установить, развив преданность Ему. Поэтому карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога это, соответственно, кармическая деятельность, умозрительный поиск истины и практика мистической йоги ради преданного служения. Но такое преданное служение осквернено, соответственно, тремя видами материальной деятельности.

Карма-йога, благочестивая деятельность, предписана тем, кто отождествляет себя с грубым материальным телом. Гьяна-йога, философский поиск, предписан тем, кто отождествляет себя со своим умом. Но преданным, находящимся на духовном уровне, нет нужды обращаться к смешанному преданному служению с его материальными мотивами. Такое преданное служение не позволяет развить любовь к Верховной Личности Бога. Поэтому преданное служение в строгом соответствии с богооткровенными писаниями превосходит виддха-бхакти, ибо свободно от материальной скверны. Оно совершается в сознании Кришны, всецело ради удовольствия Верховной Личности Бога.

Рага-бхакти, преданное служение в духовном экстазе, привлекает Бога больше, чем видхи-бхакти, преданное служение, ограниченное правилами и предписаниями

Господь пожелал явиться в этот мир по двум причинам: Он хотел познать сладость любовных отношений с Богом и научить людей преданному служению Богу, основанному на спонтанной любви. За это Его называют исполненным величайшей радости и самым милостивым.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Кришна являл на земле Свои игры, асуров, или безбожников, наподобие Камсы и Джарасандхи, убивал пребывающий в Нем Вишну. Для Самого Шри Кришны это так называемое убийство было лишь побочным и несущественным делом. Господь нисшел прежде всего, чтобы явить миру Свои божественные игры, которым Он предавался во Враджабхуми. В этих играх проявлен высший уровень духовной расы, присущей любовным отношениям между живым существом и Верховным Господом. Такой обмен расой называется рага-бхакти, или преданным служением в духовном экстазе. Господь Шри Кришна пожелал показать всем обусловленным душам, что рага-бхакти привлекает Его больше, чем видхи-бхакти, преданное служение, ограниченное правилами и предписаниями, о чем сказано в Ведах: расо ваи сах (Тайттирия-упанишад, 2.7). Абсолют есть вместилище всех любовных отношений. Кроме того, Господь беспричинно милостив, Он пожелал даровать нам редкую возможность практиковать рага-бхакти. Ради этой цели Он нисшел на землю с помощью Своей внутренней энергии. Его приход не был вызван какими-то внешними обстоятельствами.

Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, глава 4 (Сокровенные причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху), тексты 15 и 16. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Верховному Господу, он достигает наивысшего совершенства

Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.

Как указано в пятнадцатой главе, все живые существа есть неотъемлемые частички Верховного Господа. Таким образом, Господь является источником всех живых существ. Подтверждение этому дается в «Веданта-сутре» - джанмадй асйа йатах. Верховный Господь - это начало жизни всякого живого существа. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что Верховный Господь, посредством двух Своих энергий, внутренней и внешней, проникает во все. Поэтому следует поклоняться Верховному Господу и Его энергиям. Обычно вайшнавы поклоняются Верховному Господу с Его внутренней энергией. Его внешняя энергия представляет из себя искаженное отражение внутренней. Внешняя энергия - это фон, но Верховный Господь с помощью Своей полной экспансии - Параматмы, присутствует во всем. Он - Параматма всех полубогов, всех человеческих существ, всех животных, Он - везде. Поэтому следует понимать, что человек есть неотъемлемая частичка Верховного Господа, и его обязанностью является служение Верховному Господу. Каждый человек должен быть занят преданным служением Господу, пребывая в полном сознании Кришны, - рекомует этот стих.

Каждый должен думать, что он занимается определенной деятельностью благодаря Хришикеше, повелителю чувств, и что плоды этой деятельности необходимо посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если всегда пребывать в таком умонастроении, в полном сознании Кришны, то милостью Господа можно осознать все. В этом совершенство жизни. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (12.17): тешам ахам самуддхарта. Сам Верховный Господь берет на себя заботу об освобождении такого бхаты. В этом - высшее совершенство жизни. Какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Верховному Господу, он достигает наивысшего совершенства.

Бхагавад-Гита как она есть, глава 18 (Совершенство отречения), текст 46. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Любые религиозные правила, которые противоречат принципу предания лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришне, должны считаться незаконными или мошенническими

Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: Любые религиозные правила, которые противоречат принципу предания лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришне, должны считаться незаконными или мошенническими, и тот, кого действительно интересует религия, должен их отвергнуть. Нужно просто выполнять указания Кришны и предаться Ему. Конечно, для этого требуется ясный разум, который может пробуждиться в человеке после многих жизней в посредством благоприятного общения с преданными и практики сознания Кришны. Всё, кроме основы религии, рекомендованной Кришной, (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа) следует отвергнуть как безбожие.

Различные предписания, которые мешают человеку выполнять его религиозные обязанности, называются видхармой. Религиозные принципы, предназначенные для других, именуют пара-дхармой. Новая религия, созданная самолюбивым гордецом и противоречащая принципам Вед, носит название упадхармы. А когда кто-то с помощью казуистики истолковывает религиозные принципы на свой лад, он изобретает чхала-дхарму.

Невежды презирают Меня в смертном теле

Стих 9.11 «Бхагавад Гиты» в стихотворном переводе В. И. Тихвинского и Ю.М. Густякова:
Безумцы, не видя Меня в человеке,
Его презирают и гибнут навеки.

Стих 9.11 «Бхагавад Гиты» в переводе Парамахансы Йогананды и с английского на руский А.Л. Кудлая:
Невежественные, забывчивые к Моей трансцендентной природе, Творца всех тварей, не усматривают также Моего присутствия в человеческой форме.

Стих 9.11 «Бхагавад Гиты» в переводе академика Б.Л. Смирнова (буквальный перевод):
Безумные презирают меня, принимающего человеческий образ, не ведая моей Высшей Сути, Великого Владыки существ.

Стих 9.11 «Бхагавад Гиты» из стихотворного перевода В. С. Семенцова:
Такова Моя высшая сущность
всех владыки существ; но невежды
презирают Меня в смертном теле,
этой сущности вечной не зная.

Стих 9.11 «Бхагавад Гиты» в переводе с санскрита Д. Бурбы:
Глупцы, не знающие Моего высшего положения Великого Владыки существ, презирают Меня, принявшего человеческий облик.

Занимаясь преданным служением и развивая в себя чистую любовь к Господу, человек получает возможность увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце

Я - Сверхдуша каждого индивидуального живого существа. Я - верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле они должны быть привязаны только ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим существом для души, в каком бы состоянии - обусловленном или освобожденном - она ни находилась. Те, кто не знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, находятся в обусловленном состоянии, а того, кто до конца постиг это, относят к числу освобожденных душ. Степень осознания человеком своих отношений с Господом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для живого существа нет никого дороже Господа. Истинную причину этого называет «Бхагавад-гита»: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах - живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа (БГ 15.7). Живое существо называют атмой, а Господа - Параматмой. Живое существо называют Брахманом, а Господа - Парабрахманом, или Парамешварой. Ишварах парамах кришнах. Обусловленные души, не достигшие самоосознания, считают, что самое дорогое для них - это их материальное тело. Эти представления распространяются на все тело, то есть относятся к самому телу и всему, что с ним связано. Привязанность к собственному телу и продолжениям этого тела в форме детей и родственников на самом деле строится на привязанности к живой душе. Как только живая душа покидает тело, то оно утрачивает для нас всякую привлекательность, даже если это тело нашего самого любимого ребенка. Таким образом, истинным объектом нашей любви и привязанности является не тело, а живая искра, вечная частица Всевышнего. А поскольку все живые существа суть составные части совокупного живого существа, это верховное живое существо является истинным объектом нашей любви. Любовь того, кто забыл об этом принципе, лежащем в основе его любви ко всему сущему, не может быть постоянной, ибо такой человек находится в майе. Чем сильнее влияет на человека майя, тем слабее становится его связь с истинным объектом его любви. По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу.

Господь — это Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, и Он действует как чайтья-гуру, внутренний духовный учитель

Царь Малаядваджа обрел совершенное знание благодаря способности отличать Сверхдушу от индивидуальной души. Индивидуальная душа локализована, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь утвердился в знании, что материальное тело отлично от души, а душа наблюдает за материальным телом.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа часто отчаивается, пытаясь понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой. Есть две разновидности философов-майявади: последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды не признают существование чего-либо вне тела, а последователи Шанкары делают вывод, что не существует отдельного бытия Параматмы, или Сверхдуши. Последователи Шанкары верят, что индивидуальная душа, в конечном счете, тождественна Параматме. Но философам-вайшнавам, которые совершенны в знаниях, известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. Как утверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (13.3):

«О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я — также знающий во всех телах, и постижение этого тела и его хозяина называется знанием. Таково Мое мнение».

Будучи неотъемлемыми частичками Верховного Господа, отделенные экспансии Бога, живые существа, частично обладают Его качествами, одно из которых - независимость

Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Верховного Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а, достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано - санатанах. Согласно ведическим писаниям, Верховный Господь проявляет и распространяет Себя через Свои бесчисленные экспансии; первичные экспансии называются вишну-таттва, а вторичные - живыми существами. Другими словами, вишну-таттва - это личные экспансии, а живые существа - отделенные экспансии. Через Свои личные экспансии Он проявляется в разных образах, таких, как Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунтхи. Отделенные экспансии - живые существа - являются вечными слугами. Личные экспансии Верховной Личности Бога, индивидуальные Его воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отделенным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивидуальность. Будучи неотъемлемыми частичками Верховного Господа, они частично обладают Его качествами, одно из которых - независимость. Каждое живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивидуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой независимостью, человек становится обусловленной душой, а используя независимость должным образом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Верховный Господь. В освобожденном состоянии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцендентным служением Господу. В обусловленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддерживать свое существование в материальном мире.