Находясь в сознании Кришны живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и, вследствие этого, понимает все указания Кришны

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «Я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь Божественное сознание.

КОММЕНТAРИЙ: Находиться в состоянии самадхи - значит полностью развить в себе сознание Кришны, или, иначе говоря, постичь Брахман, Параматму и Бхагавана. Высшим совершенством постижения своего «Я» является понимание себя вечным слугой Кришны, и понимание, что единственное наше занятие - выполнение своих обязанностей в сознании Кришны. Человека, который находится в сознании Кришны, то есть решительно предан Господу, не привлекает цветистый язык Вед, и потому он не занимается кармической деятельностью, которая позволяет достичь райских планет. Находясь в сознании Кришны живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и, вследствие этого, понимает все указания Кришны, пребывая в этом трансцендентном состоянии. Благодаря такой деятельности человек гарантированно достигает результата и получает абсолютное знание. Для этого необходимо выполнять указания Кришны или Его представителя, духовного учителя.

Бхагават-Гита как она есть, глава 2 (Краткое изложение «Бхагавад-гиты»), текст 53. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Человек в сознании Кришны знает, что является неотъемлемой частичкой Всевышнего, и поэтому роль, которую он играет, будучи частичкой целого, не избрана им по собственному усмотрению, а определена Всевышним и выполняется только через Его посредничество

Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны не заботится о том, какие плоды принесет ему его деятельность. Его ум и разум полностью контролируются. Он знает, что является неотъемлемой частичкой Всевышнего, и поэтому роль, которую он играет, будучи частичкой целого, не избрана им по собственному усмотрению, а определена Всевышним и выполняется только через Его посредничество. Рука, совершающая движение, поступает так не по собственному желанию, а в соответствии со стремлениями всего тела. Человек в сознании Кришны всегда сообразуется с желаниями Всевышнего, не думая об удовлетворении своих чувств. Совершая действие, он подобен детали в механизме машины. Как детали машины требуют смазки и чистки для поддержания ее работоспособности, так и человек в сознании Кришны поддерживает свое существование только для того, чтобы быть способным к трансцендентному любовному служению Господу. Поэтому он защищен от всех последствий своих поступков. Подобно животному, он не имеет собственности, не претендуя даже на собственное тело. Жестокий владелец может убить животное, являющееся его собственностью, и животное даже не будет протестовать. Нет у него и никакой подлинной независимости. У человека в сознании Кришны, полностью погруженного в самоосознание, очень мало времени на ложные устремления к обладанию каким-либо материальным предметом. Для поддержания тела и души он не пользуется неправедными средствами накопления денег, а потому не оскверняет себя подобной материальной греховностью. Он свободен от всех последствий своих поступков.

Бхагавад-Гита, глава 4 (Трансцентное знание), текст 21. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Цель жизни - познать Кришну, который присутствует в сердце каждого живого существа

Цель жизни - познать Кришну, который присутствует в сердце каждого живого существа как Параматма, четырехрукая форма Вишну. Система йоги предназначена для того, чтобы увидеть эту локализованную форму Вишну, и не для какой иной цели.  Локализованный Вишну-мурти - полное воплощение Кришны, пребывающее в сердце каждого. Тот, кто не ставит перед собой цель осознать Вишну-мурти, занимается некоей бессмысленной пародией на йогу и, конечно же, попусту тратит свое время. Кришна - высшая цель жизни, а Вишну-мурти, находящийся в сердце - цель практики йоги.

Из комментария Шрилы Прабхупады к 13 стиху 6 главы «Бхагавад-гиты как она есть».

Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожников

Я - правильное наказание в тех, кто осуществляет наказание. В тех, кто желает победы, Я - правильное поведение. Среди техник достижения духовного знания, Я - медитация. Я - знание в тех, кто имеет знание.

КОММЕНТАРИЙ: По отношению к тем, кто наказывает, Я - само наказание. Это наказание, посредством которого те, кто отклоняется, возвращаются на правильный путь. Такое наказание является Моим вибхути. Применительно к тем, кто желает победы, Я - правильная линия поведения (мораль). Я - тишина (медитация) среди слушания, обдумывания и медитирования (гухйанам). Медитирование лучше, чем слушание и обдумывание, в отличие от которых, оно не отделено от конечной цели осознания. (Примечание: Сначала следует слушание, затем размышление, затем медитация, и затем осознание Бога. Медитация близка к осознанию.) Применительно к личностям со знанием материи и духа, Я - их знание этого.

«Гита Бхушана», комментарии Шрилы Баладевы Видьябхушаны к Шримад Бхагавад-гите, глава 10 (Вибхути-йога), текст 38.

Вибхути - проявление могущества, великая сверхчеловеческая сила (Словарь восточных терминов).

Среди средств подавления беззакония Я - наказание. Я - нравственность стремящихся к победе, Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых.

КОММЕНТАРИЙ: Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожников. Когда наказывают безбожников, орудие наказания представляет Кришну. Среди тех, кто стремится к победе на каком-либо поприще, нравственность - самый побеждающий элемент. Среди сокровенных действий: слушания, размышления и созерцания самое важное - безмолвие, потому что с его помощью можно очень быстро достичь духовного прогресса. Мудр тот, кто способен различать материю и дух, высшую и низшую божественные природы. Такое знание есть Сам Кришна.

«Бхагавад-гита как она есть», глава 10 (Великолепие Абсолюта), текст 38. Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады, издание на русском, 1992.

Человек должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа

Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.

КОММЕНТАРИЙ: Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать.

Шримад-Бхагаватам, песнь 1 (Творение), глава 6 (Беседа Нарады с Вйасадевой), текст 15. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Высшее совершенство в преданном служении - общение с Верховной Личностью Бога

Зачем об этом знать подробно, о Арджуна? Одной  лишь  крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный  Господь  представлен  повсюду  в  материальных вселенных, потому что Он присутствует во  всем  в  форме Параматмы. Господь говорит здесь Арджуне, что не стоит рассматривать богатство и великолепие  существующих  вещей  в  их  индивидуальности. Необходимо знать, что все они существуют благодаря тому, что Кришна присутствует в них в форме Параматмы. От самого гигантского существа Брахмы до маленького  муравья - все живут только потому, что Господь пребывает в каждом и поддерживает каждого.

Существует мнение, что поклонение любому полубогу приведет человека к Верховной Личности Бога, конечной цели. Однако здесь порицается поклонение полубогам, поскольку даже величайшие из полубогов, такие, как Брахма и Шива, представляют  всего  лишь часть мощи Верховного Господа. Он - первопричина всего  сущего, и нет никого более великого, чем Он. Он - асамаурдхва, что означает, что нет никого превосходящего Его и нет  никого равного Ему. В "Падма-пуране" говорится, что считающий Верховного Господа Кришну стоящим на одном уровне с полубогами, даже такими, как  Брахма и Шива, сразу становится атеистом. Однако  тот,  кто  внимательно изучил различные описания божественных качеств и экспансий  энергии Кришны, может осознать положение Господа Шри Кришны и сосредоточить свой ум на поклонении Ему, не отклоняясь с этого пути.

Господь Вишну: «Хираньякашипу будет преследовать Меня. Я войду в его сердце, тогда он, способный смотреть только наружу, не увидит Меня»

ТЕКСТ 8

Когда Господь Вишну — лучший из мистиков, которому ведомы законы времени, — увидел, как приближается Хираньякашипу, держащий в руке трезубец и напоминающий олицетворенную смерть, Он подумал:

ТЕКСТ 9

«Куда бы Я ни отправился, Хираньякашипу будет преследовать Меня, как смерть преследует всех живых существ. Поэтому лучше Я войду в его сердце, тогда он, способный смотреть только наружу, не увидит Меня».

ТЕКСТ 10

Господь Ваманадева продолжал: О царь демонов, приняв это решение, Господь Вишну вошел в тело Своего врага, Хираньякашипу, который стремительно бежал за Ним. В тонком теле, недоступном восприятию Хираньякашипу, обеспокоенный Господь Вишну проник в ноздрю Хираньякашипу вместе с его дыханием.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога и так пребывает в сердце каждого. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Поэтому Господу Вишну совсем не трудно было войти в тело Хираньякашипу. Особого внимания заслуживает слово вивигна-четах («очень обеспокоенный»). Господь Вишну вовсе не боялся Хираньякашипу, наоборот, Он испытывал к нему сострадание и беспокоился о его благе.

В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя

Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать.

В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу - удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу.

Чистая любовь к Кришне - это совершенство чистой преданности, а чистое преданное служение означает спонтанно проявляющееся преданное служение

«Тот, кто испытывает ко Мне чистую любовь и преданность и считает Меня своим сыном, другом или возлюбленным, тот, кто, сознавая собственную значимость, относится ко Мне как к равному или даже покровительствует Мне, обретает власть надо Мной».

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» описывается три вида преданного служения: бхакти (обычное преданное служение), шуддха-бхакти (чистое преданное служение) и виддха-бхакти (смешанное преданное служение).

Смешанным, или нечистым, называется преданное служение, которое совершается из материальных побуждений и не лишено элементов кармической деятельности, умозрительной философии или мистической йоги. Наряду с бхакти-йогой в «Бхагавад-гите» описываются карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога. Йога значит «связь» с Верховным Господом, и эту связь можно установить, развив преданность Ему. Поэтому карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога это, соответственно, кармическая деятельность, умозрительный поиск истины и практика мистической йоги ради преданного служения. Но такое преданное служение осквернено, соответственно, тремя видами материальной деятельности.

Карма-йога, благочестивая деятельность, предписана тем, кто отождествляет себя с грубым материальным телом. Гьяна-йога, философский поиск, предписан тем, кто отождествляет себя со своим умом. Но преданным, находящимся на духовном уровне, нет нужды обращаться к смешанному преданному служению с его материальными мотивами. Такое преданное служение не позволяет развить любовь к Верховной Личности Бога. Поэтому преданное служение в строгом соответствии с богооткровенными писаниями превосходит виддха-бхакти, ибо свободно от материальной скверны. Оно совершается в сознании Кришны, всецело ради удовольствия Верховной Личности Бога.

Рага-бхакти, преданное служение в духовном экстазе, привлекает Бога больше, чем видхи-бхакти, преданное служение, ограниченное правилами и предписаниями

Господь пожелал явиться в этот мир по двум причинам: Он хотел познать сладость любовных отношений с Богом и научить людей преданному служению Богу, основанному на спонтанной любви. За это Его называют исполненным величайшей радости и самым милостивым.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Кришна являл на земле Свои игры, асуров, или безбожников, наподобие Камсы и Джарасандхи, убивал пребывающий в Нем Вишну. Для Самого Шри Кришны это так называемое убийство было лишь побочным и несущественным делом. Господь нисшел прежде всего, чтобы явить миру Свои божественные игры, которым Он предавался во Враджабхуми. В этих играх проявлен высший уровень духовной расы, присущей любовным отношениям между живым существом и Верховным Господом. Такой обмен расой называется рага-бхакти, или преданным служением в духовном экстазе. Господь Шри Кришна пожелал показать всем обусловленным душам, что рага-бхакти привлекает Его больше, чем видхи-бхакти, преданное служение, ограниченное правилами и предписаниями, о чем сказано в Ведах: расо ваи сах (Тайттирия-упанишад, 2.7). Абсолют есть вместилище всех любовных отношений. Кроме того, Господь беспричинно милостив, Он пожелал даровать нам редкую возможность практиковать рага-бхакти. Ради этой цели Он нисшел на землю с помощью Своей внутренней энергии. Его приход не был вызван какими-то внешними обстоятельствами.

Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, глава 4 (Сокровенные причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху), тексты 15 и 16. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.