Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры

«Все живые существа в материальном и духовном мирах берут начало в Тебе, ибо Ты — Сверхдуша каждого из них».

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир возникает как результат взаимодействия трех гун природы. В духовном мире материальных гун не существует, но это не лишает его духовного разнообразия. Духовный мир тоже полон бесчисленных живых существ — вечно освобожденных душ, которые заняты трансцендентным любовным служением Господу Кришне. Обусловленные души, находящиеся в материальной вселенной, подвержены тройственным страданиям и всевозможным бедам. Они вынуждены рождаться в разных телах, ибо навеки отвернулись от трансцендентного преданного служения Шри Кришне.

Господь Санкаршана является источником всех живых существ, поскольку они — порождение Его пограничной энергии. Одни из них обусловлены материальной природой, а другие находятся под покровительством духовной природы. Материальный мир — это обусловленное проявление духовной природы, подобно тому как дым —  это обусловленное состояние огня. Дым зависит от огня, но в самом огне нет дыма. Дым мешает людям, а огонь служит им. Дух служения обитателей духовного мира проявляется в пяти видах отношений с Верховным Господом, главным наслаждающимся. В материальном же мире каждый считает лишь себя средоточием всех наслаждений и печалей. Обусловленная душа мнит себя господином всего сущего и пытается наслаждаться иллюзией, однако все ее попытки тщетны, ибо у живого существа нет независимости: оно лишь малая частица энергии Господа Санкаршаны. Все души пребывают во власти Верховного Господа, и потому Его называют Нараяной.

Любое изложение религии, которое противоречит идее полного предания себя Верховной Личности Бога, Кришне, должно считаться ошибочным или ложным

Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: Любое изложение религии, которое противоречит идее полного предания себя Верховной Личности Бога, Кришне, должно считаться ошибочным или ложным, и, если человек по-настоящему стремится заниматься духовной практикой, ему надлежит отвергнуть подобные предписания. Нужно просто выполнять наставления Кришны и предаться Ему. Конечно, для этого требуется ясный разум, а он пробуждается в человеке только после многих жизней в результате правильного общения с преданными и практики сознания Кришны. Закон, лежащий в основе любой религии, дал Кришна: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа [Оставь все религии и вручи себя Мне (Б.-г. 18.66)]; все остальное следует отвергнуть как безбожие.

Шримад-Бхагаватам, песнь 7 (Наука о Боге), глава 15 (Наставления для цивилизованных людей), текст 12. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле

Разум, знание, свобода от  сомнений  и  заблуждений,  снисходительность, правдивость,  владение  своими  чувствами,  управление своим умом, счастье и несчастье, рождение,  смерть,  страх,  бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворение,  аскетизм, милосердие, слава и бесславие - все эти различные  качества живых существ сотворены Мною одним.

КОММЕНТАРИЙ: Различные хорошие и плохие качества живых  существ - все созданы Кришной и описываются здесь.

Разум заключается в способности правильно  судить  о  вещах,  а знание - в понимании того, что есть дух и что есть материя. Обыкновенное знание, получаемое в университетах, относится  только  к материи, и оно не принимается здесь за  истинное.  Знание  заключается в понимании различия между духом и  материей.  Современное образование не дает знания о духе;  предметом  изучения  являются материальные элементы и потребности тела.  Поэтому академическое знание неполно.

Асаммохи, свободы от сомнений и заблуждений, можно достичь, если человек не испытывает колебаний и понимает трансцентную  философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений.  Ничто не должно приниматься слепо, но с осторожностью и вниманием.  Человек должен воспитывать в себе  кшама,  терпимость  и  снисходительность, и прощать другим незначительные  прегрешения.  Сатйам, правдивость, означает, что факты должны представляться,  как  они есть, для блага людей. Факты не  должны  искажаться.  В  соответствии со светскими условностями,  считается,  что  надо  говорить правду лишь в тех случаях, когда она приятна для других.  Но  это не есть правдивость. Правду следует  говорить  прямо  и  открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты  на  самом  деле. Если человек вор, и людей предупреждают, что он  вор,  то  это  и есть правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от  высказывания ее не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы  для пользы других факты представлялись в истинном свете. Таково определение правды.

Попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве (Шри Кришне), находящемся внутри сердца

При помощи занятий процессами поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, строгих обетов, милостыни и воспевания разнообразных мантр ум человека не может достичь того же самого абсолютного очищения, которое достигается, когда безграничная Личность Бога появляется в его сердце.

Поэтому, О Царь, попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве (Шри Кришне), находящемся внутри сердца. Постоянно поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты несомненно достигнешь высшего предназначения.

Мой дорогой Царь, Личность Бога является высшим правителем. Он - Высшая душа и высшее убежище всех существ. Когда на Него медитируют те, кто стоит на пороге смерти, Он открывает им их собственную вечную духовную сущность.

Шримад-Бхагаватам, песнь 12 (Век деградации), глава 3 (Бхуми-гита [Песнь Земли]), тексты 48-50.

В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

КОММЕНТAРИЙ: Органы чувств - это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела - это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств - значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом - душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.

Когда живое существо отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Сам Господь, даже оставаясь в теле

Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами (в материальном теле), не совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения каких-либо действий.

КОММЕНТАРИЙ: Душа, заключенная в теле, обитает в городе с девятью вратами. Деятельность тела, или, фигурально выражаясь, города, осуществляется сответственно действующим на него гунам материальной природы. Несмотря на то, что душа подчиняется условиям, порождаемым телом, она может вырваться из этих условий, если пожелает. Лишь вследствие того, что она забыла о своей высшей природе, душа отождествляет себя с материальным телом и потому страдает. С помощью сознания Кришны она может восстановить свое истинное положение и таким образом вырваться из своего заточения в теле. Поэтому тот, кто обретает сознание Кришны, сразу же поднимается выше всякой телесной деятельности. Контролируя таким образом свою жизнь, изменив направление своей мысли, человек счастливо пребывает в городе с девятью вратами. Эти девять врат описаны следующим образом: нава-дваре пуре дехи хамсо лелайате бахих ваши сарвасйа локасйа стхаварасйа чарасйа ча.

"Верховная Личность Бога, обитающая в теле живого существа, управляет всеми живыми существами по всей вселенной. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Живое существо в обусловленном состоянии отождествляет себя со своим телом, но когда оно отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Сам Господь, даже оставаясь в теле" (Шветашватара-упанишад, 3.18). Таким образом, человек в сознании Кришны свободен как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

Бхагават-гита как она есть, глава 5 (Карма-йога - действия в сознании Кришны), текст 13. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах

В городах будут господствовать воры, Веды будут осквернены спекулятивными интерпретациями атеистов, политические лидеры будут фактически истреблять население, и так называемые священники и интеллектуалы будут преданными своих животов и гениталий.

Брахмачари будут неспособны выполнять свои обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в деревнях, и саннйаси станут жадными до богатства.

Некультурные люди будут клянчить милостыню под именем представителей Господа, и будут зарабатывать свои средства к существованию, устраивая шоу из аскетизма и ношения монашеских одежд. Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах.

Шримад-Бхагаватам, песнь 12 (Век деградации), глава 3 (Бхуми-гита [Песнь Земли]), тексты 32, 33, 38.

Тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни

Преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви, видит Господа в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного

Для того, кто видит Меня во всем, и все - во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны безусловно повсюду видит Господа и все видит пребывающим в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления материальной природы, но он во всех без исключения случаях осознает Кришну, понимая, что все вокруг существует как проявление энергии Господа. Ничто не существует без Кришны, Кришна - Господь всего; это и есть основной принцип сознания Кришны. Сознание Кришны - это развитие любви к Кришне, состояния, превосходящего даже освобождение от материальных уз. Эта ступень стоит выше самоосознания, и вступив на нее, преданный достигает единения с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем, преданный переполнен любовью к Кришне. Тогда возникают близкие отношения между Кришной и Его преданным. На этом уровне человек достигает бессмертия. Верховная Личность Бога не исчезает более из поля зрения преданного. Растворение в Кришне есть духовное уничтожение. Преданный не подвергнет себя такой опасности. В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:

«Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда может видеть преданный Господа, чьи глаза покрывает пелена любви. Он видит Его в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного».

Господь Кришна никогда не покидает поля зрения преданного, находящегося на этом уровне, и такой преданный, в свою очередь, никогда не упускает из виду Господа. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму, присутствующего внутри его сердца. Такой йог превращается в чистого преданного и не может прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.

Бхагават-Гита как она есть, глава 6 (Дхьяна-йога), текст 30. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным

Верховная Личность Бога сказал: «Человек способен получить освобождение посредством серьезного выполнения преданного служения Мне, и посредством слушания в течение долгого времени обо Мне или от Меня. С помощью такого исполнения предписанных обязанностей человек освободится от кармических последствий и будет свободен от загрязнения материей».

КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами комментирует в связи с этим, что соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается только после заражения гунами материальной природы. Если кто-то связан с полицейским участком, это еще не значит, что он преступник. До тех пор пока человек не совершает преступных действий, не смотря на то, что существует полицейский участок, его не наказывают. Аналогичным образом, освобождённая душа не находится под влиянием, хотя она находится в материальной природе. Даже Верховная Личность Бога обязана соприкасаться с материальной природой, когда Он нисходит, но Он не находится под влиянием. Человек должен действовать таким образом, чтобы, несмотря на пребывание в материальной природе, не быть под влиянием загрязнения. Хотя цветок лотоса соприкасается с водой, он не соединяется с ней. Вот так человек должен жить, как описано здесь Личностью Бога Капиладевой.

Человек может быть свободным от всех вредных обстоятельств просто путём серьёзного вовлечения в преданное служение.

Из «Шримад-Бхагаватам», песни 3 («Статус Кво»), главы 27 (Постижение материальной природы), текста 21.