Только безраздельным преданным служением ты сможешь войти в тайны понимания Личности Бога

Тот образ, который  ты  видишь  своими  трансцендентными  глазами, нельзя постичь, ни изучая Веды, ни проходя через суровые епитимьи, ни с помощью благотворительности, ни отправлением религиозных обрядов. Это не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, какой Я есть.

Мой дорогой Арджуна, только безраздельным преданным служением можно понять Меня таким, какой Я есть, стоящий перед тобою, и можно увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь войти в тайны понимания Меня.

Бхагават-Гита как она есть, глава 11 (Вселенская форма), тексты 53 и 54. Перевод Шрилы Прабхупады.

Человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она - Всемогущая Личность Бога

Осознав это, человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она - Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная, поэтому Она является высшей целью жизни, и, поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности своего существования.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Верховная Личность Бога, Шри Кришна - всепроникающая и пребывающая во всем Сверхдуша. Следовательно, йог должен поклоняться только Ему, поскольку Он - реальность, а не иллюзия. Все живые существа чему-то служат. Служение это - изначальное естественное состояние живого существа, но, находясь в майе (иллюзии), то есть в обусловленном состоянии, обусловленная душа предпочитает служить иллюзии. Обусловленные души трудятся, служа своему тленному телу, тем, кто связан с ним телесными родственными узами (жене и детям), и тому, что необходимо для поддержания тела и родственников: дому, земле, богатству, обществу и государству, не ведая при этом, что служат иллюзии. Как мы уже неоднократно говорили, весь материальный мир - иллюзия, подобная миражу в пустыне. В пустыне иногда возникают миражи (иллюзия воды), и глупые животные, обманутые этой иллюзией, устремляются к воде, которой не может быть в пустыне. Но отсутствие воды в пустыне еще не означает, что ее не существует вообще. Разумный человек отлично знает, что есть моря и океаны, но эти гигантские водоемы находятся далеко от пустыни. Вот почему воду нужно искать не в пустыне, а вблизи морей и океанов. Все люди ищут истинного счастья - бессмертия, вечного, безграничного знания и нескончаемого блаженства. Но глупцы, не знающие истины, ищут реальную основу жизни в иллюзии.

Верховный Господь и в Бхагавад-гите, и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше

Перед уходом эти бхакти-веданты, милосердные к бедным душам, поведали мне самое сокровенное знание, которому учит Сама Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый ведантист, или бхакти-веданта, даёт наставления своим последователям в строгом соответствии с наставлениями Самого Господа. Верховный Господь и в «Бхагавад-гите», и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше. Господь является создателем, хранителем и разрушителем всего сущего. Все проявленное творение существует по Его воле, и по Его же воле этот спектакль заканчивается, а Он остается в Своей вечной обители со всеми Своими атрибутами. Он находился там перед сотворением и останется после уничтожения. Таким образом, Он не есть одно из сотворенных существ. Он трансцендентен. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу Солнца, но со временем учение из-за неправильного обращения с ним было утрачено, и поэтому оно было вновь изложено Арджуне, так как Арджуна был совершенным преданным и другом Господа. Следовательно, учение Господа не может быть понято никем другим, кроме преданного. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентной форме Господа, не способен понять Его самое сокровенное послание. Особого внимания здесь заслуживают слова «самое сокровенное», потому что наука о преданном служении гораздо выше знания о безличном Брахмане. Слово джнанам относится к обычному знанию или к любой области знания. Оно углубляется вплоть до познания безличного Брахмана. Когда же, углубляясь далее, оно частично смешивается с преданностью, то трансформируется в осознание Параматмы, или всепроникающего Бога. Это знание более сокровенно. Но когда оно превращается в чистое преданное служение и человек получает доступ к сокровенному трансцендентному знанию, оно называется самым сокровенным знанием. Это самое сокровенное знание Господь открыл Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим.

Шримад-Бхагаватам, песнь 1 (Творение), глава 5 (Наставления Нарады), текст 30. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Религия без практического опыта общения с Верховной Личностью Бога — никакая не религия, а разновидность обмана

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Истинная цель человеческой жизни — познать Кришну и вернуться домой, к Богу. Поэтому тот, кто искренне служит Господу с любовью и верой, может разговаривать с Кришной и получать от Него наставления, которые помогают быстро достичь упомянутой цели. Сейчас многие ученые встают на защиту религии и признают существование Верховной Личности Бога, однако религия без практического опыта общения с Верховной Личностью Бога — никакая не религия. «Шримад-Бхагаватам» называет такую религию разновидностью обмана. Религия подразумевает исполнение воли Кришны, Верховной Личности Бога. Если человек не способен общаться с Кришной и получать от Него наставления, то как он может понять суть религиозных заповедей? Поэтому любые разговоры о религии и религиозном опыте без сознания Кришны — напрасная трата времени.

Из «Шри Чайтанья-чаритамриты», Мадхья, глава 4 (Преданное служение Шри Мадхавендры Пури), текст 95, перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Чистая любовь к Кришне - это совершенство чистой преданности, а чистое преданное служение означает спонтанно проявляющееся преданное служение

«Тот, кто испытывает ко Мне чистую любовь и преданность и считает Меня своим сыном, другом или возлюбленным, тот, кто, сознавая собственную значимость, относится ко Мне как к равному или даже покровительствует Мне, обретает власть надо Мной».

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» описывается три вида преданного служения: бхакти (обычное преданное служение), шуддха-бхакти (чистое преданное служение) и виддха-бхакти (смешанное преданное служение).

Смешанным, или нечистым, называется преданное служение, которое совершается из материальных побуждений и не лишено элементов кармической деятельности, умозрительной философии или мистической йоги. Наряду с бхакти-йогой в «Бхагавад-гите» описываются карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога. Йога значит «связь» с Верховным Господом, и эту связь можно установить, развив преданность Ему. Поэтому карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога это, соответственно, кармическая деятельность, умозрительный поиск истины и практика мистической йоги ради преданного служения. Но такое преданное служение осквернено, соответственно, тремя видами материальной деятельности.

Карма-йога, благочестивая деятельность, предписана тем, кто отождествляет себя с грубым материальным телом. Гьяна-йога, философский поиск, предписан тем, кто отождествляет себя со своим умом. Но преданным, находящимся на духовном уровне, нет нужды обращаться к смешанному преданному служению с его материальными мотивами. Такое преданное служение не позволяет развить любовь к Верховной Личности Бога. Поэтому преданное служение в строгом соответствии с богооткровенными писаниями превосходит виддха-бхакти, ибо свободно от материальной скверны. Оно совершается в сознании Кришны, всецело ради удовольствия Верховной Личности Бога.

Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры

«Все живые существа в материальном и духовном мирах берут начало в Тебе, ибо Ты — Сверхдуша каждого из них».

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир возникает как результат взаимодействия трех гун природы. В духовном мире материальных гун не существует, но это не лишает его духовного разнообразия. Духовный мир тоже полон бесчисленных живых существ — вечно освобожденных душ, которые заняты трансцендентным любовным служением Господу Кришне. Обусловленные души, находящиеся в материальной вселенной, подвержены тройственным страданиям и всевозможным бедам. Они вынуждены рождаться в разных телах, ибо навеки отвернулись от трансцендентного преданного служения Шри Кришне.

Господь Санкаршана является источником всех живых существ, поскольку они — порождение Его пограничной энергии. Одни из них обусловлены материальной природой, а другие находятся под покровительством духовной природы. Материальный мир — это обусловленное проявление духовной природы, подобно тому как дым —  это обусловленное состояние огня. Дым зависит от огня, но в самом огне нет дыма. Дым мешает людям, а огонь служит им. Дух служения обитателей духовного мира проявляется в пяти видах отношений с Верховным Господом, главным наслаждающимся. В материальном же мире каждый считает лишь себя средоточием всех наслаждений и печалей. Обусловленная душа мнит себя господином всего сущего и пытается наслаждаться иллюзией, однако все ее попытки тщетны, ибо у живого существа нет независимости: оно лишь малая частица энергии Господа Санкаршаны. Все души пребывают во власти Верховного Господа, и потому Его называют Нараяной.

Любое изложение религии, которое противоречит идее полного предания себя Верховной Личности Бога, Кришне, должно считаться ошибочным или ложным

Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: Любое изложение религии, которое противоречит идее полного предания себя Верховной Личности Бога, Кришне, должно считаться ошибочным или ложным, и, если человек по-настоящему стремится заниматься духовной практикой, ему надлежит отвергнуть подобные предписания. Нужно просто выполнять наставления Кришны и предаться Ему. Конечно, для этого требуется ясный разум, а он пробуждается в человеке только после многих жизней в результате правильного общения с преданными и практики сознания Кришны. Закон, лежащий в основе любой религии, дал Кришна: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа [Оставь все религии и вручи себя Мне (Б.-г. 18.66)]; все остальное следует отвергнуть как безбожие.

Шримад-Бхагаватам, песнь 7 (Наука о Боге), глава 15 (Наставления для цивилизованных людей), текст 12. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле

Разум, знание, свобода от  сомнений  и  заблуждений,  снисходительность, правдивость,  владение  своими  чувствами,  управление своим умом, счастье и несчастье, рождение,  смерть,  страх,  бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворение,  аскетизм, милосердие, слава и бесславие - все эти различные  качества живых существ сотворены Мною одним.

КОММЕНТАРИЙ: Различные хорошие и плохие качества живых  существ - все созданы Кришной и описываются здесь.

Разум заключается в способности правильно  судить  о  вещах,  а знание - в понимании того, что есть дух и что есть материя. Обыкновенное знание, получаемое в университетах, относится  только  к материи, и оно не принимается здесь за  истинное.  Знание  заключается в понимании различия между духом и  материей.  Современное образование не дает знания о духе;  предметом  изучения  являются материальные элементы и потребности тела.  Поэтому академическое знание неполно.

Асаммохи, свободы от сомнений и заблуждений, можно достичь, если человек не испытывает колебаний и понимает трансцентную  философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений.  Ничто не должно приниматься слепо, но с осторожностью и вниманием.  Человек должен воспитывать в себе  кшама,  терпимость  и  снисходительность, и прощать другим незначительные  прегрешения.  Сатйам, правдивость, означает, что факты должны представляться,  как  они есть, для блага людей. Факты не  должны  искажаться.  В  соответствии со светскими условностями,  считается,  что  надо  говорить правду лишь в тех случаях, когда она приятна для других.  Но  это не есть правдивость. Правду следует  говорить  прямо  и  открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты  на  самом  деле. Если человек вор, и людей предупреждают, что он  вор,  то  это  и есть правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от  высказывания ее не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы  для пользы других факты представлялись в истинном свете. Таково определение правды.

Попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве (Шри Кришне), находящемся внутри сердца

При помощи занятий процессами поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, строгих обетов, милостыни и воспевания разнообразных мантр ум человека не может достичь того же самого абсолютного очищения, которое достигается, когда безграничная Личность Бога появляется в его сердце.

Поэтому, О Царь, попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве (Шри Кришне), находящемся внутри сердца. Постоянно поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты несомненно достигнешь высшего предназначения.

Мой дорогой Царь, Личность Бога является высшим правителем. Он - Высшая душа и высшее убежище всех существ. Когда на Него медитируют те, кто стоит на пороге смерти, Он открывает им их собственную вечную духовную сущность.

Шримад-Бхагаватам, песнь 12 (Век деградации), глава 3 (Бхуми-гита [Песнь Земли]), тексты 48-50.

В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

КОММЕНТAРИЙ: Органы чувств - это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела - это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств - значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом - душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.