Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога

Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Так, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам). Тому, у кого не осталось материальных желаний, больше не нужно заниматься философскими изысканиями или кармической деятельностью. Живое существо, свободное от материальных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоянии живое существо обретает освобождение. В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) — значит вернуться в свое изначальное состояние (сварупена вйавастхитих). Материальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осознает себя вечным слугой Кришны, его желания перестанут быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может считаться только тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом.

Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого

О лучший из воплощенных существ, физическая природа, которая постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявление). Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких, как полубоги солнца и луны, называется адхидаива. И Я, Верховный Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого воплощенного существа, называюсь адхийагйа (Владыка жертвоприношений).

КОММЕНТАРИЙ: Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела обычно проходят шесть этапов развития: они рождаются, растут, существуют в течение какого-то времени, производят побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Эта физическая природа называется адхибхута. Она творится в определенный момент и в определенный момент будет уничтожена. Концепция вселенской формы Верховного Господа, включающей в себя всех полубогов и планеты, на которых они обитают, называется адхидаивата. В теле, наряду с индивидуальной душой, пребывает и Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны. Сверхдуша называется Параматма, или адхийагйа, и обитает в сердце. Слово эва особенно важно в этом стихе, так как этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого. Параматма, Верховная Личность Бога, расположена рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех поступков индивидуальной души, а также источником различных видов сознания души. Параматма дает дживе возможность действовать свободно, а Сама наблюдает за этой деятельностью. Назначение всех этих разнообразных проявлений Верховного Господа естественным образом открывается чистому преданному, пребывающему в сознании Кришны и занятому трансцендентным служением Господу. Необъятная вселенская форма Господа, именуемая адхидаивата, является объектом созерцания для неофита, который не может приблизиться ко Верховному Господу в Его проявлении Параматмы. Неофиту рекомендуется созерцать вселенскую форму Господа, называемую вират-пуруша, ногами которой считаются низшие планеты, глазами солнце и луна, а головой - высшие планетные системы.

"Бхагавад-гита" как она есть, глава 8 (Достижение Всевышнего), текст 4. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Разумный человек, который обращает свою веру к Параматме, или Верховной Божественной Личности, начинает продвигаться к вечной жизни в блаженстве и знании

В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентный - Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуется Параматмой.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь утверждается, что Параматма, всегда сопутствующая индивидуальной душе, представляет Верховного Господа. Она - не обычное живое существо. Монисты, считая, что существует только один знающий тело, полагают, что Параматма не отличается от индивидуальной души. Чтобы прояснить этот вопрос, Господь говорит, что Он пребывает в виде Параматмы в каждом теле. Он отличен от индивидуальной души. Он - пара, трансцендентен. Индивидуальная душа наслаждается деятельностью в определенной области, но Параматма присутствует в теле не как ограниченный наслаждающийся, и не как участвующий в телесной деятельности, но как свидетель и наблюдатель, как Тот, кто дозволяет и кому известно высшее наслаждение. Ее называют Параматма, а не атма, и Она трансцендентна. Совершенно ясно, что атма и Параматма - не одно и то же. У Параматмы, в отличие от индивидуальной души, имеются руки и ноги, простирающиеся повсюду. Будучи Верховным Господом, Параматма присутствует в живом существе и санкционирует желания индивидуальной души, касающиеся материальных наслаждений. Без позволения Параматмы индивидуальная душа не может делать  ничего. Отдельный индивидуум называется бхукта, или тот, кого поддерживают, а Параматма называется бхокта, или Тот, кто поддерживает. Итак, существует бесчисленное множество живых существ, и Она пребывает во всех них, как друг.

Беспричинная милость Господа Кришны проявляется в сердце преданного

«О океан милости, Шри Чайтанья Махапрабху! Да прольется на нас благодать Твоей милости, которая без труда рассеивает все скорби и наполняет все чистотой и блаженством. Воистину, Твоя милость пробуждает трансцендентное блаженство и затмевает любые материальные наслаждения. Она устраняет все противоречия, существующие между разными писаниями. Твоя благодатная милость порождает в сердце духовные вкусы и потому заставляет сердце ликовать. Твоя исполненная радости милость неизменно вдохновляет на преданное служение и возвеличивает супружескую любовь к Богу. Так пусть же по Твоей неизъяснимой милости в моем сердце пробудится трансцендентное блаженство».

КОММЕНТАРИЙ: Этот важный стих (Шри Чайтанья-чандродая-натака, 8.10) описывает разные аспекты беспричинной милости Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху, самое великодушное воплощение Личности Бога, проливает на обусловленные души Свою беспричинную милость тремя способами. В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает. Все ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои страдания, выжимая максимум наслаждений из этого мира. Однако любые подобные попытки обречены. Охваченный страданиями, человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, однако материалистам получить ее очень непросто. Но когда по милости Господа человек обретает сознание Кришны, он начинает ощущать аромат лотосных стоп Господа, что избавляет его от всех страданий. Эта духовная связь с лотосными стопами Господа очищает его ум, и благодаря любовному служению на человека нисходит просветление.

В мире существует множество священных писаний, и их чтение нередко ставит человека в тупик. Но когда он обретает милость Господа, его замешательство проходит. Милость Господа не только примиряет противоречивые утверждения разных писаний, но и пробуждает некое трансцендентное блаженство, приносящее человеку полное удовлетворение. Трансцендентное любовное служение Господу позволяет обусловленной душе непрестанно служить лотосным стопам Господа. Тот, кому посчастливилось служить Господу, чувствует, что его трансцендентная любовь к Кришне постоянно растет. Это полностью очищает его сердце и наполняет его трансцендентным блаженством и исходящим из вечной души ликованием.

Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть бхакта, и между ними существуют взаимные любовные отношения

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: «Какими средствами можно достичь трансцендентального положения?» Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы. Человека не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею своё сознание, он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йога - постоянная деятельность для Кришны. Это включает в себя не только Кришну, но также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нараяна. Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением любой из форм Кришны или Его полной экспансии считается находящимся в трансцендентальном положении. Необходимо также заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентальны, полны блаженства, знания и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцендентальными качествами. Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдаёт себя служению Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления гун материальной природы, он с лёгкостью сделает это. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто вручает себя Кришне, немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести сознание Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает приобрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа - неотъемлемая частичка Всевышнего Господа, подобно тому, как частички золота - часть золотоносного рудника. Поэтому живое существо, в его духовном положении, качественно равно Кришне. Оно, однако, остаётся отдельной от Кришны личностью - иначе не может быть бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть бхакта, и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому индивидуальность обоих - Верховной божественной личности и бхакты - остаётся всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в таком же трансцендентальном положении как и Господь, оно не сможет служить Всевышнему Господу. Чтобы стать личным слугой какого-нибудь царя, человек должен приобрести для этого соответствующую квалификацию. Таким образом, требуемая квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освободиться от всякой материальной скверны. В ведической литературе говорится: брахмайва сан брахмапй ети. Можно достичь Высшего Брахмана, если самому стать Брахманом. Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не теряет своей вечной личности, будучи индивидуальной душой

Бхагавад-Гита как она есть, глава 14 (Три гуны материальной природы), текст 26, перевод и комментарий Шрилы Прабхупады

Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу

Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Разум в гуне невежества всегда работает в противоположном верному направлении. Он принимает религию, которая в действительности таковой не является, и отвергает истинную. Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу. Они принимают истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.

Бхагавад-Гита, глава 18 (Совершенство отречения), текст 32. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Преданный, который безраздельно привязан ко Всевышнему и по-настоящему свободен от всех отождествлений, проявляет спонтанную любовь к Господу, которая превосходит преданность, ограниченную рамками религиозных законов

«Когда Моя возлюбленная бросает Мне сердитые упреки, ее слова отвлекают Мой ум от благоговейных звуков ведических гимнов».

Комментарий: Упанишады гласят, что все живые существа зависят от верховного живого существа, Личности Бога. Нитйо нитйaнaм четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман: «Одно вечное живое существо поддерживает жизнь всех остальных вечных живых существ» (Катха-упанишад, 5.3). Верховный Господь поддерживает все живые существа, и потому они всегда зависят от Него, даже если связаны с Ним любовными узами.

Но иногда на уровне чистейших духовных отношений преданный пытается одержать верх над Всевышним. Те, кто играет роль любящего отца или матери Верховного Господа, подчас ведут себя так, будто они выше Его. Его супруга или возлюбленная тоже может чувствовать превосходство над Ним. Так проявляется самая возвышенная любовь к Верховной Личности Бога. Упреки возлюбленной Господа, которая во всем зависит от Него, вызваны только ее чистой любовью. Господь наслаждается ее гневом. Такие естественные проявления любви придают их отношениям особую прелесть. Любовь того, кто поклоняется Верховному Господу с благоговением, лишена непосредственности и простоты, ибо такой преданный всегда сознает превосходство Господа.

Правила и предписания, касающиеся преданного служения, предназначены для тех, в ком еще не пробудилась естественная любовь к Богу. А когда она пробуждается, правила и предписания утрачивают свое значение и уступают место этой чистой любви между преданным и Господом. Хотя кажется, что такой преданный стремится превзойти Господа или действует вопреки законам религии, его отношения с Богом намного выше обычного поклонения, регламентированного благоговейным следованием всем правилам и предписаниям. Преданный, который безраздельно привязан ко Всевышнему и по-настоящему свободен от всех отождествлений, проявляет спонтанную любовь к Господу, которая превосходит преданность, ограниченную рамками религиозных законов.

Конечная, высшая власть заключена в Параматме

О сильнорукий Арджуна, "Веданта" говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему личность в сознании Кришны не испытывает ни страдания, ни наслаждения от результатов своей деятельности, раз деятельность всегда влечет за собой те или иные последствия? Объясняя, как это возможно, Господь ссылается на философию "Веданты". Он говорит, что для любой деятельности имеется пять причин, и для достижения успеха в ней их необходимо знать. Санкхйа означает "стержень знания", а Веданта - конечную сумму знания, что принимается всеми ведущими ачариями, даже и Шанкарой. К такому авторитетному источнику следует обращаться.

Конечная, высшая власть заключена в Параматме. Как говорится в "Бхагавад-гите": сарвасйа чахам хриди саннивиштах. Она вовлекает каждого в определенную деятельность, напоминая ему о его прошлых поступках. Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.

Кто налагает на себя суровые тапасйи и епитимьи, кто терзает органы своего тела, так же, как и Сверхдушу, пребывающую внутри, есть демон

Кто налагает на себя суровые тапасйи и епитимьи, не рекомендуемые в писаниях, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает органы своего тела, так же, как и Сверхдушу, пребывающую внутри, есть демон.

КОММЕНТАРИЙ: Есть люди, изобретающие различные виды тапасий и епитимий, не упомянутых писаниями. Так, например, голодание ради достижения какой-нибудь цели, и в частности, из политических соображений, не упоминается среди наставлений, даваемых писаниями. Писания рекомендуют пост ради духовного прогресса, а не ради достижения каких-либо политических или общественных целей. Согласно "Бхагавад-гите", люди, практикующие такие тапасйи, безусловно являются демонами. Их действия противоречат писаниям и не служат для блага других. По существу, эти люди руководствуются гордостью, ложным эго, похотью и привязанностью к материальным удовольствиям. Такие действия не только вызывают беспорядок в работе органов тела, образованного из материальных элементов, но также беспокоят Саму Верховную Личность Бога, живущую в этом теле. Такие не рекомендованные авторитетами посты и епитимьи для достижения политических целей просто приносят беспокойство окружающим. О них ничего не говорится в ведической литературе.

Демон иной раз полагает, что таким образом он может заставить своих противников действовать в соответствии со своими желаниями, однако иногда человек умирает из-за голодовки. Такие действия не одобряются Верховной Личностью Бога, и Он говорит, что совершающие их - демоны. Такие демонстрации являются оскорблением для Верховной Личности Бога, ибо они осуществляются вопреки ведическим предписаниям. Слово ачетасах важно в связи с этим, и означает, что люди с нормальным складом ума должны подчиняться наставлениям писаний. Те, кто действуют иначе, игнорируют писания и пренебрегают ими, придумывая собственные методы тапасий и епитимий. Не нужно забывать, чем кончают демонические люди - это описывается в предыдущей главе. Господь вынуждает их рождаться вновь во чреве демонических личностей. Поэтому они так и будут жизнь за жизнью сохранять свою демоническую природу, не зная о своей связи с Верховной Личностью Бога. Если, однако, демону повезет, и он встретится с духовным учителем, способным направить его на путь ведической мудрости, он сможет высвободиться из этих оков и в конце концов достичь высшей цели.

"Бхагавад-гита", глава 17 (Разновидности веры), тексты 5-6. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Необходимость в регламентирующих принципах и указаниях шастр сохраняется лишь до тех пор, пока в человеке естественным образом не пробудится изначально присущее ему сознание Кришны

Рамананда Рай продолжал: «Когда человек испытывает голод и жажду, то любые яства и напитки доставляют ему большое удовольствие. Аналогичным образом, когда Господу поклоняются с чистой любовью, любая деятельность, являющаяся частью этого поклонения, пробуждает в сердце преданного трансцендентное блаженство».

«Чистое преданное служение в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто может заплатить единственную цену — жажду обретения его. Если такое преданное служение доступно где-то, его следует приобрести не мешкая».

КОММЕНТАРИЙ: Этот и предыдущий стихи взяты из «Падьявали» (13, 14), сборника стихов Шрилы Рупы Госвами. Стих 69 описывает преданное служение с верой, а стих 70 — преданное служение, основанное на жажде. Первый вид — это преданное служение, регламентированное принципами, а второй — спонтанное любовное служение Господу, свободное от внешнего принуждения. С этого момента беседа Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая будет касаться разных проявлений спонтанного любовного служения Господу. Необходимость в регламентирующих принципах и указаниях шастр сохраняется лишь до тех пор, пока в человеке естественным образом не пробудится изначально присущее ему сознание Кришны. Пример спонтанного действия — течение рек к океану. Ничто не может остановить поток воды. Аналогичным образом, когда дремавшее доселе сознание Кришны пробуждается, оно непроизвольно устремляется к лотосным стопам Кришны, не ведая преград. Начиная с этого стиха Шри Чайтанья Махапрабху станет соглашаться со всеми утверждениями Рамананды Рая о спонтанной любви и будет просить его говорить об этом еще и еще.

Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, глава 8 (Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая), тексты 69, 70. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.