Тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни

Человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она - Всемогущая Личность Бога

Осознав это, человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она - Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная, поэтому Она является высшей целью жизни, и, поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности своего существования.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Верховная Личность Бога, Шри Кришна - всепроникающая и пребывающая во всем Сверхдуша. Следовательно, йог должен поклоняться только Ему, поскольку Он - реальность, а не иллюзия. Все живые существа чему-то служат. Служение это - изначальное естественное состояние живого существа, но, находясь в майе (иллюзии), то есть в обусловленном состоянии, обусловленная душа предпочитает служить иллюзии. Обусловленные души трудятся, служа своему тленному телу, тем, кто связан с ним телесными родственными узами (жене и детям), и тому, что необходимо для поддержания тела и родственников: дому, земле, богатству, обществу и государству, не ведая при этом, что служат иллюзии. Как мы уже неоднократно говорили, весь материальный мир - иллюзия, подобная миражу в пустыне. В пустыне иногда возникают миражи (иллюзия воды), и глупые животные, обманутые этой иллюзией, устремляются к воде, которой не может быть в пустыне. Но отсутствие воды в пустыне еще не означает, что ее не существует вообще. Разумный человек отлично знает, что есть моря и океаны, но эти гигантские водоемы находятся далеко от пустыни. Вот почему воду нужно искать не в пустыне, а вблизи морей и океанов. Все люди ищут истинного счастья - бессмертия, вечного, безграничного знания и нескончаемого блаженства. Но глупцы, не знающие истины, ищут реальную основу жизни в иллюзии.

Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть бхакта, и между ними существуют взаимные любовные отношения

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: «Какими средствами можно достичь трансцендентального положения?» Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы. Человека не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею своё сознание, он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йога - постоянная деятельность для Кришны. Это включает в себя не только Кришну, но также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нараяна. Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением любой из форм Кришны или Его полной экспансии считается находящимся в трансцендентальном положении. Необходимо также заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентальны, полны блаженства, знания и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцендентальными качествами. Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдаёт себя служению Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления гун материальной природы, он с лёгкостью сделает это. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто вручает себя Кришне, немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести сознание Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает приобрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа - неотъемлемая частичка Всевышнего Господа, подобно тому, как частички золота - часть золотоносного рудника. Поэтому живое существо, в его духовном положении, качественно равно Кришне. Оно, однако, остаётся отдельной от Кришны личностью - иначе не может быть бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть бхакта, и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому индивидуальность обоих - Верховной божественной личности и бхакты - остаётся всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в таком же трансцендентальном положении как и Господь, оно не сможет служить Всевышнему Господу. Чтобы стать личным слугой какого-нибудь царя, человек должен приобрести для этого соответствующую квалификацию. Таким образом, требуемая квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освободиться от всякой материальной скверны. В ведической литературе говорится: брахмайва сан брахмапй ети. Можно достичь Высшего Брахмана, если самому стать Брахманом. Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не теряет своей вечной личности, будучи индивидуальной душой

Бхагавад-Гита как она есть, глава 14 (Три гуны материальной природы), текст 26, перевод и комментарий Шрилы Прабхупады

Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу

Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Разум в гуне невежества всегда работает в противоположном верному направлении. Он принимает религию, которая в действительности таковой не является, и отвергает истинную. Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу. Они принимают истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.

Бхагавад-Гита, глава 18 (Совершенство отречения), текст 32. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Кто налагает на себя суровые тапасйи и епитимьи, кто терзает органы своего тела, так же, как и Сверхдушу, пребывающую внутри, есть демон

Кто налагает на себя суровые тапасйи и епитимьи, не рекомендуемые в писаниях, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает органы своего тела, так же, как и Сверхдушу, пребывающую внутри, есть демон.

КОММЕНТАРИЙ: Есть люди, изобретающие различные виды тапасий и епитимий, не упомянутых писаниями. Так, например, голодание ради достижения какой-нибудь цели, и в частности, из политических соображений, не упоминается среди наставлений, даваемых писаниями. Писания рекомендуют пост ради духовного прогресса, а не ради достижения каких-либо политических или общественных целей. Согласно "Бхагавад-гите", люди, практикующие такие тапасйи, безусловно являются демонами. Их действия противоречат писаниям и не служат для блага других. По существу, эти люди руководствуются гордостью, ложным эго, похотью и привязанностью к материальным удовольствиям. Такие действия не только вызывают беспорядок в работе органов тела, образованного из материальных элементов, но также беспокоят Саму Верховную Личность Бога, живущую в этом теле. Такие не рекомендованные авторитетами посты и епитимьи для достижения политических целей просто приносят беспокойство окружающим. О них ничего не говорится в ведической литературе.

Демон иной раз полагает, что таким образом он может заставить своих противников действовать в соответствии со своими желаниями, однако иногда человек умирает из-за голодовки. Такие действия не одобряются Верховной Личностью Бога, и Он говорит, что совершающие их - демоны. Такие демонстрации являются оскорблением для Верховной Личности Бога, ибо они осуществляются вопреки ведическим предписаниям. Слово ачетасах важно в связи с этим, и означает, что люди с нормальным складом ума должны подчиняться наставлениям писаний. Те, кто действуют иначе, игнорируют писания и пренебрегают ими, придумывая собственные методы тапасий и епитимий. Не нужно забывать, чем кончают демонические люди - это описывается в предыдущей главе. Господь вынуждает их рождаться вновь во чреве демонических личностей. Поэтому они так и будут жизнь за жизнью сохранять свою демоническую природу, не зная о своей связи с Верховной Личностью Бога. Если, однако, демону повезет, и он встретится с духовным учителем, способным направить его на путь ведической мудрости, он сможет высвободиться из этих оков и в конце концов достичь высшей цели.

"Бхагавад-гита", глава 17 (Разновидности веры), тексты 5-6. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

И поскольку мы установили уже, что Господь — Сверхдуша всего сущего, то следует всегда и везде слушать повествования о Нем и прославлять Его

Поэтому, о царь, так важно, чтобы каждый человек всегда и везде слушал повествования о Верховном Господе, Личности Бога, прославлял Его и помнил о Нем.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шукадева Госвами начинает этот стих со слова тасмат («поэтому»), так как в предыдущих стихах он уже объяснил, что только возвышенный путь бхакти-йоги может привести человека к освобождению. Существует девять форм практики бхакти-йоги: слушание, повторение, памятование, служение лотосным стопам Господа, поклонение Ему, вознесение молитв, служение Ему с любовью, дружеское общение с Ним и принесение Ему в жертву всего, чем владеет человек. Все девять методов авторитетны, и либо все вместе, либо несколько, либо даже один из них способны привести искреннего преданного к желанной цели. Однако самый важный из девяти методов бхакти-йоги — первый, слушание. Тому, кто слушает мало или неправильно, никакие другие методы не помогут прогрессировать духовно. Все ведические писания, составленные такими авторитетами, как Вйасадева — могущественное воплощение Господа, и другими, предназначены специально для того, чтобы мы слушали их. И поскольку мы установили уже, что Господь — Сверхдуша всего сущего, то следует всегда и везде слушать повествования о Нем и прославлять Его. Это — истинная обязанность человека. Тот, кто отказывается слушать повествования о всепроникающей Личности Бога, вынужден слушать вздор, передаваемый средствами массовой информации.

Любое изложение религии, которое противоречит идее полного предания себя Верховной Личности Бога, Кришне, должно считаться ошибочным или ложным

Шримад-Бхагаватам, песнь седьмая, глава 15 (Наставления для цивилизованных людей). Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

ТЕКСТ 12

Существует пять разновидностей безбожия: полное неверие [видхарма], принятие религиозных принципов, которым человек не способен следовать [пара-дхарма], показная религиозность [абхаса], подобие религии [упадхарма] и обманная религия [чхала-дхарма]. Любой, кто знает, что такое подлинно религиозная жизнь, должен отвергнуть эти разновидности безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: Любое изложение религии, которое противоречит идее полного предания себя Верховной Личности Бога, Кришне, должно считаться ошибочным или ложным, и, если человек по-настоящему стремится заниматься духовной практикой, ему надлежит отвергнуть подобные предписания. Нужно просто выполнять наставления Кришны и предаться Ему. Конечно, для этого требуется ясный разум, а он пробуждается в человеке только после многих жизней в результате правильного общения с преданными и практики сознания Кришны. Закон, лежащий в основе любой религии, дал Кришна: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа; все остальное следует отвергнуть как безбожие.

Глупец не может понять, что Параматма пребывает в нем как друг и направляет его действия

Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, различные виды усилий и, в конечном счете, Параматма - вот пять факторов деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Слово адхиштханам относится к телу. Душа в теле действует таким образом, чтобы вызывать последствия деятельности, и потому называется карта, исполнитель. Тот факт, что душа есть знающий и исполняющий, подтверждается в шрути. Эша хи драшта срашта (Прашна-упанишад, 4.9). В "Веданта-сутре" это также подтверждается стихами джно 'та эва (2.3.18) и карта шастрартхават-тват (2.3.33). Орудиями разнообразной деятельности души являются чувства. Каждому действию соответствует определенное усилие. Однако все действия человека зависят от воли Параматмы, которая присутствует в сердце каждого как друг. Верховный Господь есть высшая причина. При таком положении вещей тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям Параматмы, пребывающей в его сердце, естественно, не связывается никакой своей деятельностью. Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли, Параматмы, Верховной Личности Бога.


Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как правильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством тела, ума или речи.

Никогда не было возможно оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей души

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром.

КОММЕНТАРИЙ: Никакими видами оружия нельзя убить душу. Она неуязвима для мечей, пламени, ливней, смерчей и т.п. Известно, что, помимо современного огнестрельного оружия, раньше на земле существовали многие другие виды оружия, изготовленные из земли, воды, воздуха, эфира и т.п. Ядерное оружие нынешнего века причисляется к огнестрельному, но некогда существовали и иные виды оружия, изготовленные из различных элементов материи. Против огнестрельного оружия использовалось неизвестное современной науке водное оружие. Современные ученые также ничего не знают об оружии, основанном на силе смерча. И тем не менее, душу нельзя рассечь на куски или уничтожить никаким видом оружия, независимо от его устройства.

Майавади не могут объяснить, каким образом индивидуальная душа обрела существование, из-за своего невежества, и вследствие этого была покрыта иллюзорной энергией. Никогда не было возможно оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей души; скорее, индивидуальные души есть вечные отдельно существующие Ее частички. Поскольку бесконечно малые индивидуальные души вечно таковы (санатана), они имеют тенденцию покрываться иллюзорной энергией, и, таким образом, оказываться оторванными от общения с Верховным Господом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и равны огню, гаснут вне пламени. В "Вараха-пуране" говорится, что живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и существуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно, что подтверждает и "Бхагавад-гита". Поэтому, даже освободившись от иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, что явствует из учения Господа, сообщенного Арджуне. Знание, полученное Арджуной, освободило его, но это не значит, что он и Кришна слились в одно.

"Бхагавад-гита", глава 2 (Обзор "Бхагавад-гиты"), текст 23. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

На земле нет и не может быть перенаселения

[После завершения битвы на Курукшетре Господь сказал:] Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима, уничтожив восемнадцать акшаухини, помогли Мне облегчить бремя земли. Но что Я вижу? Мои собственные потомки - род Яду - по-прежнему могущественны и могут стать для земли еще более тяжким бременем.

КОММЕНТАРИЙ: Теория, согласно которой причиной войн и других катастроф является перенаселенность планеты, в корне неверна. На земле нет и не может быть перенаселения. Количество живых существ, населяющих огромные горные массивы и океанские глубины, намного превышает общее число людей на земле, однако горы и океаны не страдают от перенаселенности. Перепись всех живых существ, живущих на поверхности земли (если бы такая была проведена), вне всякого сомнения, показала бы, что люди составляют менее пяти процентов от общего числа живых существ. Когда рождаемость людей увеличивается, пропорционально ей увеличивается и рождаемость других живых существ. У низших животных - зверей, рыб, птиц и т.д. - уровень рождаемости значительно выше, чем у людей. По воле Верховного Господа все существа, живущие на земле, имеют достаточное количество пищи, и Господу ничего не стоит увеличить ее запасы, если численность живых существ когда-нибудь действительно непропорционально возрастет.

Таким образом, нет никаких оснований утверждать, что избыточное население - непосильное бремя для земли. Земля страдает от непосильной ноши, когда происходит дхарма-глани, то есть когда люди перестают исполнять волю Господа. Господь появился на земле, чтобы остановить рост числа грешников, а не прирост населения, как ошибочно утверждают мирские экономисты. В то время, когда Господь Кришна пришел на землю, она была буквально наводнена нечестивцами, нарушавшими волю Господа. Материальное творение предназначено для осуществления воли Господа, которая состоит в том, чтобы дать обусловленным душам, недостойным войти в царство Бога, возможность приобрести качества, необходимые для того, чтобы вернуться в духовный мир. Весь космос создан с единственной целью: дать обусловленным душам возможность вернуться в царство Бога, - и материальная энергия Господа предоставляет им все необходимое для жизни в этом мире.