Мы сейчас находимся в Прашанна Венкатешвары. Мы очень счастливы доставить удовольствие Господу. В Бхагавад-гите есть стих: прасаннатма... Так вот здесь и находится Его прасанна. Мы счастливы находиться в месте, где Он дает Свои благословения.

Эту историю мы слышали в храме Вараха-Нарасимхадевы. Эта история рассказывает о том, как Хираньякша скинул Землю с орбиты и как его победил Варахадева. Господь Вайкунтхи, Вайкунтхатешвара, в облике Варахадевы, спас Свою супругу Бхуми. Бхуми Деви, которая является также богиней земли, пригласила Варахадеву посетить ее и остаться там навсегда, чтобы она могла служить Ему. Тогда Господь призвал Гаруду и попросил его отправиться на Вайкунтху и прихватить с собой одну из Его любимых гор на Землю. Гаруда поднял одну хорошую гору с Вайкунтхи, на которую ему указал Господь, и принес с собой на Землю. Эта гора называется Тирумала. Тирупати расположен у подножия горы Тирумала.

Есть еще одна история о том, как Господу захотелось посетить Землю и провести здесь некоторое время. Тогда Ананта Шеша проявил себя и обвился вокруг горы. Если повнимательней посмотреть на гору, можно увидеть как бы извивающиеся змеиные кольца, одно за другим. Это – Ананта Шеша. Иногда холм Тирумала называют Шешадри, то есть холм Шеши. Шеша хотел быть там, чтобы поддерживать Господа в Его трансцендентных играх.

Здесь были и Рамануджачарья, и Альвары, и Мадхвачарья. Они по многу раз приезжали сюда, чтобы поклониться Божеству Тирумалы. Вчера мы ходили в ашрам Агастьи Муни. Это еще один ашрам Агастьи Муни. Но здесь произошли другие игры. Здесь Агастья Муни молил Господа снизойти на Землю. Но место, где он увидел Господа, мы посещали вчера. Я не так много читал про Агастью Муни. Но могу сказать, что это разные эпохи. В Чайтанья-бхагавате есть некоторое описание этих игр Господа.

Итак, Агастья Муни молил Господа снизойти на Землю. Господь остался доволен им и пришел на Землю. На этой стороне течет Падмавати. Здесь находится основное божество, которое зовут Прасанна Венкатешвара.

Оскорбление, совершенное Бхригу

Игры Бхригу Муни коротко описываются в Бхагаватам. Однажды Нарада пришел к риши, проводившим поклонение, с вопросом: «Кто является Верховным Господом?» В некотором смысле Брахма является верховным творцом. В некотором смысле Шива является верховным, поскольку он уничтожает землю. А кто-то сказал: «Нет. Вишну – Всевышний». Было очевидно, что брахманы не согласятся друг с другом относительно ответа на этот вопрос.

Тогда у них возникла идея. Они попросили Бхригу Муни проверить разных богов и разобраться, кто из них самый трансцендентный, Он и является Всевышним. Тот же, кто находится под влиянием модусов природы, не является Всевышним. С некоторой точки зрения, эта проверка была довольно странной, но, в конечном счете, такова была воля Господа.

Сначала мудрец отправился к богу Брахме. Существует три уровня оскорблений. Высший уровень оскорбления – это пренебрежение, не соблюдение этикета. Так вот, когда Бхригу посетил бога Брахму, он должен был выразить творцу почтение. Бхригу – сын Брахмы, явившийся из его ума. Ему надлежало повторить какую-то пранаму. Но он ничего не сделал. Естественно, в наши дни преданные довольно часто совершают такое оскорбление. Прабхупада учил, что если вы видите санньяси первый раз за этот день и не предлагаете ему поклон, вам надлежит поститься весь оставшийся день. Каждый раз, завидев гуру, вам надлежит выражать ему свое почтение. Естественно, во время сафари мы не ожидаем такого отношения (преданные улыбаются). Тогда на это понадобится целый день. Но такова система – человеку надлежит выражать свое почтение.

Он не предложил поклон Брахме, который по сути был его гуру. Так как все очень тщательно следовали этикету, поступок мудреца удивил Брахму и он ужасно разгневался: «Бхригу, что с тобой произошло?» Так закончилась первая проверка Бхригу.

«Ясно. Ты провалил экзамен. Потому что ты хотел, чтобы я выразил тебе свое почтение. Ты так разгневался на меня».

Следующим уровень оскорбления – это словесное оскорбление. Он отправился к богу Шиве и раскритиковал его. Он сказал много оскорбительных слов: «Ты живешь в крематории...» и т.д. Господь Шива тоже разгневался.

«Ладно. Ты тоже потерпел неудачу. Ты разгневался».

Ну а самое большое оскорбление – даже более сильное, чем словесное, - это физическое оскорбление. Если вы поднимаетесь и ударяете кулаком гуру, даете ему пинок или делаете еще какое-нибудь оскорбление, то это еще ужасней. Бхригу пришел к Господу Вишну и сильно пнул его прямо в грудь. Вишну сказал: «О, возможно ты повредил свою ступню. У Меня такая твердая грудь. Ты вообще в порядке?» И тогда Бхригу подумал. Вишну – точно Всевышний.

Фактически, в Чайтанья-бхагавате говорится, что случилось на самом деле. Бхригу стал молить о прощении за свое оскорбление. Увидев необыкновенные качества Вишну, он начал танцевать в экстазе. Он танцевал, танцевал и танцевал. Он плакал и кричал. Его волосы вставали дыбом. Он громко воспевал святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Бхригу вернулся обратно к мудрецам и рассказал им о случившемся. И все они поняли, что Вишну – Всевышний. Они все стали петь святые имена Вишну. Это было счастливое время, но не для всех. Брахманы были счастливы, но Лакшми очень сильно расстроилась. Она была очень, очень подавленой и сердитой. Хотя Господь Вишну сказал ей: «Это оскорбление сделано не из злого умысла». Но Лакшми Деви, будучи Его целомудренной и преданной женой, не смогла вынести оскорбление, нанесенное ее мужу. Она ответила Господу Нараяне: «Ты можешь простить этому человеку его оскорбление. Такой у тебя характер. Но я видела, как этот брахман пнул Тебя прямо в грудь! Увидев это ужасное действо, у меня накопился очень тяжелый непростительный грех, грех наблюдения того, как Ты принимаешь это оскорбление. Это оскорбление такое большое, что я не могу больше жить в согласии с собой. Мне нужно немедленно покинуть это место! Я должна совершить несколько аскез, чтобы очиститься от этого греха наблюдения оскорбления, нанесенного Тебе!»

Одно нам уже известно. Вишну-апарадха – это очень тяжелое оскорбление. Но что является более серьезным оскроблением, чем оскорбление Вишну?

Преданные ответили: «Вайшнава-апарадха».

Да. Оскорбление Его преданного или вайшнава-апарадха. Порой мы проявляем особую осторожность, чтобы не нанести оскорбление Вишну, но в Кали-югу мы становимся очень небрежными в отношении вайшнава-апарадхи. Мы так легко оскорбляем преданных, что уже и не задумываемся о том, что совершаем вайшнава-апарадху. Кришна легко простит нанесенное Ему оскорбление, но когда мы оскорбляем преданного Кришны, Он этого не прощает. Нам следует вернуться к тому преданному и попросить у него прощения. Порой найти Вишну очень сложно, но найти преданного намного проще! Потому из этой истории нужно понять, как важно избегать оскорблений.

Великое оскорбление

Лакшми была уверена в том, что ее очень сильно оскорбил Бхригу. Она ничего с этим не могла поделать. Так случилось. Она видела случившееся и ощущала на себе большой грех, сильно оскверненный этим большим оскорблением. Она видела, как Бхригу Муни пнул Господа в грудь. Мы не хотим касаться ногой ничего того, что имеет отношение к Кришне. Порой преданные ведут себя небрежно и переступают через прасад. Прасад неотличен от Кришны. Вы не должны переступать через прасад. Довольно часто в толпе вы можете видеть преданного, который второпях переступает через других преданных. Мы, как предполагается, этого не делаем. Нам надо быть внимательными к человеку: Извините меня, пожалуйста. Не могли бы вы подвинуться?»

Есть одна известная история о Говинде дасе. Господь Чайтанья лежал в дверном проеме, и Говинда сказал: «Подвиньтесь, пожалуйста, так, чтобы я мог войти и помасажировать Ваши стопы». Ведь Его тело лежало прямо в дверном проеме, а ноги были внутри».

Но Господь Чайтанья ответил: «Я так устал от киртана, что не могу и пошевелиться».

«Но мне же надо выполнить свое служение!»

«Ты делай все, что хочешь, но Я и с места не сдвинусь». И тогда Говинда Дас придумал. Он положил свою одежду на Господа, наступил на Него, затем забрал одежду обратно и сделал массаж Господу. Через пару часов Господь пробудился ото сна и, увидев Говинду Даса, все еще сидящего там, спросил: «Что ты тут делаешь? Почему ты не уходишь?»

«Ты загородил вход».

«Но как ты вошел сюда?»

«Я положил на Тебя свою одежду и наступил на нее».

«Тогда ты можешь выйти таким же образом».

«Но наступая на Тебя, мне придется отправиться в ад и я сделал это из-за служения Тебе. Так что если мне придется отправиться в ад и там заниматься преданным служением Тебе, я не возражаю. Но если я наступлю на Тебя для того, чтобы вкусить мой прасад, то это будет поступок ради моего чувственного наслаждения. А я совершил апарадху ради служения Тебе»

Читая такие истории, мы многое можем понять из этих игр. Лакшми думала о том, что она видела оскорбление. Тот, кто засвидетельствовал оскорбление... Как правило, мы слышим оскорбления, что тоже означает участие в нем.

Однажды Господь Нитьянанда посетил Рамачандру Кхана, но Рамачандра Кхан не захотел принять Его в соответствии с Его положением и вынудил ждать его во дворике, в том месте, где поклоняются богине Кали. Нитьянанда поняв, что этот человек просто желает оскорбить его, сказал: «Очень скоро этот человек утратит все. Он - такой великий оскорбитель вайшнавов». Господь пришел к нему, чтобы одарить милостью, а он хотел лишь совершить оскорбление. И Нитьянанда ушел. Но тогда Рамачандра подумал: «Что же я натворил? Я позволил этому ужасному вайшнаву сидеть на святом месте богини Кали!» Он приказал своим слугам пойти туда и вымыть навозом все, чего бы не коснулся Нитьянанда, так как Он все осквернил. Вот каким оскорбителем он был. Он был вроде сборщика налогов. Вскоре после того случая правительство узнало, что он мошенничал на налогах. В то время это было вполне обычной вещью. По крайней мере, они создали теорию, что теперь никто не мошенничает с налогами, так ведь? Затем к нему снизошел сам министр финансов. Рамачандра Кхан был крупной фигурой, что-то вроде лорда, а министры стояли еще выше лордов. И министр узнал, что у Рамачандры Кхана оказался большой большой приток денег. В этом случае не только он подвергся наказанию. Были также наказаны и все сельские жители, которые наблюдали совершение оскорбления Нитьянанде и не выступили в Его защиту. Их тоже посчитали частью оскорбления. Сгорела вся деревня, а Рамачандра Кхан принял мусульманство. Все участники без всяких возражений тоже взяли на себя карму.

Лакшми покидает Вайкунтху

Итак, Лакшми подумала: «Я же не предмет. Я могу делать что угодно. Господь так хорошо отдыхал. Я массировала Его стопы. Я только та, кто стала свидетельницей самого тяжелого оскорбления, которое когда-либо наносили Вишну за всю историю! Я чувствую такое осквернение. Мне так плохо». И она оставила Вайкунтху. Говорится, она ушла в Колхапур. Колхапур располагается в штате Махараштра, к югу, возле Карнатаки. Лакшми отправилась туда совершать тапасью. Там находится храм Маха Лакшми, где она находится без Нарайаны. Она находится там, чтобы совершать тапасью. И Нарайана остался один на Вайкунтхе, один в Шветадвипе. Он сказал: «Какой смысл находится на Шветадвипе, Вайкунтхалоке в этой вселенной без Лакшми? Все прекрасные сады и озера – все это кажется таким пустым без Лакшми». И тогда Он решил тоже оставить Вайкунтху, планету Шветадвипу. Он тоже спустился на Землю. Он шел, шел, шел...

Обратите внимание, как одна божественная игра переплетается с другой. Мать-Земля получает благословение. Лакшми – это Шри Деви; Бху Деви – это другая Лакшми. Но здесь Бху Деви получает милость. Нарайана шел по всей Земле. Затем Он подошел к Шешадри, где Его ждал Адишеша. Там он нашел муравейник. Муравейники считаются святыми горами. Через отверстие вверху муравейника Он проник вовнутрь и достиг основания муравейника, где остался для совершения медитации. Долгое время он совершал медитацию. Он ничего не пил, ничего не ел, даже не спал. Увидев это, полубоги испытали великое огорчение. Тогда Брахма обратился к Шиве: «Многие дни Господь не получал бхоги. Никакой пищи. Нам надлежит снизойти на землю и оказать Ему служение».

Брахма становится коровой

Они составили план. Брахма принял облик коровы, а Шива принял облик маленького теленка. Они отправились к Лакшми Деви со своей идеей, и она временно согласилась стать деовчкой-пастушкой. Так все они отправились в то место. Там правил один царь. Эта красивая девочка-пастушка пришла к нему с коровой и теленком. Она сказала: «Я продаю эту корову. Не желаете ли ее купить?»

Царь спроил: «Сколько она стоит?»

Она ответила: «Это - очень дорогая корова - тысяча золотых монет».

«Тысяча золотых монет за одну корову!»

Люди в этом мире думают так. Если вы ставите более высокую цену за что-то, они думают, что эта вещь ценится выше. Мы раздаем Харе Кришна мантру бесплатно, потому люди принимают ее с не очень большой охотой. Есть некоторые люди, которые продают мантры. Люди выстраиваются в очереди, чтобы купить их мантры. Прабхупада не хотел, чтобы мы отдавали наши книги бесплатно, потому что люди не будут их ценить. Потому мы отдаем книги за пожертвования. Такова психология.

Царь сказал: «О! Тысяча монет! Должно быть это очень ценная коровк. Я должен ее купить. Я – царь, потому у меня должны быть самые ценные вещи». И купил корову и теленка. Он отдал корову с теленком пастуху, наказав ему заботиться о них, и каждый день приносить ему молоко. Пастух погнал корову к горе Шешадри, где паслись другие коровы. Выбрав хороший луг с сочной травой, он загонял туда коров, а затем направлялся к раскидистому дереву, чтобы прилечь и вздремнуть. Пока он спал, корова убегала к муравейнику, подставляла вымя к отверстию в верхушке муравейника, выливая туда все свое молоко. Господь, воплотившийся на земле, подставлял Свою голову, и молоко лилось прямо к Нему в рот.

Каждый день происходило то же самое. Однажды царица решила проконтролировать доение коров. Она наблюдала за всеми коровами, которых доили, и она увидела, что очень-очень красивая дорогая корова молока не дает.

Царица спросила: «Почему она не дает молока? Ты, наверное, тайно доишь эту корову и оставляешь молоко себе!»

«Нет, естественно я этого не делаю! – ответил пастух. - Я не делаю этого. По непонятным причинам эта корова никогда не давала молока».

«Но у нее же есть теленок; она должна давать молоко. Ты крадешь молоко! Нет, я тебе не верю. Если завтра эта корова не даст молока, я прикажу отрубить тебе голову!»

Харе Кришна. Ситуация накаляется.

Шриниваса защищает коров

На следующий день пастух подумал: «Мне следует разобраться, почему эта корова не дает молока». Он пригнал коров на пастбище и лег на траву, притворившись, что спит. Его глаза были открытым. Он наблюдал за коровой. Потом он начал симулировать храп. Корова побежала. Пастух побежал за коровой, но корова не видела его. Он тайком следовал за ней. Корова прибежала к муравейнику и начала щедро предлагать все свое молоко, подставив вымя к муравейнику. Пастух сильно рассердился и сказал: «Что делает эта корова! Она станет причиной моей смерти из-за своего причудливого поведения!» В тот момент он не мог управлять своим умом и чувствами. Он схватил топор, чтобы убить корову, и кинул им в нее. Но в это самое мгновение Верховная Божественная Личность выскочил из отверстия муравейника. Он подставил Свою голову под топор, который поразил его прямо в центр лба! Верховная Божественная Личность сильно истекал кровью. Она лилась рекой. Пастух пал ниц. Одни говорят, что он потерял сознание, другие, – что он умер.

Тем временем этот великий Шриниваса, воплощение Господа, страдал от ужасной боли. Он сидел, придерживая голову. Вдруг появился Брихаспати и расспросил Его о случившемся. Брихаспати объяснил Ему, что в этом лесу растет одна целебная трава. Он сказал: «Если поместить пасту из этой травы на Твой лоб, боль уменьшится». Господь сильно страдал от боли, пока искал эту траву. Тогда Брихаспати предложил свои поклоны с мантрой: «намо брахманья девайя...» Господа всегда волнует благосостояние брахманов и коров. Корова – это воплощение религиозных принципов. Она дает нам молоко так, как будто мы является ее детьми. Из молока готовят очень много молочных блюд: бурфи, рабри, расагуллы, гулабджамуны, йогурт, топленое масло, горячее молоко, мороженое...Много разнообразных приготовлений, и это лишь некоторые из них. Господь испытывал все эти трудности для того, чтобы защитить свою преданную - корову.

Аренда земли Варахи

В поисках целебной травы Господь пришел к Пушкарини тиртхе. Это озеро принес с Вайкунтхи сам Гаруда для удовольствия Господа. Тут Шриниваса повстречался с Господом Варахадевой. Это было поистине удивительным воссоединением Шринивасы и Варахадева. Господь Варахадева спросил: «Что Ты делаешь на Земле? И что случилось с Твоей головой? Кровь льется рекой!»

Господь Шриниваса рассказал всю историю. «Бхригу Муни пнул Меня, но Я омыл его стопы. Лакшми это не понравилось, и она оставила Меня. Я спустился на землю для совершения тапасьи в муравейнике. Я попытался спасти корову, и вот, что со Мной произошло». Господь спросил Варахадеву: «Насколько я понимаю, Ты - владелец этой части земли. Фактически, Ты спас Землю! Ты и есть истинный повелитель Земли, в особенности этого места, где Ты живешь. Любезно прошу Тебя одолжить Мне в аренду местечко, где Я мог бы остаться. Поскольку Богиня Лакшми оставила Меня, у Меня нет никаких денег. Я не знаю, чем Я буду с Тобой расплачиваться за аренду.

Господь Варахадева ответил: «В будущем сотни, тысячи, миллионы людей будут приходить сюда ради Твоего даршана. Пообещай Мне в качестве арендной платы: кто бы ни навещал Тебя, прежде, чем поклониться Тебе, сначала он должен навестить Меня».

Господь Шриниваса ответил: «Да, все Мои преданные, прежде, чем получить Мой даршан, отныне будут кланяться и возносить молитвы Тебе, в облике Бху-Варахадевы».

В Тирупати существует множество традиций. Одна из них гласит, что сначала нужно поклониться Варахадеве. Совсем рядышком с храмом Варахадевы есть отпечаток лотосовой стопы Господа Чайтаньи.

Господь встречается со Своей матерью

Господь Варахадева сказал, что есть одна преданная, которая подобно матери служит Ему. Он захотел, чтобы такое же служение получил и Венкатешвара. Она может приготовить эту целебную травяную пасту. Ее зовут Бакула Малика. Обычно ее зовут Бакула Деви. В Кришна-лиле Бакула Деви была Яшодой. Она является частичным воплощением матери Яшоды. Мама Яшода очень сильно расстроилась из-за того, что Кришна покинул Вриндаван до Своей женитьбы. Деваки принимала участие в 16 108 браках, но Яшода не участвовала ни в одной брачной церемонии. И Кришна пообещал ей: «В Моем следующем воплощении ты должна будешь устроить Мою женитьбу». Бакула Деви смотрела на Шринивасу также как мать смотрит на своего сына. Она собрала самые хорошие свежие фрукты и овощи, приготовила восхитительный прасад, взяла траву и приготовила из нее необходимую пасту, чтобы смазать ею голову Господа. Она обратилась к Нему с ласковыми словами, потому что любила Его подобно матери. Шриниваса был таким счастливым, живя в этих горах Венкатадри, Шешадри, Нарайанадри...Тирумале.

Жил там один царь по имени Акашрая. Его жену звали Дхарани Деви. У них не было детей. Они пытались много раз, но у них ничего не получалось. Они пришли к великим риши и мудрецам, чтобы узнать, что им делать. Если у царя и царицы нет сына, все их цели терпят крах. Они должны обучить кого-то и передать ему царствование. Одна из обязанностей царя заключается в том, чтобы воспитать сына и сделать его царем, чтобы отец мог отправиться в лес и заняться самопознанием. В прошлом великие цари, такие как Дашаратха и Махараджа Джанака устраивали особые ягьи, царские ягьи с целью обретения ребенка.

Появление Падмавати

Все приготовления для ягьи Дхарани Деви и Акашраджи были сделаны. Царю следовало самому пойти и вспахать то поле, где они собирались провести ягью. Самому царю нужно было стать крестьянином. Он взял волов и плуг. Они шли по кругу, обходя поле ягьи. В одном особом месте плуг наткнулся на что-то твердое глубоко в земле и обнаружил золотой ларец. Он вытащил его и он открылся сам. В том ларце он увидел большой красивый цветок лотоса, а в том лотосе находилась самая очаровательная девочка с кожей, подобной золоту. Царь был невероятно счастлив. Он принес малышку своей жене Дхарани, и они приняли ее как свою собственную дочь. Они совершили ягью и вскоре после того царица забеременела. Она родила сына по имени Васуда.

История той девочки довольно интересная. Когда она появилась на свет, с неба раздался голос, провозгласивший, что это – сама богиня Лакшми. Брахманы увидев, что она родилась на верхушке лотоса, дали ей имя Падмавати. В своем предыдущем рождении она была Ведавати. Это история рассказывается в Рамаяне и Чайтанье-чаритамрите, но по-разному. Когда Господь Чайтанья отправился в Южную Индию, один брахман все жаловался: как это такое возможно, чтобы Равана коснулся Ситы. Господь Чайтанья объяснил, что Равана не мог коснуться Ситы. То была иллюзорная Сита. Затем Господь Чайтанья по пути в Рамешварам обнаружил в Курма Пуране историю добродетельной женщины.

Еще до того, как Равана похитил Ситу, эта Ведавати заменила ее собой, а Сита обрела убежище у Агни, полубога огня. Таким образом Ведавати, будучи очень целомудренной, взяла на себя великую аскезу ради Ситы. Ее мучил и оскорблял Равана. Когда Ситу проверяли огнем, Ведавати забрал Агнидева, и перед всеми предстала настоящая Сита. Тогда Агнидева и Сита обратились к Господу Раме. «Ведавати оказала Тебе великую услугу. Тебе надлежит взять ее себе в жены». Даже сама Сита сказала, что Он может взять ее в качестве второй жены.

Тогда Рама ответил: «Нет, в этой жизни Я поклялся, что у меня будет только одна жена. Но в своем Следующем воплощении я обещаю, что женюсь на Ведавати».

И вот Ведавати родилась как Падмавати. Ее воспитывали Акашраджа и Дхарани. Она превратилась в очень красивую девушку. В те дни, когда девушкам было четырнадцать лет, их уже выдавали замуж. Если их не удавалось выдать замуж в четырнадцать лет, их считали неудачницами. Так вот родители начали искать замечательного мужа и отправлять послания по всем царствам. Тогда Нарада Муни пришел в царство, переодевшись старым брахманом. Он посмотрел на ладонь Падмавати и сказал ей: «Ты – Сама Богиня Удачи, Лакшми. Очень скоро ты выйдешь замуж за Господа Вишну». Но она несерьезно восприняла это предсказание.

Название того царства было Нарайанапур. В один день Падмавати наслаждалась в красивом саду, играя со своими подружками. В тот же день Господь Шриниваса сказал своей матери, Бакуле Деви: «Я хочу отправиться в джунгли попугать и поохотиться на животных».

Она ответила: «Это очень опасно. Тебе не следует идти туда».

Он ответил: «Это для Меня вовсе не опасно». Тогда она приготовила замечательный прасад, и Господь счастливо отправился в лес. Увидев дикого слона, он начал преследовать его. Дикий слон побежал прямо в сад, где играла Падмавати с подружками. Они ужасно испугались слона. Но Шриниваса прогнал его. И тут Он увидел Падмавати. Между Всевышним Господом и Его супругой проснулась естественная любовь. Супружеская любовь немедленно проявилась в сердце Падмавати.

Ведавати является частичным воплощением Лакшми. Жил в то время великий мудрец по имени Кушадвая. Он провел ягью, откуда и появилась Ведавати. Она была частичным воплощением Лакшми Деви. Он смог понять: «Так как Ты – частичная экспансия Лакшми, только Вишну подойдете Тебе. Ты должна отправиться на север Гималаев и совершать тапасью для того, чтобы получить Вишну в мужья».

Она была настолько красива, что многие великие цари и принцы приезжали в царство с просьбой, чтобы она вышла замуж за них, но она отвечала им: «Мой разум сосредоточен на лотосовых стопах Господа Нараяны. Больше я никого не приму себе в мужья».

Проклятие Раваны

Многие годы она совершала тапасью в Гималаях. Однажды над тем местом пролетал Равана. Увидев красоту Ведавати, он испытал немыслимую страсть. Он подлетел к Ведавати на своем самолете и сказал: «Ты - настолько прекрасна! Умоляю, выходи за меня замуж. Я не могу жить без тебя. Я – царь Ланки. Я покорил Индру. Все полубоги дрожат от страха передо мной. Я сделаю тебя царицей моего царства. Я отдам тебе все свое богатство. Отправляйся со мной. Будь моей женой!»

Ведавати почтительно ответила ему: «Господин, прости меня, но это невозможно. Я сфокусировала свой ум на Господе Вишну. Я больше никого не приму себе в мужья. Если Он не примет меня, я оставлю тело». Тогда Равана решила взять Ведавати силой. Ему удалось обнять ее. Но что она сделала? Она стала сильно медитировать на Агнидева, бога огня, и с такими мыслями вошла в огонь. Она прокляла Равану, что, если он попытается взять силой другую женщину, он умрет. «Целомудренная женщина вроде меня станет причиной уничтожения всей твоей династии». Затем Ведавати вошла в огонь и исчезла.

«Я хочу жениться на тебе»

Увидев Падмавати в саду, Шриниваса подумал: «Ведавати теперь явилась как Падмавати». И он сказал ей: «Я хочу на тебе жениться. Должно быть ты сошла с небес».

«Ты - охотник. А Разве есть право у охотника жениться на принцессе? Уходи отсюда!» - закричали спутницы принцессы и начали забрасывать Господа камнями. Спасаясь от камней, Он вскочил на Свою лошадь и умчался прочь.

Увидев Господа очень опечаленным и израненым, Бакула спросила Господа: «Что случилось?»

Шриниваса ответил: «Сегодня Я увидел красивую молодую принцессу. Я хочу жениться на ней, но когда Я сказал ей об этом, все ее служанки начали бросать в Меня камни. Помоги Мне, пожалуйста, жениться на этой девушке».

Бакула Деви сказала: «Я пойду и попытаюсь сделать предложение ее родителям». Верховный Господь рассказал Бакуле Деви о том, кто Он и что, фактически, Он был Кришной, Верховной Личностью Бога, и что принцесса, которую Он увидел, в своей прошлой жизни была Ведавати, и что Он сошел на землю для того, чтобы жениться на ней. Затем Бакула Деви пообещала: «Я предложу родителям Падмавати выдать ее за Тебя замуж».

По пути ко дворцу царя Акашры Бакула Деви вошла в храм, где служанки Падмавати поклонялись Господу Шиве. Они о чем-то молились. Бакула Деви спросила: «О чем вы так усердно молитесь?»

Девушки ответили: «Падмавати ужасно страдает. Никто не знает, что с ней поделать. Она не ест, ничего не пьет, и она не в состоянии спать с тех пор, как завидела одного охотника в лесу. Ее отец и мать приводили к ней разных докторов, которые могли бы предложить самое лучшее лечение. Но ничего не помогает. Они позвали риши и мудрецов, но никто не знает, что делать. Все они считают, что это – какое-то беспокойство ума».Увидев Падмавати в саду, Шриниваса подумал: «Ведавати теперь явилась как Падмавати». И он сказал ей: «Я хочу на тебе жениться. Должно быть ты сошла с небес».

«Ты - охотник. А Разве есть право у охотника жениться на принцессе? Уходи отсюда!» - закричали спутницы принцессы и начали забрасывать Господа камнями. Спасаясь от камней, Он вскочил на Свою лошадь и умчался прочь.

Увидев Господа очень опечаленным и израненым, Бакула спросила Господа: «Что случилось?»

Шриниваса ответил: «Сегодня Я увидел красивую молодую принцессу. Я хочу жениться на ней, но когда Я сказал ей об этом, все ее служанки начали бросать в Меня камни. Помоги Мне, пожалуйста, жениться на этой девушке».

Бакула Деви сказала: «Я пойду и попытаюсь сделать предложение ее родителям». Верховный Господь рассказал Бакуле Деви о том, кто Он и что, фактически, Он был Кришной, Верховной Личностью Бога, и что принцесса, которую Он увидел, в своей прошлой жизни была Ведавати, и что Он сошел на землю для того, чтобы жениться на ней. Затем Бакула Деви пообещала: «Я предложу родителям Падмавати выдать ее за Тебя замуж».

По пути ко дворцу царя Акашры Бакула Деви вошла в храм, где служанки Падмавати поклонялись Господу Шиве. Они о чем-то молились. Бакула Деви спросила: «О чем вы так усердно молитесь?»

Девушки ответили: «Падмавати ужасно страдает. Никто не знает, что с ней поделать. Она не ест, ничего не пьет, и она не в состоянии спать с тех пор, как завидела одного охотника в лесу. Ее отец и мать приводили к ней разных докторов, которые могли бы предложить самое лучшее лечение. Но ничего не помогает. Они позвали риши и мудрецов, но никто не знает, что делать. Все они считают, что это – какое-то беспокойство ума».

Бакула Деви сказала: «Тогда мне тоже нужно помолиться».

Переодетая гадалка

Тем временем Шриниваса думал: «Мне тоже нужно пойти, чтобы помочь Бакуле Деви устроить Мой брак». И он переоделся в цыганку-гадалку. Он вошел в город Нарайанпур и начал призывать: «Я – цыганка-гадалка! Я могу предсказать судьбу любому желающему». Жители города рассказали о ней царице. Она подумала, может быть она сможет рассказать, что происходит с Падмавати. Царица немедленно отправила за ней. Таким образом, Шриниваса, переодетый в цыганку, вошел во дворец.
Он сказал: «Вы должны принести Мне все пренадлежности для совершения пуджи. Затем приведите ко Мне свою дочь».

Падмавати села перед Ним. Цыганка была настолько красива, что Падмавати не могла отвести от нее глаз. Ее сердце говорило ей: «Это – мой Господь».

Затем цыганка вошла в транс и начала рассказывать о будущем. «О, эта Падмавати – на самом деле сама Богиня процветания. Некоторое время назад она находилась в саду вместе со своими подружками. В то же время в сад вбежал дикий слон и напал на нее. Она ужасно испугалась. Но туда приехал благородный охотник и спас ее. Тот охотник – Сам Верховный Господь Вишну, и Падмавати влюбилась в того охотника. Теперь Падмавати думает, что охотник исчез навсегда. Она не знает, что охотник плачет и страдает от разлуки с Падмавати! Она снова будет счастлива, если они воссоединятся в браке. Я вижу, что бракосочетание состоится очень скоро. На самом деле, мать Господа собирается приехать сюда, чтобы предложить женитьбу».

Царица пришла в изумление, услышав эти слова. Сразу же после того, как ушла цыганка, туда приехала Бакула Деви. Она была очень красивой старой женщиной, потому царица почтительно приняла ее во дворе как гостью. Бакула Деви сказала: «Я пришла к тебе с предложением. Верховная Личность Бога, Кришна, низошел в этот мир и живет на склонах горы Венкатадри. Он живет в муравейнике. Но даже при том, что Он живет в муравейнике и ничего не имеет, Он – повелитель всей вселенной. Он желает получить руку вашей дочери Падмавати. Примите, пожалуйста, это предложение».

Дхарани Деви ответила: «Позволь мне, пожалуйста, обсудить это со своим мужем, царем». Затем она рассказала все царю». «Неужели Верховная Божественная Личность живет на в горах Шешадри? Мы никогда не слышали об этом».

Царь расспрашивал об этом своих министров. Они ответили: «Есть один великий мудрец по имени Гуру Шука. Спроси его, он наверняка знает».

Царь спросил Шуку. Гуру Шука сказал: «Шриниваса – Господь Вайкунтхи. Он спустился в этот мир. Он живет в муравейнике. Вы должны немедленно устроить с Ним брак своей дочери.

Ссуда на брак

Наконец-то, Акашраджа, Дхарани Деви и все остальные радовались, что Падмавати нашла себе подходящую партию в браке. Шука сам дал Шринивасе пальмовый лист, где царь написал о своем желании выдать дочь за Шринивасу. Сначала Шука принес этот пальмовый лист Бакуле, а затем они вместе направились к муравейнику. Шриниваса вышел из муравейника, и Шука прочитал письмо. Услышав содержание письма, Бакула Деви испытала трансцендентное счастье, что увидет свадьбу Господа в этом воплощении. Шриниваса написал ответ на это предложение.

Короче говоря, Шриниваса позвал Гаруду и Ананта Шешу и попросил, чтобы они разнесли приглашения всем преданным и риши по всей вселенной. Все они прибыли на этот холм и помогли Господу провести брачную церемонию, так как они очень хорошо умели это делать. Тут Господь Брахма увидел Господа Шринивасу, сидящем на краю муравейника с очень грустным лицом. Брахма спросил, что случилось. Шриниваса ответил: «У меня ничего нет. Мне нужно будет накормить миллионы гостей, а что говорить о гирляндах и достойном приеме!»

Брахма сказал: «Нет проблем. Ты можешь взять ссуду у Куверы. Он здесь. Он же - казначей полубогов». Брахма позвал Куверу: «Дай, пожалуйста, Господу Шринивасе ссуду».

Кувера сказал: «Какая ссуда! Он – Господь всей моей жизни. Он - владелец. У него есть все. Я тотчас же соберу все небесное богатство и пошлю их Твоим лотосовым стопам, стопам моего Господа!»

Господь Шриниваса ответил: «Нет, Я дал все это богатство тебе, потому оно мне не принадлежит. Оно не мое. Живя в этом мире, Я должен жить в соответствии с обычаям этого мира. Ты даешь Мне эту ссуду, и Я обещаю выплатить тебе обратно это количество и процент в добавок. Тогда Брахма составил контракт. Шриниваса подписал его. Контракт подписали также несколько свидетелей.

Вот по какой причине этот храм настолько богат. Потому что Господь попросил всех преданных приехать на даршан и помочь Ему возместить ссуду Кувере, кладя свое богатство в хунди (особое место, куда кладут пожертвования). Прихожане кладут много денег в хунди. Они с большим вдохновением делают здесь пожертвования.

Но даже тогда, когда все эти необходимые приготовления были сделаны, Брахма увидел, что Шриниваса все еще оставался недовольным. Господь сказал: «Я несчастлив из-за разлуки с Лакшми, которая все еще пребывает в Колхапуре, совершая тапасью».

«Почему же Ты не позовешь ее сюда?»

«Единственное, что Я могу сделать для того, чтобы увидеть ее здесь, - это разработать план».

Он отправил посыльного, который сказал Лакшми: «Господь находится на Горе Шешадри. Он сильно болен. Его здоровье совсем плохое. Он немедленно желает видеть тебя!»

Лакшми воссоединяется с Господом

Услышав эти слова, Лакшми прибыла сюда из Колапура и увидела тысячи и миллионы полубогов, мудрецов и риши, которые делали необходимые приготовления к браку. Она подумала, что все они здесь, потому что Он болен. Она так расстроилась. «Мой Господь болен, и все эти люди здесь, а меня так долго не было, в то время как я могла приехать сюда и помочь Ему. Где же Он?» Господь Шриниваса притворялся больным. Два полубога поддерживали Его также, как больного человека, когда Он шел к Лакшми Деви. Она сказала: «Мой Господь, что с Тобой не так? Прости меня за то, что меня так долго не было здесь! Чем я могу Тебе помочь?»

Он ответил: «На самом деле Я не болею. Все в порядке, Лакшми Деви».

«Тогда почему здесь собралось так много людей?» И тут она поняла. «Я знаю, почему Ты позвал меня. Теперь Ты наконец-то исполнишь свое обещание Ведавати. Все эти люди собрались здесь по случаю Твоего брака. Вскоре Ты женишься на Ведавати, воплотившейся как Падмавати. Я очень счастлива этому событию, поскольку она принесла великую жертву. И сделала она это для того, чтобы понравиться Тебе. Когда я была в облике Ситы, я оказывала Тебе всяческую поддержку, чтобы Ты женился на ней. Я буду счастлива стать ей названной сестрой. На самом деле, я помогу Тебе совершить церемонию омовения для этой женитьбы».

Когда все гости, царицы и мудрецы увидели, как помогает Лакшми Деви, они почувствовали большую радость. Лакшми отправилась для того, что помочь Господу Шринивасе совершить церемонию омовения. По окончании церемонии омовения Он украсил Себя надел роскошные одежды и украсил Себя драгоценностями. Тем временем Агни и Варуна стали шеф-поварами. Кто же еще мог ими стать?» Агнидева и Варуна – чили и жидкие ингредиенты. Они приготовили большой пир для миллионов людей. И Ваюдева отвечал за раздачу прасада. Господь посмотрел на всю приготовленную бхогу и сказанный: «Теперь все эти блюда нужно предложить».

Брахма спросил: «Кому нужно все это предлагать?»

Пир предложили Господу Нарасимхе

Шриниваса ответил: «Всю эту бхогу нужно предложить Господу Нарасимхадеву». Блюда предлагались Ахобалам Нарасимхадеву. Именно по этой причине между этими двумя святыми местами есть особая связь. Каждый год, в день свадьбы, храм Баладжи посылает большое пожертвование в храм Ахобалам Нарасимхи с целью выразить признательность за принятие подношения в день свадьбы Господа Шринивасы. Господь Нарасимхадев превратил всю бхогу в маха-прасад, потому что Шриниваса, хотя Он и является Господом, действовал как человек. На его свадьбе присутствовало множество людей, ряды, заполнившие все семь холмов. Ваюдева очень хорошо служил им всем. У него большой опыт в этом деле.

Тогда еще была процессия в Нараянпур. Акашраджа и Дхарани Деви приветствовали Шринивасу и его окружение. Дхарани Деви пригласила Падмавати подняться к ней. Во время этой замечательной свадьбы молодые обменялись гирляндами. Празднества длились одиннадцать дней. Тогда Бакула Деви сказала Господу, что пришло Ему время возвращаться обратно в свою обитель. Поскольку Господь жил в муравейнике, приглашать туда Падмавати была не очень хорошая идея. Так что они решили поселиться возле хижины отшельника Агастьи Муни на Тирумале. Баладжи ки! Джай! Падмавати Ки! Джай!

Появление Божества Баладжи



В том месте жили много девов. Каждый день туда приезжало множество людей для того, чтобы поклониться Их Светлостям. Долгое время там совершалось поклонение, и Кали-юга была исполнена блаженства. Многие люди общались с самим Господом.

Через некоторое время Господь сказал: «Я хочу вернуться на Вайкунтху. Я уже достаточно долго побыл здесь». Все священники стали умолять Его оставить им Божество. Тогда неожиданно для всех Господь у всех на глазах превратился в Божество. Это и есть Баладжи. Харибол!

Это божество никто не делал. Это Он Сам и есть. Это божество – самопроявленное. Другие Божества делали преданные и потом устанавливали. Но это божество – мула-виграха, самопроявленное божество. С того времени они поклоняются Господу в этом месте, однако с того времени прошли миллионы лет.

Какое-то времени там вообще не было никаких храмов. Эта гора была такой священной, что сюда даже приходил Рамануджачарья. Он поднимался на эту гору не стопами, а на коленях. В то время лестниц еще не было.

Историю рассказал ЕС Джаяпатака Свами.

Поделиться с друзьями