Шрила Прабхупада: В предыдущем стихе объяснялось, что вы не можете удовлетворить Господа никаким материальным богатством, ни тем, что вы стали квалифицированным брахманом, который обладает 12-ю возвышенными качествами. Ничто из этого не может удовлетворить Господа. Господа можно удовлетворить только любовью и преданным служением. Почему?

Можно тогда задать вопрос, почему же тогда строятся эти замечательные храмы, церкви и на это тратится так много денег? Разве это не удовлетворяет Господа? Почему люди тратят так много денег на это? Современные экономисты говорят, что это непродуктивные вложения. Ведь если вы строите огромный храм, например в Индии, - у нас очень много храмов. Особенно в Южной Индии. И каждый из этих храмов подобен форту, очень большому форту, крепости. Есть один храм в Ранганатхам, территория этого храма несколько миль и в этом храме 7 ворот. Это очень большой храм. Но также есть и много других храмов.

В вашей стране тоже много красивых церквей. Я путешествовал по всей Америке, и я видел очень большие церкви. Здесь, в Монреале тоже есть много больших церквей. Так почему же люди тратят так много денег на это, несмотря на то, что современные экономисты говорят, что это непродуктивные вложения? Церкви, храмы и мечети строили с незапамятных времен. Люди вкладывают в это свои деньги, деньги, заработанные тяжким трудом. Зачем? Это всё впустую? Это непродуктивное вложение? Нет! Те люди, которые говорят так, не знают, насколько продуктивны эти вложения. Поэтому в этой безбожной цивилизации люди прекратили строить красивые храмы. Во Вриндаване есть храм Говиндаджи, он состоял из семи ярусов. Четыре верхних яруса были разрушены Аурангзебом из политических соображений, но три яруса стоят до сих пор. Если вы поедете туда, то вы увидите, с каким чудесным мастерством отделан этот храм. Что же это означает, что те цари, те богачи, были просто глупцами? А в нынешнее время мы очень разумны? Нет! Они не были глупцами. Прахлада Махарадж объясняет это в своих молитвах наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно /ШБ 7.9.11/ - вы не можете удовлетворить Верховного Господа, построив красивый храм, но тем не менее, Он доволен этим, тем не менее Он доволен. Ниджа-лабха-пурно - Он полностью удовлетворён в себе, поскольку Ему ничего не нужно.

Это нам что-то нужно. Предположим, я снимаю маленькую квартиру, и если кто-то говорит мне: "Свамиджи, я построил замечательный храм, который подобен дворцу. Переходите жить туда". Я буду очень признателен ему за это предложение. Но разве Кришна, или Бог, отреагирует на это также? Он может создать так много замечательных планет. Не то что одну или две, а миллионы и миллиарды со множеством прекрасных океанов, холмов, гор, лесов. Планеты, полные живых существ. Зачем же Ему желать получить какой-то храм, который я построил? Нет, Он не стремится к этому. Но суть в том, что эти глупцы и эти негодяи, которые считают, что этот мир предназначен для их наслаждения, и что эти деньги принадлежат им. Здесь говорится авидуша - это означает негодяй, тот, у кого нет никакого образования. Человек без всякого образования. Постойте, но у них же есть все эти университетские дипломы, а вы говорите, что у них нет образования. Да. У них нет образования.Почему? Потому что у них нет духовного образования. А видуша, манам джанад авидушах каруно врините /ШБ 7.9.11/.

Когда Кришна или Бог говорит "Дай мне это". Например, в образе Ваманадевы Он просил что-то у Бали Махараджа и он говорил ему: "Мой дорогой царь, не дашь ли ты мне немного земли?". Духовный учитель Бали Махараджа был демоном и он запретил Бали Махараджу обещать что-то Ваманадеву, потому что он Вишну. Он говорил: "Он заберёт у тебя всё". Это замечательная история. Кто-то из вас может быть знает о том, как Бали Махарадж стал великим преданным Господа. И здесь говорится манам джанад авидушах каруно врините. Всё, что Он желает принять от любого человека, в том случае если это преданный. Господь не принимает ничего от непреданного. Об этом ясно сказано в Бхагавад-Гите. П атрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати /БГ 9.26/. Здесь говорится ниджа-лабха-пурно. Он настолько богат, что Ему не к чему стремиться. Он обладает всем во всей полноте шад-айшварйа пурна /Вишну-пурана, 6.5.47/.

Он обладает всеми шестью достояниями во всей полноте. Он самый богатый, самый мудрый, самый известный, самый сильный, самый влиятельный и самый отречённый. В Нём есть всё во всей полноте. Тогда почему же Он просит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати /БГ 9.26/? Он так богат, у Него так много разных достояний и всё равно Он просит: "Дай Мне немного воды, небольшой цветок, небольшой плод. Если ты предложишь Мне эти вещи с любовью и преданностью, Я приму это и съем". Дело в том, что мы потеряли нашу преданность, нашу веру в Бога, поэтому Он просит у нас эту любовь, эту веру. Ему не нужны ваши деньги. Он уже и так богат, что вы можете дать Ему? И вообще, что принадлежит вам? Вам не принадлежит ничего. Вы вышли из чрева своей матери с пустыми руками и когда вы будете умирать, вы уйдёте из этого мира также с пустыми руками. Так что же принадлежит вам? Вам не принадлежит ничего - это факт. Вы пришли сюда всего на несколько дней. Но просто будучи покрыты иллюзией, вы думаете: "Это моё», - вот и всё. Это называется майя. На самом деле вам не принадлежит ничего. Всё принадлежит Богу или Кришне, но вы заявляете, что это принадлежит вам и это ваша майя. Поэтому здесь говорится манам джанад авидушах каруно врините /ШБ 7.9.11/.

По Своей беспричинной милости иногда Господь просит: "Дай мне это". Например, иногда отец просит своего ребёнка: "Мой дорогой мальчик, дай мне пожалуйста небольшой кусочек от твоего торта". И если ребёнок очень любит своего отца, то он сразу же даёт ему этот кусочек торта, а иногда он отказывается: "Нет! Я не дам тебе". Точно так же Кришна. У Него есть всё во всей полноте, почему же Он просит что-то у вас? Он просит вашей любви, вот и всё. Когда Кришна хочет от вас какого-то служения или просит у вас что то, это не означает, что Он нуждается в этом. Он не нуждается в этом, но Он нуждается в вашей любви, потому что вы забыли, как любить Бога, как любить Кришну. Вот ради этого Он просит что то.

И есть одна история: "Как то раз какой то саньяси пришёл к домохозяину. Обычно саньяси ходят к домохозяевам и просят милостыни. Саньяси не являются попрошайками или нищими, но они представляются, как нищие, чтобы домохозяин принял их и воспользовался их знанием, то есть получил от них какое-то знание. Саньяси не являются нищими. И вот один такой саньяси пришёл к домохозяину, а его жена сказала: "Этот нищий ходит от двери к двери. Дай ему немного пепла". И тогда саньяси ответил: "Хорошо! Дайте мне немного пепла и пусть с этого начнется ваше милосердие". И точно так же, когда Кришна хочет чего-то. Когда Он говорит: "Дай Мне немного воды, небольшой цветок, небольшой плод". Это не означает, что Он выпрашивает у вас что-то. Он просто пытается побудить вас предлагать Ему всё, что Ему и так принадлежит: ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат /Ишопанишад, мантра 1/.

В Ишопанишад нам даётся указание: "Всё, что вы видите вокру,г принадлежит Ише, Верховному Господу. Всё, что вы видите вокруг, всё, что у вас есть, это не принадлежит вам, - это принадлежит Богу". Т ена тйактена бхунджитха - это первый стих в Иша-Упанишад. Тена тйактена бхунджитха - вы можете наслаждаться только тем, что вам даётся как прасад. М а грдхах касйа свид дханам. И не посягайте на чужую собственность. Таково наставление Ишопанишад. Но мы забыли об этом. И то, что мы должны пытаться предлагать всё, что у нас есть, Кришне - это самое начало обучения нас этому принципу, что всё принадлежит Богу. Кришна готов принять от вас немного воды, небольшой цветок, небольшой листок или плод. Практически это ничего не стоит, но когда вы начнёте давать что то Кришне, придёт такое время, когда вы будете готовы отдать Кришне всё подобно гопи. Таков процесс сарватмана. Сарватмана - означает всё. Это и есть наша естественная жизнь.

Когда мы находимся в таком сознании, что "Мне не принадлежит ничего, всё принадлежит Богу и всё предназначено для наслаждения Бога, а не для моего чувственного наслаждения". Это и называется сознание Кришны. Сознание Кришны означает - находиться в реальности. Когда мы заявляем "Это принадлежит мне. Это моё" - это называется моха - иллюзия. А хам мамети джанасйа мохо 'йам /ШБ 5.5.8/ - это концепция "моё" и "я" и это когда вы находитесь в иллюзии. Джанасйа мохо 'йам. Весь мир движется под воздействием этой иллюзии. "Я являюсь этим телом и я монарх всего, что я вижу вокруг". Вот такая философия. Всё, что я могу приобрести - это моё. Но это ложно, это неправильно и это называется иллюзия. Поэтому мы должны пытаться давать что-то Кришне, а не просить у Него что-то. Потому что Он и так даёт нам всё и не нужно даже спрашивать об этом. Даже не нужно спрашивать об этом. Люди ходят в храм или в церковь и просят там хлеб насущный, но птицы и животные не имеют ни церквей ни храмов и не просят у Бога хлеба. Как же они получают свой хлеб? Поэтому согласно Шримад-Бхагаватам не существует на самом деле этой "хлебной проблемы". Единственная проблема в том, что мы забыли наши взаимоотношения с Богом.

Тасйаива хетох прайатета ковидо /ШБ 1.5.18/. Поэтому наставление Бхагаватам таково: "Просто попытайся возродить свои утраченные взаимоотношения с Богом (Кришной)".

Эти взаимоотношения никогда не исчезают, но иногда они оказываются покрытыми. Как например сумасшедший сын забывает своего отца, свою мать, свой дом и уходит. Но взаимоотношения между сыном и родителями не могут быть утраченными. Как только сын возвращается домой, родители очень хорошо встречают его. Подобным же образом все мы сыновья Верховного Господа. Мы забыли нашего Отца, и мы забыли наши взаимоотношения с ним, и мы, беспомощные, болтаемся в этом материальном мире. Но если мы возродим наше сознание, или сознание Кришны. Если мы вспомним "Мой дом в духовном мире. В этом материальном мире я чужестранец". Как чужестранец путешествует из одного места в другое, я также меняю своё тело и перехожу из одного тела в другое, с одной планеты на другую. Но в этом материальном мире мы не сможем найти какого-то постоянного пристанища. Таково наше положение.

Сознание Кришны означает занять правильное положение в изначальном сознании, в таком сознании, что все мы сыновья Бога - Кришны. Что у нас есть вечные взаимоотношения с Ним и что Он самый богатый. У сына богатого человека нет нужды ни в чём, всё ему дается в изобилии, как например американцам. Молодые люди Америки и многих других западных стран принадлежат к богатым нациям и фактически у них нет нужды ни в чём, но несмотря на всё это, почему же они теряют всякую надежду в жизни и не могут найти выхода?

Потому что эти материальные нужды это ещё не всё. Существуют также и духовные нужды, и если эти духовные нужды не удовлетворяются, если мы не возрождаем эти духовные взаимоотношения мы не сможем быть счастливыми. Для того чтобы сделать нас счастливыми, Кришна говорит: "Начни с того, что попытайся предлагать Мне небольшой цветок, немного воды, небольшой плод" /БГ 9.26/.

Например, если вы украшаете свое лицо, то вы не сможете просто так увидеть, насколько стало красивым ваше лицо. Вы не сможете увидеть лицо, но когда вы ставите перед своим лицом зеркало, то в этом зеркале вы увидите отражение своего лица и вы оцените, как хорошо оно украшено.

Здесь приводится тот же самый пример. Мы являемся отражением. Мы являемся отражением Бога, как в Библии сказано:" "Человек создан по образу и подобию Бога", а не наоборот - "Бог создан по образу и подобию человека". Нет, это ошибка. Современные атеисты утверждают, что мы выдумываем форму Бога в соответствии с нашей собственной формой. Например Кришна и Радха. Изображение Кришны и Радхи. Они утверждают, что мы создали форму Кришны и может быть она и очень красива, но мы создали её в соответствии с нашей формой.

В действительности это не так. Библейская истина гласит, что человек создан по образу и подобию Бога. У Бога есть две руки, и поскольку мы сыновья Бога, то у нас тоже есть две руки. Например у вашего отца две руки и у вас тоже две руки, то есть вы были созданы по образу и подобию тела вашего отца, а не так, что тело вашего отца создано по образу и подобию вашего тела. Это логично, это рационально.

Точно также и тело Бога не создано в соответствии с формой вашего тела. Наоборот, ваше тело создано в соответствии с формой тела Бога. Но наше тело материально и поэтому мы должны менять эти тела, но когда мы поднимаемся на духовный уровень, мы получаем тело такое же, как у Кришны, которое вечно, полно блаженства и полно знания. Это называется сознание Кришны и здесь говорится йад йадж джано бхагавате /ШБ 7.9.11/.

Всё, что вы предлагаете Кришне. Можно видеть, что мы предлагаем так много замечательной пищи Кришне и может показаться, что Кришна ничего не ест и этот прасад раздаётся преданным. Всё, что мы предлагаем Верховному Господу, Он принимает, хотя Он и не нуждается в этом. Он одухотворяет эту пищу и она предназначается для вас, так что выигрываете вы. Когда вы предлагаете какую то замечательную пищу Господу, то потом вы можете принять этот прасад, так что на самом деле выигрываете вы и вы выигрываете вдвойне. Во-первых, вы вкушаете замечательную пищу и в то же самое время вы возрождаете своё духовное сознание.

"Какое бы почтение вы ни оказывали бы Господу, что бы вы ни давали Ему - Он наслаждается этим". Этим наслаждается Он. Как это происходит? Тот же самый пример: "Вы украшаете своё лицо, но вы не можете видеть, насколько красивым стало ваше лицо, но если вы поставите перед собой зеркало, то вы увидите в нём, что вы очень хорошо украсили лицо и точно так же, если вы украшаете Верховного Господа Кришну. Такова традиция храмового поклонения. Если вы очень красиво украшаете храм, если вы очень замечательно украшаете Божество, если вы предлагаете Божеству самую лучшую пищу. Вы будете чувствовать удовлетворение и чем больше и лучше вы будете делать это, тем больше вы будете чувствовать удовлетворения. Это не является чем-то непроизводительным. Это духовно очень производительный процесс".

Йад йадж джано бхагавате видадхита манам прабхур ишвара /ШБ 7.9.11/. Прабху означает Ишвара, Господин, контролирующий. Если какой-то человек является владельцем хозяином, или управляющим большого предприятия, что ему может предложить рабочий? Ведь он и так уже является владельцем этого предприятия. Относительно этого предписания, которое даётся в шастрах, что вы должны предлагать Кришне или Богу всё, что у вас есть.

Не нужно глупо полагать, что Бог нуждается в этом. Это в ваших интересах. Чем больше вы даёте Богу, тем больше блага вы получаете. Это в ваших интересах, но глупые люди не знают об этом. Поэтому Господь в образе Ваманадевы приходит к Бали Махараджу и просит у него что-то и его представители, преданные Бога - саньяси, также приходят и просят: "Мой дорогой Господин, пожалуйста, пожертвуйте нам немного на наш храм". Не нужно считать, что он нищий, это делается для блага этого человека который даёт деньги. Ведь он тратит свою жизнь впустую, занимаясь чувственным наслаждением, и к нему приходит этот представитель Бога и берёт у него немного денег, которые он потратил бы на деятельность, за которую обычно идут в ад. Но эти деньги предлагают Божеству и таким образом этот человек будет спасён. "Если вы предлагаете что то Богу с желанием или без желания - это пойдёт на ваш вечный счет, вечный счет". С валпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат /БГ 2.40/.

Даже если вы сделали что-то совсем небольшое, это действует так чудесно, что порой это может спасти вас даже от самой величайшей опасности. Например, Аджамила был сыном брахмана. Это был замечательный мальчик. Когда он подрос, он женился и он вёл себя так, как ведет себя порядочный брахман. Однажды он пошёл в лес, чтобы набрать там цветов и дрова для своего отца. Он помогал своему отцу, который поклонялся Божествам. И вот по пути он увидел, что какой то шудра со своей женой без всякого стыда обнимались и целовались и этот молодой человек привлёкся этой сценой. Поэтому в Индии и существует этот запрет, что любовные взаимоотношения не должны происходить прямо на улице. Это не очень то цивилизованно. В Индии это вообще не разрешается, это считается неприличным и за это могут наказать по закону. Но здесь практика иная и здесь совершенно по-другому. Почему же ведические писания так строго подходят к этому? Здесь даётся пример: "Молодой человек проходил мимо по дороге и он увидел как другой молодой человек и девушка обнимались и естественно это возбудило его". Конечно же никакой человек из высшего сословия не будет прямо на улице обниматься и целоваться, но этот человек был шудрой и Аджамила стоял там и смотрел на эту шудрани, так по-другому называют женщину из сословия шудр. И это приводило его в ещё большее возбуждение и потом он нашёл её и стал обнимать и целовать её, он очень привлекся ей.

Впоследствии он оставил свою жену, дом, отца, мать, стал пьяницей и отдал всё этой проститутке. И когда он был уже совсем старым, когда он уже больше не мог зарабатывать обманом, когда он уже не мог больше приносить деньги этой женщине, она выкинула его на улицу. Ведь она не была его законной женой, она была проституткой и он перестал нравиться ей. Однако у этого человека был маленький сын, которого звали Нарайана и когда он оказался в этой опасной ситуации, когда пришёл момент смерти, он попросил своего маленького сына Нарайану: "Мой дорогой мальчик, пожалуйста подойди ко мне" и когда он произнёс это имя "Нарайана", он вспомнил того Нарайану, которому он поклонялся в молодости, потому что его отец воспитывал его как брахмана. Он воспитывал его так, чтобы он стал преданным Нарайаны, но к сожалению, его ввела в заблуждение эта проститутка, но тем не менее, он был спасён в последний момент. И это подтверждается в Бхагавад-Гите свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат /БГ 2.40/.

"Для всякого, кто воспевает Харе Кришна, даже и в течение одной секунды, это никогда не пройдёт даром". Это подействует когда-нибудь. Это подействует и это подействует так замечательно, что в какой-то момент он будет спасён от величайшей опасности. Кое-кто из моих учеников уже имел такой опыт. Здесь сидит одна девушка, и она имела такой опыт. Однажды на неё напали какие то негры и она стала повторять Харе Кришна, и она была спасена. Так что все эти вещи реальны. Существует множество примеров этого." Свалпам апй асйа трайате махато.

Поэтому если вы предлагаете что то Кришне, небольшой цветок, небольшой плод, немного воды или если вы немного повторяете Харе Кришна, или если вы общаетесь с преданными хотя бы одну секунду - это никогда не пройдёт впустую. Поэтому мы открываем так много центров сознания Кришны с той целью, чтобы дать шанс этим забывчивым людям, дать им сознание Кришны. Это не какой-то бизнес, это благотворительное учреждение, это больница, где лечат материальную болезнь. Но к несчастью, люди не очень то стремятся воспользоваться этой возможностью, но те, кто удачливы. Бхагйаван - только удачливые люди. Об этом также говорится в Бхагавад-Гите: йешам тв анта-гатам папам /БГ 7.28/.

"Тот, кто полностью освободился от всех греховных реакций, такой человек может принять сознание Кришны". Но дверь открыта для каждого, каждый может прийти сюда и петь Харе Кришна. Это не очень сложно. Также мы здесь раздаём прасад, поэтому воспользуйтесь этим и получите благо в сознании Кришны! Спасибо.

Нанда Кишор: Если живое существо становится чистым, если оно очистилось, то его называют сат, чит, ананда, то есть оно обладает совершенным знанием. И Кришна также сат, чит, ананда. Означает ли это, что у живого существа столько же знания, как у Кришны?

Шрила Прабхупада: Нет. Живое существо может быть всегда введено в заблуждение майей, но Кришна никогда не может быть введен в заблуждение майей. Такова разница между Кришной и живым существом.

Нанда Кишор: Но то знание, которым обладает чистый преданный, это совершенное знание?

Шрила Прабхупада: Нет. Его знание не может быть таким же совершенным, как знание Кришны всё равно. Это невозможно. Потому что вы неотъемлемая частица Кришны. Например, капля океанской воды и вся вода в океане. Качественно они равны, но по количеству и размерам они отличаются. Точно также знание Кришны и ваше знание отличаются по количеству, по размерам. Он обладает всем знанием. Он полон знания. Вы тоже полны знания, но не в такой же степени, как Кришна. Особенно когда вы покрыты и живете обусловленной жизнью. Всё ваше знание покрыто, даже то частичное знание, которым вы должны обладать, также покрыто. Поэтому вы находитесь в иллюзии.

Поскольку мы небольшие частицы, мы подвержены к тому ,чтобы быть покрытыми иллюзией. Например небо и Солнце. Иногда Солнце покрывается облаками. Облако покрывает небо на несколько миль или облако покрывает глаза живых существ, таких как мы. Но облако не покрывает Солнце или всё небо. Это невозможно. Но облако покрывает какую то часть неба, и поскольку мы очень незначительны, то если облако распространяется всего лишь на десять миль, то мы думаем, что Солнце теперь покрыто. Но Солнце никогда не бывает покрыто.

Точно также иллюзорная энергия не может покрыть Кришну, но она может покрыть вас. И мы находимся в этом покрытии, в этом положении и поэтому мы забыли наши взаимоотношения с Кришной. И теперь по милости Кришны мы можем убрать это покрытие или мы можем выйти к солнечному свету, не думайте, что облака покрывают Солнце. Если вы отправитесь туда, где нет облаков, то вы можете получить полное благо, которое даёт солнечный свет. Подобным же образом мы должны найти такое место, где наше понимание не покрыто облаками. Наше понимание должно быть ясным и тогда вы будете чувствовать удовлетворение под этим светом.

Хамсадута: Свамиджи, в одной из книг профессора Санйала говорится, что ум это орган души. Это правильно? Я всегда считал, что ум это часть тонкого тела, тонкого материального тела.

Шрила Прабхупада: Нет, это орган души, орган "я".

Хамсадута: Но он покрыт материальной энергией.

Шрила Прабхупада: Изначально у вас есть всё. У вас есть ум, эго и всё остальное. Например, когда я думаю ахам брахмасми - "Я слуга Кришны", то это тоже "эго". "Я", "я есть", но это чистое эго. Однако если я думаю "Я американец", "я индиец", "я это тело", то это не чистое эго. Это не чистое эго, но то эго - чистое. Эго всегда есть. Точно также всегда есть ум и разум, но когда они покрыты материальным осквернением - это называется майа, но когда они не покрыты материальной скверной - это ахам брахмасми. "Я слуга Кришны и я буду действовать для Кришны. Я буду жить для Кришны. Я буду есть для Кришны. Я буду готовить пищу для Кришны. Я буду петь для Кришны. Я буду делать всё для Кришны". Это уровень освобождения.

Итак, этот ум является частью души, просто сейчас он осквернен. Ум - это активный принцип. Как вы можете действовать без ума? Ум должен быть, но в настоящий момент он покрыт материальной энергией и всё осквернено. Ум осквернён и разум осквернён, эго осквернено, я сам осквернен, всё осквернено. Когда у вас жар и лихорадка, вы чувствуете боль во всем теле, высокая температура во всем теле, но когда жар проходит и уже больше нет температуры. Точно также разница лишь в сознании. Если мы принимаем материальное сознание, то это следует считать состоянием жара, лихорадки и если мы принимаем сознание Кришны, то мы сразу же излечиваемся от этой лихорадки.

Ты хочешь спросить что то? Да, можно.

Нанда Кишор: Свамиджи, описывается, что материальные элементы - это ум, разум и ложное эго. Что такое материальный ум? Другими словами есть духовный ум и материальный ум.

Шрила Прабхупада: Скажите, в чём разница между вашей материальной жизнью и духовной жизнью?

Нанда Кишор: То, что духовная жизнь для Кришны, а материальная жизнь…

Шрила Прабхупада: Да, вот в этом разница между материальным умом и духовным умом. Потому что вы думаете, что вы - это тело, и это материальная концепция. Поэтому все материально, ум, разум и отождествление. Всё это материально. Точно также если вы думаете, а думать означает ум, если вы думаете что вы принадлежите Кришне, тогда всё становится духовным и мы должны практиковать это. Это сознание Кришны. Мы должны постоянно оставаться в сознании Кришны. И ха йасйа харер дасйе /Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187/.

Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны означает иха - желание. Желание - это функция ума. Итак иха означает желание. Что же это за желание? Иха йасйа харер дасйе. Тот, кто желает заниматься служением Кришне. И вся деятельность в сознании Кришны направлена на очищение ума, разума и эго, и также всего остального. Это процесс очищения: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам /ЧЧ, Мадхья 19.170, Нарада-панчаратра/. Эти упадхи, эти отождествления являются осквернением, нечистотой. Я думаю "я - американец", "я - индиец" - это отождествление. На самом деле духовная душа не является не американской, ни индийской, ни индуистской, ни мусульманской. Поэтому нужно выбраться из этого лабиринта, из этой материальной запутанности. С арвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам.

И как можно очиститься? Тат-паратвена, когда человек отождествляет себя ахам брахмасми - "я слуга Кришны. Я - Брахман. Я - чистая душа. Я - не материя. Я - не тело". Это уровень очищения. И когда человек очистился, тогда хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате /ЧЧ, Мадхья 19.170/.

Хришика - означает чувства. Ум также является одним из чувств. Существует одиннадцать чувств. Пять чувств, приобретающих знание, и пять рабочих чувств. Ум является центром. Ум также считается чувством. Хришикена хришикеша-севанам - когда ваши очищенные чувства заняты служением хозяину чувств Хришикеше - это и называется бхакти. Таково определение бхакти. И для этого требуется ум. Вы думаете "Я буду украшать Кришну вот таким образом" - это функция ума, но когда вы думаете "Я буду украшать самого себя, вот такого-то и такого-то, вот таким образом" - это майа! Но ум всегда остается с нами. Иногда он действует для майи, но когда он действует для Кришны - он очищается. Таким образом, не нужно ни от чего отказываться в сознании Кришны. Всё нужно очищать. Таков процесс сознания Кришны.

Малати: Некоторые люди, когда они отправляются обратно к Богу, могут помнить свои прошлые жизни в уме. Я думала, что ум остается.

Шрила Прабхупада: Нет. На самом деле ум переносит вас в следующее тело, так что ум отправляется вместе с вами. Материальный ум, материальное эго, материальный разум становятся нулём, исчезают, когда вы полностью освобождаетесь. И с этого момента начинает действовать ваш духовный ум. Это не очень сложно понять. Кто-то действует под впечатлением, как например один из моих учеников. Прежде действовал под таким впечатлением, что он француз и он делал то, что на самом деле губительно для него. Но теперь он думает "Я принадлежу Кришне". Он прекратил заниматься всей этой ерундой. Когда он думал, что он француз там же был и его ум, но теперь он думает "Я слуга Кришны" и там же находится его ум. Но разве есть какая-нибудь возможность жить без ума?

У вас больше нет никаких вопросов? … Это мальчик?

Хамсадута: Нет это девочка.

Шрила Прабхупада: А, это девочка. Хорошо. Другие вопросы.

Малати: Я не понимаю, как материалистичные люди могут помнить свои прошлые жизни если у них материальный ум?

Шрила Прабхупада: Материальный ум нужно лечить духовным лекарством и тогда материальный ум станет духовным. Тот же самый пример: "Если у человека расстроился желудок от того, что он выпил слишком много молока, врач прописывает ему другой молочный продукт, творог и он излечивается".

Точно так же движение сознания Кришны - это лекарство, которым мы вылечиваем ум, занимая его Кришной и тогда он освобождается от материальной скверны и это на самом деле происходит так. Те, кто принимает это лекарство, ощущают как это происходит…

Почему дверь закрыта? Откройте.

Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.9.11, 11 августа 1968, Монреаль.

Поделиться с друзьями