История камня Сьямантака: Кришна – противник кастовой паразитической системы

Если с непредвзятостью посмотреть на ряд индийских книг, таких как Махабхарата и Вишнупурана, то можно отметить, что в них порицается златолюбие, двуличие и политическая хитрость.

И действительно, в этих книгах показана хитрость высших сословий, осуждаются гонения на тех, кто отвергает культ золота и почитания господ. В целом в этих книгах отвергается культ поклонения господам. Хотя в Бхагавад-гите упоминается позорная кастовая рабская система, но при этом она не называется дивьям, божественной (майа сриштам – природой сотворенная). В этих книгах боги прославляются, а противники кастовой системы предстают в несколько нелепом виде, как Карна в Махабхарате.

В этой связи особенно можно отметить такое сочинение Бхактиведанты Свами, основателя Международного общества сознания Кришны, как «Кришна – Личность Бога или Источник вечного наслаждения».

В этой книге прославлен Вриндаван, Кришна Вриндавана, простая жизнь жителей Вриндавана. Эта идиллия омрачается приходом многочисленных слуг Камсы, различных демонов, которые беспокоят жителей Вриндавана в своих попытках убить Кришну. Кришна в детстве представлен как герой и спаситель жителей Вриндавана. Это больше похоже на игру, где добродетели в лице Кришны сражаются с пороками в лице демонов – слуг Камсы. И конечно, Кришна побеждает Камсу. Это замечательный целительный миф.

Священные Писания об истинной важности Женщин

Женщины – Богини, Женщины – дыхание Жизни, Женщины – сокровище. Всегда пребывай с Женщиной, чужой или своей.
(Кали-тантра 4.14, 8.10; Каулавали-нирнайа 10.88; Йони-тантра 7 гл.)

Женщины – божественны, женщины – творение, женщины даруют счастье. О Богиня, всё что есть в этом мире, пребывает в форме женщины. Каждая женщина должна почитаться всем миром.
(Шактисангама-тантре Кали-кханда 3.142-143)

Женщины – это Небеса, женщины – Дхарма, женщины – пламя преображающее. Женщины – Будда, женщины – Сангха, женщины – уводящая за пределы Мудрость.
(Чандамахарошана-тантра 8.30)

О Богиня, все Видйи – Твои части, а в мире Ты явлена в женщинах.
(Маркандейа-пуране Деви-махатмйа 11.6)

Истинное служение – это выполнение собственных обязанностей и вечный поиск Бога

Люди, ищущие Бога, стремятся постичь свое предназначение. Это действительно важно, так как истинный служитель Бога обязан прекрасно знать о своем истинном предназначении. В этом плане незаменим личный опыт искателя. Бог помогает тем людям, которые заняты поиском собственного предназначения в служении Богу. Для обретения такого опыта человеку необходима помощь того, кто действительно получил полноценный опыт служения Богу, кто выполняет те обязанности, которые даровал ему Сам Бог. При этом связь с каким-либо религиозным институтом может помочь искателю в постижении традиции, ритуальной стороны религии, помочь в обретении социальной защиты и психологического равновесия. Но очень часто служители культов и последователи религиозных традиций бессильны в том, чтобы помочь верующему продвинуться до стадии непосредственного лицезрения Бога и общения с Ним.

Причин тому несколько. Во-первых, это личная незрелость лидеров какого-либо религиозного института. Такие незрелые лидеры склонны создавать образ регулируемой ими религиозной организации, который они стремятся внедрить в умы своих сторонников и подражателей. Этот образ начинает усиленно накачиваться вниманием верующих и энергией их поклонения. В результате этого, вместо реального общения с живым Богом верующие получают общение с эгрегориальной сущностью, образом «идеального» конфессионального божества, который существует исключительно у них в уме, и который имеет свойство ограничивать их в их реальном общении с теми людьми, которые не контактируют с этим эгрегором узкоспециализированной религиозной организации. В результате ограничения живых контактов с природой, человеческим сообществом и своей внутренней природой сторонники религиозных культов склонны возвеличивать себя, своих кумиров – лидеров, несовершенных и ограниченных, и, в конце концов, таких людей ждет разочарование.

Разочарование приходит к ним в результате потери смысла своего служения. И действительно, если вместо живого общения с Богом человек предается своим фантазиям или слепо принимает на веру чужие фантазии, то позже ему придется столкнуться с суровой реальностью. Вследствие своих фантазий человек отрезает себя от полного целого, Высшей Реальности, которая проявляет себя в виде внутренней природы человека, внешней видимой природы, и в виде всех живых существ на планете. В результате своей оторванности от Природы человек начинает страдать, страдает его здоровье и его психика. Человек в таком мире иллюзий не может быть полностью счастлив. Он остается мнимо счастливым в своем уме, в своих фантазиях, но внутренне он подавлен, находится под диктатом религиозной традиции, и слепо повинуется воле несовершенных религиозных лидеров.

Что есть Бхакти?

Что есть Бхакти? Приходить по воскресеньям в храм? Переодеваться в индийскую одежду? Соблюдать все ритуалы, поступать как все и часто неосознанно? Приветствуя, обниматься с малознакомыми людьми? Улыбаться всем? Всеобще восторгаться при открытии алтаря? Сложив руки, смотреть на божества, изображая интенсивный молитвенный процесс внутри, при этом думая как выгляжу со стороны? Быть согласным во всем с лектором ещё до лекции? Прикидываться глуповатым перед «старшими» и быть в восторге от того, что могу себе позволить глупость, играя в религию? Тратить деньги на индийские товары, бесполезные в быту? Хотеть полететь в Индию с группой паломников под присмотром бывалых? Покупать с прилавка в храме тортики, индийские пирожки и сыр? Корректировать свой лексикон, подменяя слова «разрешение» на «благословение», «продажа» на «распространение», «захотел» на «вдохновился», и множество других слов и фраз на дежурное «харибол»? Рекламировать и продавать новичкам священные книги, не углубляясь в их изучение самому? Бесплатно работать на многочисленные религиозные проекты, направленные, в первую очередь, на привлечение свежих кадров для религиозной организации и на формирование её позитивного имиджа в социуме? Ездить раз в год на фестивали? Искать там жену или мужа? Воспринимать психический заряд от фестивальной массы как заряд Божественной Любви? Стараться развить отношения с гуру, которые вряд ли о тебе когда-то узнают? Считать назначенного гуру находящимся на уровне уттама, несмотря на то, что он зависит от управляющего религиозного совета, то есть от мирской администрации? Гордиться тем, что твой святой вид на Харинаме вызывает возмущение у падших карми? Облачившись в одежды религии, смотреть свысока на окружающий мир и людей? Свято бороться с инакомыслием и «ересью»? Объедаться вегетарианской пищей, оправдываясь тем, что она священна? Не помнить о тех, кто покинул религиозное общество? Строить дружбу на основе общей религии, а не дружить безусловно? Использовать мнение авторитетов, а самому не думать? Коротать время до кормёжки на воскресной программе, бубня себе под нос Махамантру, при этом пялясь на красивых девушек?

Если вдруг всё вышеперечисленное не является Бхакти, то почему люди, ищущие Его, всё это делают? И что же всё-таки есть Бхакти?

Роман Запорожский

Когда живое существо отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Сам Господь, даже оставаясь в теле

Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами (в материальном теле), не совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения каких-либо действий.

КОММЕНТАРИЙ: Душа, заключенная в теле, обитает в городе с девятью вратами. Деятельность тела, или, фигурально выражаясь, города, осуществляется сответственно действующим на него гунам материальной природы. Несмотря на то, что душа подчиняется условиям, порождаемым телом, она может вырваться из этих условий, если пожелает. Лишь вследствие того, что она забыла о своей высшей природе, душа отождествляет себя с материальным телом и потому страдает. С помощью сознания Кришны она может восстановить свое истинное положение и таким образом вырваться из своего заточения в теле. Поэтому тот, кто обретает сознание Кришны, сразу же поднимается выше всякой телесной деятельности. Контролируя таким образом свою жизнь, изменив направление своей мысли, человек счастливо пребывает в городе с девятью вратами. Эти девять врат описаны следующим образом: нава-дваре пуре дехи хамсо лелайате бахих ваши сарвасйа локасйа стхаварасйа чарасйа ча.

"Верховная Личность Бога, обитающая в теле живого существа, управляет всеми живыми существами по всей вселенной. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Живое существо в обусловленном состоянии отождествляет себя со своим телом, но когда оно отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Сам Господь, даже оставаясь в теле" (Шветашватара-упанишад, 3.18). Таким образом, человек в сознании Кришны свободен как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

Бхагават-гита как она есть, глава 5 (Карма-йога - действия в сознании Кришны), текст 13. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Имя настоящего врага вы никогда не узнаете

В первую очередь, мы должны перестать обижаться на то, что люди видят в нас недостатки и даже выражают своё недовольство в открытой форме. Каждый сейчас является жертвой этой проблемы и её надо принять как естественную и соответствующую нашему времени. То есть, если вас критикуют, то надо смотреть на это, как на естественное явление и не принимать это близко к сердцу. Так же, как не стоит сильно нервничать на дороге, когда вас подрезают: ну подрезают и подрезают — такое у нас движение на дорогах.

В действительности надо быть благодарным человеку, который проявляет своё недовольство открыто, так как в наше время это сродни честности и искренности. Намного хуже, когда человек носит недовольства в себе или потихоньку собирает свои негативные сведения против вас, чтобы потом в сложное время использовать это в войне против вашей идеи. Помните: тот, кто открыто с вами борется — это не враг, в Кали-югу — это друг, так как он не скрывает своего имени. Имя настоящего врага вы никогда не узнаете, а если узнаете, то уже после его смертельного удара. Так что, не зря говорится: возлюби врага своего, потому что если вы знаете своего врага — то это не враг, а самый настоящий врач, причём, врач очень эффективный и посланный Богом…

Своё поручение

На фото: Джаянанда дас строит колесницу для Ратха-ятры

Отсутствие организации формирует социалистический принцип. Там, где всё общее, там никому ничего не нужно, или нужно всем в разных направлениях. Действия людей в разных направлениях формируют хаос, а действия подобной этому храму ведущей партии формируют общую цель. Даже если общая цель прийти к Богу, то никто, сидя здесь и делая в повседневной жизни то же самое, к Богу не придёт. Его можно найти в разных местах, если честно — во всех. Нередко Его вообще искать не нужно, Он рядом. Это то, что ты по настоящему хочешь делать во благо других и себя, во благо развития общества и своей личности. Делать одни и те же поступки, надеясь на разный результат, даже в психологии называется безумием. Причина этого — это отсутствие организации. Отсутствие общей цели и организации формирует не более чем философский клуб.

Отсутствие экспансии, расширения пределов влияния организации без организации не имеет под собой ни фундамента, ни роста и формирует застой. Вы не сможете вырасти, не предложив каждому из участников определённую инициативу. Это означает, что каждый опытный участник обязан сделать хотя бы одно действие в пределах месяца. Если этого не произойдёт, то Вайшнавизм будет либо уничтожен, либо считаться чем-то таким, что никто не будет воспринимать всерьёз. Он будет признан неэффективным, а затем признан государством как деструктивная секта. Брахманизм будет процветать на своём уровне, как организованная религия, подчинённая либеральным сертификатам, и вписывающаяся в рамки Государственной Политической Системы. Я не призываю выбрать здесь лидера и следовать ему как идолу. Каждое мнение будет учитываться, но учитываться, если человек предложит и выполнит эффективно своё поручение, которое сам же и предложил.

Нага Варуна дас

Принципиальное отличие настоящей религии от секты

Поэтому, санатана-дхарма - это не какой-то сектантский религиозный процесс. Это извечная функция взаимоотношений извечных живых существ с извечным Высочайшим Господом. Санатана-дхарма, как утверждалось ранее, относится к извечному занятию живого существа. Рамануджачарйа, объясняя значение слова санатана, определял его как нечто «не имеющее ни начала, ни конца», и когда речь заходит о санатана-дхарме, мы должны принимать безоговорочно, полагаясь лишь на авторитет Шри Рамануджачарйи, что нет у неё ни начала, ни конца.

В понятие «религии», вложен несколько иной смысл, чем в санатана-дхарму. Религия выражает идею веры, а веру можно изменить. Сперва можно поверить в действие одного определённого метода, а потом, потеряв в него веру, поверить в другой, однако, санатана-дхарма обозначает такую деятельность, которую поменять невозможно. К примеру, нельзя лишить огонь его свойства даровать тепло, а воду - быть жидкой. Так и извечное живое существо извечной функции лишить его невозможно. Санатана-дхарма извечно интегрирована в живое существо. Вот именно поэтому, когда речь заходит о санатана-дхарме, мы должны принимать безоговорочно, полагаясь лишь на авторитет Шри Рамануджачарйи, что нет у неё ни начала, ни конца. А всё не имеющее начала и не имеющее конца сектантским в принципе быть не может - оно не ограничивается какими-то рамками.

Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах

В городах будут господствовать воры, Веды будут осквернены спекулятивными интерпретациями атеистов, политические лидеры будут фактически истреблять население, и так называемые священники и интеллектуалы будут преданными своих животов и гениталий.

Брахмачари будут неспособны выполнять свои обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в деревнях, и саннйаси станут жадными до богатства.

Некультурные люди будут клянчить милостыню под именем представителей Господа, и будут зарабатывать свои средства к существованию, устраивая шоу из аскетизма и ношения монашеских одежд. Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах.

Шримад-Бхагаватам, песнь 12 (Век деградации), глава 3 (Бхуми-гита [Песнь Земли]), тексты 32, 33, 38.

Рупа Госвами, Санатана Госвами и Чайтанья из Надии – великие духовные учителя

Еще до начала своей службы у Хусейн Шаха Рупа Госвами написал ряд произведений, которым суждено было стать классикой индийской литературы. Он знал персидский, арабский и санскрит и мог писать книги на этих языках. Его родители были состоятельными и смогли предоставить своим детям блестящее образование по стандартам того времени. Это означает, что Рупа Госвами обучался у лучших учителей того времени – индуистов и арабов-мусульман. Поскольку родители могли оплачивать его поездки по всему индийскому субконтиненту, он совершил несколько поездок по Индии в то же время. Он обучался и в индийской гурукуле, и в медресе – мусульманской духовной семинарии. Именно заслуги в постижении арабского и персидского языков позволили ему занять видное место в правительстве Хусейн Шаха. Следует заметить, что в то время другого правительства в тех штатах Индии не было, кроме правительства мусульманских наместников.

В XII веке арабские мусульманские купцы принесли на территорию Бенгалии ислам. Суфийские миссионеры и исламские завоеватели помогли распространить ислам по всему региону. В 1204 году тюркский полководец Бахтияр Халджи одержал победу над Лакшманом Сеной и завоевал значительную часть территории Бенгалии. В последующие несколько веков Бенгалией правили различные султаны. К XVI веку Бенгалия стала частью Империи Великих Моголов.

Это означает, что получить хорошее образование в то время можно было либо на юге Индии (а также в центральной Индии, где в то время господствовал индуизм, и были сильными школы санскрита), либо на севере Индии в мусульманских школах и университетах.

В XIII веке на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство – Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком – персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 года, когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. С утверждением власти Делийского султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира.