Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек, для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом...

Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума.

КОMMЕНTАРИЙ: Обыкновенные люди часто недоумевают, как можно предаться Господу или заниматься трансцендентным любовным служением Ему, если Его нельзя увидеть? В этом стихе Шрила Шукадева Госвами подсказывает таким людям, как, прибегнув к помощи разума и чувств, можно ощутить присутствие Верховного Господа. На самом деле нашими нынешними материальными чувствами нельзя воспринять Господа, но на того, кто в своем желании реально служить Господу убежден в Его существовании, по милости Господа нисходит откровение, и такой чистый преданный всегда и везде ощущает Его присутствие. Он понимает, что разум является проводником указаний Параматмы, полной части Личности Бога. Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек. Для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом. Сначала нужно ощутить свое «я» и убедиться в его существовании. Это не обязательно должно произойти сразу, но, немного подумав, человек может понять, что не является телом, что рука, нога, голова, волосы и т.д. - составные части его тела, и, следовательно, ни рука, ни нога, ни голова не являются его «я». Tак, с помощью разума можно ощутить свое «я» и отделить его от всего, что мы видим вокруг. Отсюда следует вывод, что живое существо (будь то человек или животное) является наблюдателем, который кроме себя самого видит все, что его окружает. Tаким образом, наблюдатель и объект наблюдения отличны друг от друга. Рассуждая дальше, нетрудно понять, что живое существо, наблюдающее окружающий мир с помощью обыкновенного зрения, не способно видеть или действовать независимо. Все наши действия и способность воспринимать окружающее зависят от разных энергий, которые в различных сочетаниях предоставляет нам природа.

Заблуждение

Когда мы думаем, что раньше было лучше, мы похожи на сломанные деревья, не способные пустить новые ростки… Заблуждение думать, что в предыдущие эпохи не было беспокойств. Мы не можем правильно читать священные тексты и интегрироваться в них. Беспокойства были всегда, потому что мы – в материальном мире. И я вас, наверное, сильно удивлю, если скажу, что они всегда были сильные – в равной степени – что 10 лет назад, что 100, что 1000, что 10 000, что миллион лет назад, что в другие юги (эпохи космического времени). Сейчас я вам это докажу.

Всё дело в сознании и относительности. Мы знаем из священного текста, что майа – материальная природа – служанка Кришны, и у неё 2 основные функции относительно сознания живых существ: 1) обволакивать его, не давая развиваться и познавать себя; 2) стаскивать в материю. Она это делает всегда в материальном мире. И делает это очень искусно.

Нам кажется, что когда-то, например, в ведические времена, жилось лучше, и это обман… Это лукавая мысль от лени. В ведические времена беспокойств для сознания было ни меньше, ни больше. Функция майи всегда одинакова. А кажется нам потому лишь, что всё относительно. Количественно, внешне – да, было меньше беспокойств, но и сознание было больше интегрировано в божественное. Поэтому малейшее обволакивание его майей, малейшее безобразие живых существ относительно нарушений законов Бога, вызывало в сознании всё те же знакомые нам сейчас негодования и беспокойства. Война и страх эпидемии в наше время вызывает такие же страдания, как в золотой век. Например, женщина, разговаривая с мужем, заговорила с ним просто так, не обратившись к нему: «Господин (прабху)!» – а просто проходя мимо, как бы невзначай, и не по делу, а потому что у неё на уме что-то вертится, ей скучно и хочется внимания. Тогда это было не принято, и люди жили в измерении максимально приближённом к божественному миру. Все понимали личное пространство, и закон непосягательства на него, потому что даже Бог не посягает на личное пространство живого существа. Да, да... Обычный этикет и правильное поведение уже содержали йогу (подъёмную силу духа к Богу). Люди за этим чувствовали присутствие Бога, а любое несоответствующее духовным измерениям поведение вызывало: 1) обволакивание сознания; 2) стаскивание, то есть была провокация – забыть Бога. Такой сильный был диссонанс и потрясение, так как это привлекает внимание и отвлекает от непрерывной медитации на Бога. Это вторгается в личное пространство и напрягает ум – думать – о том, что происходит. Вот вам и обволакивание и стаскивание. Разница между нашим временем и теми временами лишь в близости к духовным мирам, а потрясения – всё те же.

Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение

Шримад Бхагаватам, песнь 3 (Статус кво), глава 29 (Господь Капила описывает преданное служение). Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

ТЕКСТ 21

Я пребываю в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши. Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто очистил свое сознание, то есть обрел сознание Кришны, способен во всем ощутить присутствие Кришны. Отсюда следует, что человек, который только поклоняется Божеству в храме и не хочет считаться с другими живыми существами, находится на самой низкой ступени преданного служения. Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не проявляет уважения к другим, является преданным-материалистом и относится к низшей категории преданных. Преданный должен стараться понять, что все сущее связано с Кришной, и, исходя из этого, служить всему. Служить всему - значит использовать все для служения Кришне. Если хороший по природе человек не знает, каковы его взаимоотношения с Кришной, долг продвинутого преданного - предоставить ему возможность служить Господу. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, способен занять в служении Кришне не только живые существа, но и все, что его окружает.

ТЕКСТ 22

Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши, которая является Его полной экспансией, пребывает в сердце каждого живого существа. Существует 8 400 000 видов материальных тел, и Верховная Личность Бога находится в каждом из них как индивидуальная душа и как Сверхдуша. Индивидуальная душа является частицей Верховного Господа, поэтому можно сказать, что Господь в форме индивидуальной души пребывает в каждом теле. Он же в образе Сверхдуши входит в сердце каждого живого существа, чтобы наблюдать за его поступками. И в том, и в другом случае главным является то, что Бог находится в теле каждого живого существа, поэтому люди, которые считают себя приверженцами какой-либо религии, но при этом не сознают, что Верховная Личность Бога находится в каждом живом существе и во всем сущем, находятся под влиянием гуны невежества.

Пару слов о важном

Время идёт своим чередом, и всем нам отведено своё время. Интересно, что если попытаться осознать его окончание в твоей жизни, то приходит осознание благодарности всем, вместе с чувством отпускания всех ситуаций, прощения всего и улыбки, смотрящей на прожитую жизнь. Всё становится совершенно не важным, чтобы ни происходило в прошлом, когда осознаёшь временность нашего бытия. Все участники событий в твоей жизни, какие бы позиции они ни занимали, по отношению ко мне, вдруг становятся прощёнными. И даже есть некое глубокое чувство благодарности за то, что они были. Уходит стремление что-либо поправлять, исправлять, поучать, чем-то недовольствоваться, с чем-то спорить. Священные тексты утверждают, что так выглядит связь с Нарайаной.

Это Вишну что-то требует от человеческого общества, какого-то порядка, и когда это осознаёшь, становишься таким же требовательным. А Нарайана требует лишь осознавать временность всего, понимать принцип души и её вечности, и покаяния за другие режимы сознания. Как всё просто с Нарайаной! Вот так и живём… То с Нарайаной… То с Вишну… Мы то резкие и требовательные за построение общества и персональное сознание, совесть и ответственность, то всепрощающи и улыбающиеся.

Естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога

Что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий. Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла.

Соприкасаться не соприкасаясь

В этом мире практически невозможно найти непогрешимую точку опоры, от которой можно строить и мысль, и жизнь. Единственным верным решением я для себя избрал таинства священных текстов. В них мудрость веков, что вне времени и пространства и совершенство осознающего. Я поделюсь с вами основами открытой для себя мудрости, которую я открываю для себя каждый раз по необходимости, для собственного позиционирования и мировоззрения, по мере сил, дабы не совершать в жизни роковых, ошибок. Священный текст всегда был путеводителем для искренней души. Не претендуя на право совершенного восприятия, я всё же буду отстаивать освоенные познания и положения описанные в священных текстах как основы всякого совершенства.

Всякий раз, когда мы в санскритском слове видим в конце слова букву «М», она указывает на соприкосновение – не соприкасаясь, с тем феноменом, который выражен в данном слове. Этот интересный навык сознания и души приходит с духовной практикой. Он способен совмещать несовместимые вещи. Внешний мир – всегда полон двойственности и противоречий. Однако мудрость от духовных постижений метафизических положений души перед Богом помогает видеть всё в гармонии. Стханам – так называется третья тема из 10 в Шримад Бхагаватам. Она переводится – как расположение (позиционирование и последующее мировоззрение). Так мы видим, что это очень важно, уметь себя правильно позиционировать, ведь этому посвящены целые разделы духовной литературы.

Эта основа всякой духовности постигается через слог АУМ. Предшествующие этом осознания – как направляющая линейка в этом исследовании. Они состоят из «А», что есть выход сознания во внешний окружающий мир. Прикройте глаза и произнесите – «А». Сознание, как на космическом корабле устремляется в дали окружающего пространства, для исследования разнообразия. Это путь в авантюру, путешествия, познания, внешних категорий и разнообразия. Затем произнесите звук «У». Вы снова как на космическом корабле устремитесь, только теперь в обратном направлении, от всего разнообразия внутрь себя, для исследования функций своего ума и задавания себе вопросов наподобие: «А зачем мне нужно было выходить?..»

Нарайанам намаскритйа – давайте поклонимся Нарайане!

Вишну и Нарайана. В чем отличие? Нарайана от Вишну отличается так же, как здание от квартиры, как квартира от комнаты, как дом от фасада и так далее. Нарайана – это космическое проявление Бога, поддерживающего всё и предоставляющего всем быть согласно статусу независимости и свободы выбора каждой отдельной души. Он ничего не требует, а просто освобождает желающего.

Вишну также поддерживает всех и всякого. Однако, это уже воплощение манифеста Бога в определенной, конкретной теме. Он требует следования определенной программе освобождения. Он создал людей, полубогов и систему взаимоотношений, а Сам выступает в роли принимающего духовные усилия и бдительность. Он принимает жертвоприношения старательных людей, оценивая их духовные старания, взвешивая всех и всякого, раздавая каждому по заслугам. В то время как Нарайана – вместилище всех, и любит даже самых падших. Поэтому Его называют полным термином, отображающим это свойство, – человеколюбец. В то время как Вишну является неким манифестом, духовно-политическим движением за Дхарму, и у Него уже появляется больше любовь к тем, кто чтит Дхарму, религию и производные – коров и брахманов (как, впрочем, и всю систему вертикали власти, подчинения, жертвоприношений и духовного роста человечества). Другими словами, Вишну – это манифест духовного порядка, законов и традиций, и Ему можно угодить через рьяное следование этим правилам.

Нарайана же спасает всех подряд, и даже самых падших. Он более всеобъемлющ в этом вопросе, и к Нему могут обращаться все. Особенная его специализация всеобъемлющей «обнимашки» (скажем так) заключается в приёме покаяний от осознания бренности материального мира. Он вообще не требует никакой квалификации: достаточно искренне покаяться, и ты уже получаешь аудиенцию Нарайаны (духовное благо – бальзам на душу).

Cила ассоциации или как быть творцом своей судьбы

С кем поведёшься, того и наберёшься. Известная формула, которой пользуется весь мир испокон веков. Но в современном мире она применяется только к человеческому обществу, к социуму, а конкретно, создался модный тренд общения с состоятельными людьми. Однако люди в знании из прошлых цивилизаций применяли эту формулу по отношению ко многим явлениям. Поговорим сегодня об ассоциативном мышлении, о природе, а потом конкретнее, как пример, о пырее, как созерцанием его красоты ассоциативно привлечь себе необходимое исполнение желания.

О силе ассоциативного мышления говорит Шри Кришна Арджуне в Бхагавад-гите в шестой главе. «Тот является совершенным йогом, кто сравнивая их (всех живых существ) со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ…» (Б.Г.6.32). Здесь ассоциативное мышление применяется от собственной души по отношению к другим. Отсюда и следующая формула: «Не пожелай другому, чего не пожелал бы себе». То осознание также является мудростью и производной от ассоциативного мышления.

Господь наделил человека внутренним миром, с помощью которого он может воображать, мечтать, строить планы, творить. Этот внутренний мир человека состоит из: чувств, ума и разума. Из этой священной троицы, раздел чувств открывает перспективы ассоциативного мышления. Именно наши чувства играют роль в ассоциации и воображении, и только затем ум создаёт образы. Семена желаний, потребностей, нужд в наших сердцах задают уму параметры поиска. Затем чувства, соприкасаясь с разнообразием внешнего мира, что-то видят для себя… Так оно работает. Затем из этого «что-то» (что находится извне нас) начинает расти ассоциативное восприятие. Например, если мы видим богатого, у нас включаются образы мечты быть таким же.

Совесть – вечная Божественная весть и истина

Весь этикет и моральный кодекс всех конституций и священных писаний для любого сословия общества можно заключить в один пункт: Совесть. Она, по сути, является главным законодателем, голосом, свидетелем, гарантом и представителем Бога. Совесть преисполнена вечности знания блаженства и служит Божьей воле ради благополучия, процветания, любви и счастья для всех на вечные времена.

Совесть не разобщает, не насаждает и не обуславливает никого никакими иллюзорными спекуляциями предрассудками и догматами. Свое царство звучания и пребывания в каждом человеке и живом существе Бог выражает в совести.

Самая подлинная церковь, самый великий храм, самый главный свидетель находится в сердце каждого и проявляет свое звучание в совести.

Кто такая совесть? Она – самая светящаяся инкарнация Бога, с наивысшим «айкью» во всём материальном творении. Её, всепривлекающую и всеисцеляющую, всегда юную, изящную, гибкую, трансцендентную, неуязвимую и непобедимую, во все времена попирают те, у кого оболочка ложного эго стоит на алтаре жизни.

Как не завидовать в общении?

Начнём с выражения почтения теме о варнах и проявим истину относительно неё. Это не деление обществ, на тех, кто ниже и тех, кто выше. Эти чувства навязали нам деструктивные энергии. На самом деле брахманические качества, как и положение быть брахманом, это лишь "поднос с фруктами" из которого откушать может каждый, вопрос лишь желания. И  по большому счёту речь идёт не о форме существования, а о сути внутренних духовных качеств, столь необходимых для духовного развития.

Этот же образ восприятия касается и других варн. Это лишь вопрос прошлой кармы, того, что выбрал человек себе в прошлом; выбора человека в нынешних условиях – это то, как бы ему хотелось прожить; и вопрос дозволения свыше, как говорится, если Господь призовёт, то никуда не денешься. Эти три фактора влияют на то, в каком секторе ответственности и мировоззрения ему хочется быть, и не более того, и это нужно уважать в человеке. Итак, предпримем попытку откушать из "подноса с фруктами" от брахманического поведения сознания, от его этикета позиционирования себя по отношению ко всему происходящему вокруг. Что же видит Брахман вокруг себя? Что же выделяет как ценное? Чему поклоняется?

Духовные чувства, содержащие этикет души перед сверх душой во всём происходящем называются "го", что и переводится как чувства. Только речь идёт об очищенных чувствах, которые приятно преподнести Господу, а Ему будет приятно их принять. Они содержат некую аскезу, которая является богатством брахмана. Мы помним, как Прабхупада желал, чтобы мы все предприняли попытку стать брахманами. "Го" также переводится как "корова", так как это существо наделено такими же искренними и чистыми чувствами, как и серьёзный брахман. Корова от любви даёт молоко. Брахман же от любви к Господу, излучает в пространство терпимость и невозмутимость, и, по необходимости, если оно принимается – слово божье. Видья, духовное видение истины во всём происходящем, позволяет уму брахмана ходить тропами не понятными обычному человеку. Поговорим сегодня об этом.