О векторе жизни варн, поле деятельности, зонах внимания и местах приложения усилий. О сришти-таттве – системе внешнего контроля. И о внимании – величайшей, вечной валюте вселенной, за которой гоняются все без исключения.

Шрила Прабхупада сказал, что Шримад Бхагаватам до 10 песни – это сришти-таттва (истина, изложенная в системе внешнего контроля мирозданием, устройство жизни вселенной, силы её творчества, поддержания и разрушения), и искренний ученик начнёт её изучать. О том, как она является пастухом для трёх варн: шудр, вайшьенв и кшатриев, и паствой для брахмана, поговорим сегодня. Поговорим о смысле варн, как о брахманической культуре развивающейся вокруг бытия брахмана. Главная мысль этой темы в том, что устройство жизни во вселенной с её ярусами отражается в устройстве человеческого общества и общем ведении дел в нём. Мы успеем поговорить лишь о самых ключевых моментах в теме варн. Сегодня поговорим о сришти-таттве, как о великой силе, управляющей нами через жажду внимания на себе. Именно с учётом силы этой жажды она и раздаёт нам варны и роли в них, ибо эта жажда – противоположность распознанию в себе – вечной, нетленной и недвижимой души (так повествует контролирующая степень духовности философия – санкхья).

Внешний космос с его ярусами бытия, но не отдельно сам по себе, а в связи с человеком, как отражающийся в его сознании своими «ветрами управления», называется сришти-таттва, система внешнего контроля. Она состоит из расы людей и полубогов, управляющих всем для человека согласно его карме, а также включает в себя внешний мир – идам, внутренний мир человека с его психикой – сарвам, и мир вселенского единства – под руководством высшего разума – джагат, и многое другое. Она обязывает человека следовать своей карме, и только одно особое сословие в человеческом обществе способно противостоять, быть не зависимым от неё, сжигать огнём знания не только свою, но и карму общества людей. Они хоть и живут в социуме, но ему не принадлежат благодаря своему внутреннему распознанию чистой души вне всякой кармы, давящей на психику побуждениями внешних программ от матрицы существования.

Итак, сришти-таттва, система внешнего контроля в мироздании, подчинённая высшему разуму. Это космическое ведение дел через пять уровней сознания человека (сознание на уровне тела, чувств, ума, разума и души), и в тоже время участие этих пяти уровней сознания человека в общем развитии бытия через ведение стратегических космических дел. Есть прямая и обратная связь. В первом случае человек понимает, как макрокосмос отображается своими веяниями внутри его сознания, оставляя следы в его психо-биоэнергетике, после чего человек либо повинуется тренду жизни, исходя из прошлой кармы, либо глубже понимает происходящее через распознание чистой души, и находит верные решения в потьмах жизни. А во втором случае человек постигает как он сам со своим таким предназначением участвует в глобальном, мировом, космическом порядке, и эволюции, как его микрокосмос с его достояниями участвует в макрокосмосе, в служении другим и общему пути развития.

Рассмотрим первый случай – как макрокосмос управляет делами через человека, и немного поговорим о втором.

В первом случае макрокосмос с его полубогами, их планетами и прочей глобальной силой джьётиш оставляет следы в сознании человека, управляя им. И это формирует знание о сословиях, учитывающее космический рост человека, объясняя ему, что с ним происходит внутри сознания, и объясняя ему причины этого, которые согласно философии санкхьи (предписания не трогать объекты внешнего мира) всегда являются жаждой внимания от внешних объектов. Все хотят внимания – величайшей и вечной «валюты» материального мира. Когда живое существо потеряло для себя принцип духовного мира – оно иллюзорно лишилось поддержки той энергии: вечности, полного знания и блаженства, и теперь оно ищет себе внимание и спутников, разделяющих его взгляды. Они как аккумуляторы жизни с и х постоянным вниманием на его образе жизни, мировоззрении, мировосприятии, позиционировании себя. Другими словами, все мы ищем спутников жизни и единомышленников, ибо жизнь без этого пуста, вместо того, чтобы искать Бога в сердце. Об этом сетовал Арждуна, мол если он в войне убьёт родственников, то кто же оценит его победу и разделит с ним радость, счастья не будет если доблесть не кому оценить.

Тех, кто больше всех подвержен такой зависимости от внимания других, называют шудрами. Буква Ша – это всегда соприкосновение сознания с внешней реальностью. С миром внешних объектов – Идам. Протяните руку к стене и проведите по ней, и вы услышите букву Ша. Когда сознание покидает место сидения души и выходит наружу – к объектам чувств – звучит буква Ша в сознании. Однако с буквой У – это означает, что такое движение своим покровом деятельности приносит благо и некоторое «шанти», как объяснил Мадхва Ачарья. Он сказал, что звук У означает откат сознания от внешних объектов внутрь себя для постижения собственной психики и ума. Дра означает раздавать праздник жизни, создавать удовлетворение от внешнего порядка вещей. Поэтому шудра означает тот, кто, занимаясь делами в обществе, решает его насущные дела, создавая внешние удобства и внешнее утешение. Так у нас теперь есть понимание, что шудра – это человек, который своим ремеслом решает внешние проблемы удобств в обществе, принося радость от облегчения жизни, то есть тот, кто сдаёт свой труд в наём для его оценки другим, внешним сознанием. Однако мы теперь знаем его внутренний космический рост. Он очень в заблудшем состоянии на счёт своей вечной природы. И поэтому его психобиоэнергетика очень сильно зависит от внимания других людей. Ремесло шудры всегда зависит от того, как его оценят другие. Но с другой стороны высший космос так гармонично устроил, что этими занятиями он решает проблемы в обществе, строя дома, дороги и прочее, облегчая быт людей. А также идя наёмным рабочим для поддержания всего на внешнем плане. Артисты, художники, писатели, актёры – тоже целиком и полностью зависят от внимания и оценки их деятельности другими людьми и они тоже несут своей деятельностью некий праздник жизни, поэтому их также мироздание относит к шудрам, ведь если они не получают оценки своей деятельности, они сильно страдают и остаются без средств к существованию. Всё это хорошо понимает обученный брахман. Шудра по космическому закону преимущественно соткан из гуны невежества. Сейчас очень модно собираться на некие фестивали где люди доброжелательно своими улыбками раздают праздник жизни, это культура отдыха шудр – собираться в местах, где много позитивного внимания. Когда же они собираются чтобы балаганить и распивать спиртные напитки, курить ганджу – это бескультурье шудр, ибо всё же они собираются, чтобы получать внимание друг от друга.

Люди, которые по космическому закону немного освободились от такой тотальной зависимости от обстоятельств, изучают психологию накопления, и их накопления заменяют поиск внимания людей, как у шудр, ибо само богатство уже привлекает внимание, поэтому они уже удовлетворены, просто накапливая богатства. Они накапливают ресурсы путём ухищрённых отношений, понимая потребности человека, ловя их души в сети зависимости от себя. Эти люди тоже зависят от внимания других людей, но они переборчивы. Они ищут и окружают себя таким вниманием, в котором люди находятся в подчинённо-зависимом положении через материальную нужду. Подобные силовые особенности тщательно изучает такой человек, и называется он вайшья. Это слово происходит от санскритского слова вишеша, что и означает особенность, которую невозможно не увидеть, не учесть, некое великолепие Абсолюта, раздающее милость и благополучие. Вайшья, таким образом, склонен ходить на разные коучинги и тренинги, где изобилует знание о том, как собирать пазлы благополучия и привлекать людей скрыто, ставя их в зависимость от проектов своей жизни, привлекая внешним решением их проблем. Поэтому вайшья всегда создаёт рабочие места. Он очень зависим от того, чтобы в его жизни преобладало такое внимание на нём. Брахман хорошо это понимает. Вайшья соткан преимущественно из гуны невежества, но уже с долей гуны страсти. Страсть в невежестве порождает сильную тягу к материальной наживе, к действующим проектам и прочим механизмам во внешнем мире, приносящим поддержание и постоянный доход. Брахман также понимает, что это потеря духовного мира в сознании и поиск энергии поддержания во внешнем мире, но уже с особым цинизмом и особой совестью, и особой властью от накопления внешних ресурсов. Вайшьи вынуждены обманывать и хитрить, расставлять сети, иначе не обрести подъема капитала, да и собственно не завести механизм производства, это описано в Ведах. Им нужно набирать людей послушных и исполнительных, которые, сдавая себя в наём, согласны получать опыт мировоззрения снизу вверх на «хозяина», что, по сути, могут себе позволить в силу своего космического роста шудры. Другие же сословия не склонны идти в наём к вайшье в его проекты, за исключением сильной нужды, чем собственно и манипулируют вайшьи.

Кшатрии по космическому росту не зависят от обычного внимания людей в течение обычных дел. Они сами создают эти течения обычных дел через внесение в общество программ бытия, через политику и концепции бытия. Кшат – означает давить психологически, поэтому они представляют полубогов в обществе. Правильно будет если брахман создаст конституцию существования и программу жизни, а кшатрий будет защищать её границы и исполнение. Полубоги в мироздании управляют пространством космоса через давление на психику человека в соответствии с его кармой в прошлом. Если человек заслужил счастье, то они давят так и дёргают за невидимые ниточки, что человек выбирает пути, ведущие к счастью, и наоборот, если по карме пришло страдание, то они так давят на психику, что человек приходит к страданиям. Кшатрий делает то же самое в миниатюре, но не во вселенной, а в определённом социальном обществе. Из первых трёх варн: шудры, вайшьи, кшатрии, – последние меньше всего зависят от добровольного внимания других, даже можно сказать, они практически не зависят, потому что способны заставить других подчиниться и тем самым получить внимание. То есть они способны уже управлять этим свойством сознания. Брахман понимает, что природа кшатрия преимущественно состоит из гуны страсти и с поиском некоей саттвы, порядка и благополучия для широких масс. Поэтому те очень склонны контролировать вайшьев и собирать налоги, чтобы те в жажде строить всё вокруг себя не распространялись и не интегрировались сильно в общество. Сейчас государство передало в частные руки ресурсы государства, поэтому вайшьи-олигархи практически управляют всем. Весь капитал оседает в их карманах, а люди становятся всё беднее. Кшат – означает давить психологически. Траяте – означает, чтобы в целом защитить, чтобы привести всё в гармонию, и всем было хорошо, чтобы ресурсы грамотно распределялись на всех.

Суть понимания этих состояний зависимости от внимания других людей заключается в том, чтобы прийти к пониманию, как мы нарушаем путь йоги, который заключается в том, чтобы оставаться внутри себя, даже если нам не достаёт «движухи», внимания других людей, чтобы исследовать внутри себя свою вечную природу. Да, система варн – антагонист пути истинной йоги, однако истинная йога в режиме разума брахмана и его благосклонности создаёт некий проект для остальных людей в виде карма-йоги, внешней деятельности, но с отречением от плодов. Под присмотром брахмана эта йога работает. А без него – нет.

Философия Вед заключается в том, что она учитывает эту не способность трёх варн постигать в прямом значении собственную природу внутри себя и ища там места удовлетворения. Она позволяет им заниматься своей деятельностью, исходящей из их изначальных желаний добывать себе внимание тем или иным способом. Однако брахман – это тот, кто уже внутри себя постигает глобальные ветра космоса, которые управляют психикой человека. Эти глобальные ветра называются сришти-таттва. Шудрам, вайшьям и кшатриям предписывается идти по этим трём великим трендам жизни, исполняя свои обязанности в социуме. Так через внимание других людей, которые их оценивают, оценивают их деятельность и труд, они получают поддержание строго через явное служение людям физически или ментальным трудом. Однако благополучие брахмана заключается в прямо противоположной внутренней деятельности.

Брахман – это тот, кто постигает Брахман – недифференцированное (непроявленное) состояние, то есть он не движим сришти-таттвой, системой внешнего контроля космосом, высшим разумом. Это большая аскеза, и эта аскеза – богатство брахмана. В благословенные ведические времена вайшьи и кшатрии могли идти учиться к учителю. Проживая у него на территории, они обучались и постигали свою внутреннюю суть, поэтому они так же, как и брахман, после этого могли получать священный брахманический шнур. Поэтому их и называют высшими сословиями. Однако в случае в вайшьями это были особые, разумные вайшьи, потому что как говорится: «Легче верблюду пройти через игольное ушко, нежели богатому человеку попасть в «духовный мир». Это в силу того, что он вынужден развивать противоположное духовности настроение – подчинять себе людей используя их нужду, для поддержания своих проектов и мировоззрений.

Таким образом, трём социальным варнам: шудрам, вайшьям, кшатриям философия Вед предписывает идти по трендам жизни, кои являются космическими ветрами совокупности общей планетарной кармы людей, они подчиняются сришти-таттве, космическому ведению дел от Вишну, через полубогов. Поэтому 96% вед – это карма-кханда, она обучает, как жить в этих состояниях. Так, философия Вед смотрит на социум как на единый организм. 3.9% Вед повествует об освобождении от сришти-таттвы (это для брахманов), а 0.1% вед – Вайшнавизм, собирающий всё воедино, где брахманы не уходят в темы освобождения для себя, а стараются ещё поработать в обществе словом Божьим.

Богатство же и благополучие брахмана – в аскезе, которая заключается в том, чтобы не подчиняться диктату сришти-таттвы, системе внешнего контроля космоса, но внутри себя, с целью отличить себя от всего внешнего и временного, узрев чистую и недвижимую душу. Чтобы не соблазняться бежать за трендами жизни, брахману предписывается мало есть, больше поститься и молиться, изучая духовную литературу. Поэтому нутро брахмана, его сознание больше находится во внутренних своих мирах сарвам, где он ищет и черпает чистые руководства от Джагат, мира высшего разума, ища там улыбку Господа, в то время как три другие сословия ищут «движения», и себя в них, во внешнем мире – идам.

А теперь вы услышите нечто странное. Даже если три варны исполняют хорошо свои обязанности, но не почитают брахмана, человека живущего в аскезах и постижении себя, они не выполняют своей дхармы, духовной обязанности. Им предписано «поймать» такого брахмана, и служить ему, чтобы он жил на их территории и совершал свои аскезы, всячески поддерживая его. Сам же брахман не желает к себе такого внимания, и старается подолгу не задерживаться на одном месте, всё время ища уединения.

Космос, с его актом поклонения Вишну, иногда предписывает брахману иметь в обществе обязанности, если он получает от них величайшую валюту вселенной – внимание! Но эта его обязанность весьма условна, и определяется только им самим, его благосклонностью к тем людям. Он, оставаясь там, обучает их Ведам и исполнению своих обязанностей, а также поклонению Божеству. Он также понимает, что высшее Божество находится в книгах в виде разума, побеждающего вожделение, величайшего врага человечества. Поэтому он понимает, что истинное обязательство – дать систематизированное образование, что откроет ключ познания внутри себя, вытеснившее тем самым потребности в психологии и прочем «недо-образовании». Остальное, что не касается знания о душе – лишь прикрытие, занимающее людей в «позитиве», чтобы они, будучи отвлечены на него, не пошли заниматься грехами.

Таким образом, философия Вед объясняет, что великое колесо жертвоприношения Вишну, состоящее из деятельности шудр, вайшьев и кшатриев, имеет смысл только в том случае, если в этом обществе почитается и поддерживается брахман. Его называют головой общества, шудры – ноги, вайшьи – живот, кшатрии – руки. Философия Вед заключается в том, что жертвоприношение Вишну (космическому Богу, Богу космического порядка), состоящее из исполнения обязанностей, становится полным и доносится до Вишну, когда в таком обществе живёт брахман. Он своими тихими шагами, малыми порциями даёт образование о душе, находящейся за пределами трендов жизни, и тогда устами (словами) брахмана вкушает Господь (Он становится доволен). Если общество в исполнении своих обязанностях не получает по крупицам такого опыта, то как бы они не исполняли свои обязанности хорошо, все эти обязанности ради обязанностей – бесполезный труд. Таким образом, Веды собирают общество в единое служение друг другу, а на самом деле – лишь брахману, с одной лишь целью, чтобы привлечь своим послушанием брахмана, и чтобы тот рассказывал свой опыт постижения чистой души в их свободное от работы время. Все варны созданы лишь для того, чтобы служить брахману. И экзистенциальный парадокс во взаимоотношениях заключается в том, что брахман достигает такого уровня понимания сришти-таттвы, что может строить свои отношения с любым человеком из социальной сферы бытия. Однако достигнув такого уровня, он не имеет никакого желания строить какие либо отношения с внешним миром и его представителями вообще. Для брахмана строить с социумом социальные отношения при всей своей тяге к внутренним поискам БОГА, является второй величайшей аскезой, ибо общество в общении постоянно продвигает на обозрение для привлечения внимания тонкие скрытые состояния своего ложного эго, демонстрируя его так или иначе. И оно настроено очень агрессивно в случае если это пресечь, так как через это внимание они и получают прану – воздух жизни.

В благословенные ведические времена все это понимали и кшатрии особо следили за сохранением этого понимания в обществе. Поэтому ведическая культура, имеющая в своей основе почитание брахмана, и называется брахманической культурой. Однако сейчас утрачена эта философия ведической жизни. Мы все хотим жить по варнам, но не понимаем сами на что подписываемся. Если мы готовы жить по ведам, но в своём окружении не общаемся с брахманом (человеком, который своим опытом повествует о чистой душе), то все наши затеи жизни пусты, даже если они и выглядят возвышенно. И тут тоже есть свои законы. Брахман – это такой человек, который уже очень ясно понимает, что он больше энергия, нежели материальное тело, поэтому можно ошибаться, что, служа материальному телу брахмана и поддерживая его внешне, мы с ним общаемся на самом деле. Хотя порой и этого достаточно, чтобы проекты жизни других людей освящались, хоть и малыми шагами. Однако больше нужно слушать брахмана, общаясь с его мировоззрением и проектами жития. Беда в том, что, не имея внутреннего общения с социумом, с их душами, такой брахман долго не задержится в том месте, ибо он не живёт трендами жизни ради обретения комфорта, а идёт по внутреннему призыву чистой совести. Он будет оставаться в таком месте до тех пор, пока остаётся хоть малейшая возможность говорить о чистом знании.

Мы уже много беседовали о том, как раньше создавались поселения и города, это были скопления людей вокруг какого-то мудреца. И затем это набирало обороты. Брахман служит обществу лишь фактом своего присутствия. В таком месте наступает благоденствие, ибо он своим сознанием способен отводить беды, пришедшие по карме от сришти-таттвы, от полубогов и всей этой космической системы внешнего контроля. Он ценен именно свойством постижения себя за пределами власти полубогов. Брахман – это практически саньяси, но который ещё немного «завис» в пределах видимости социума своим состраданием и желанием раздать знания, поделиться ими. Когда брахман преодолеет в себе последний экзамен человечества и научится разоблачать материальное время в себе, он избавится от всякого желания идеально построить общество и станет саньяси. А саньяси, как нам известно, в своих руках держит в повиновении всех полубогов в виде данды (посоха отшельника). Таким образом, брахман – тот, кто уже на равных общается с полубогами, а когда он пройдёт свой последний экзамен брахманической жизни и утратит интерес подсказывать обществу как ему жить, он будет уже полностью контролировать полубогов и станет саньяси, полностью порвавший в себе отношения с социумом. Таким образом брахман ценнее для социума, нежели саньяси, ибо ещё переживает за него.

Таким образом, вся система варн создана лишь с одной целью для всех людей, которая заключается в том, чтобы удержать в социуме свет истинной жизни – брахмана, и служить ему, как окошку в духовное бытие. Все три первые варны организуются в служение лишь с одной целью – служить брахману, использовать его последнюю и тонкую жажду внимания, от которой он уже практически не зависит, чтобы, не оставляя рабочих мест и материальную деятельность, всё же иметь общение с духовым человеком, который постепенно подведёт к тому, что люди оставят свои материальные привязанности и уйдут в духовный мир.

Поэтому, чтобы понять философию Вед нужно выделять путь брахмана, ибо он как указатель и линейка, измеряющая переход сознания от внешних объектов к внутренним поискам себя. Мы говорим об истинном брахмане, а не о ритуальном. Кто-то может выполнять внешние обязанности брахмана в социуме, выраженные как ритуальные религиозные обязанности в обществе. Если брахман не способен систематизировать и объяснить книги, значит он ещё не нащупал сознанием путь брахмана, даже если и исполняет свои социальные обязанности. Наши книги изобилуют разными наставлениями и порой они выглядят противоречиво. И непонятно что ключевое, что важное, а что вторичное. Задача брахмана систематизировать если не Веды, то хотя бы доступные книги, которыми пользуется данное общество.

Наука о Боге выражена в идее ведения идеального социального строя, объясняя, что социальные уклады жизни уходят в духовные миры за счёт ходатайства за них брахманом, за счёт того, что они служили ему, исполняя свои обязанности на своих местах. И лишь истинный брахман уходит в духовные миры за счёт постижения недифференцированного состояния – постижения брахмана, пережигая в себе всю карму человечества, и останавливая в себе распри, войны, злобу и прочую судьбу людей. Поэтому Брахману служат, создавая ему условия постигать себя в аскезах, не отвлекаясь на поиски средств к существованию. Поэтому из всех сословий, Кришна очень любит брахманов за их не лёгкий путь самопожертвования.

Таким образом, не смотря на то, что есть три сословия, погружённые в динамику социального развития, благодаря служению сришти-таттве (полубогам согласно своей прошлой карме, пытаясь плоды труда посвятить Вишну), всё же истинным знанием и образованием среди них считается знание о чистой душе – атма-таттва, которую может поведать только брахман, благодаря внутренним, пережитым состояниям. Все остальные обучения типа психологических раскладов по семейным отношениям и взаимодействию в обществе не считаются знанием с точки зрения философии Вед. Это лишь категория суеты сует, что решается идеально в образовательной системе, которую подаёт правильным образом брахман; но не как отдельную науку, а в процессе общего пути к собственной душе. Когда в обществе разводится много знаний и семинаров по психологии отношений – это верный признак, что в этом обществе нет брахмана. И только понимая мировоззрение и положение собственной души через брахмана и его слово, обычный человек понимает степень собственной зависимости от внимания других людей и вообще объектов внешнего мира, и только с этого момента он открывает познание собственной недвижимой души, даже если сришти-таттва – внешняя глобальная система управления мирозданием под управлением полубогов и их планет обитания, давит на его сознание идеями – бежать за трендами внешней жизни и выбирать пути внешних удобств и выгоды. Астрология и гороскопы подаёт сришти-таттву обществу как фильтр, проверяющий на вшивость сознание человека. И именно обращением к знаниям о своём «прошлом» человек запечатывает себя на долгие жизни в материальном мире. Как например при свадьбе, человек обращается на совместимость в джьётиш, и семь жизней будет привязан к жене, а жена к мужу. Семь воплощений! Брахман же подаёт людям знание о будущем, через обозрение души и веру в её силу и исключительность, что срабатывает при условии, если она не смотрит назад, как говорится: «Не вкушает от яблока познания добра и зла».

Брахман обучает человечество смотреть вперёд, в светлое будущее, чисто и непогрешимо, не оглядываясь назад, с верой в духовное бытие. И только контролирующие силы сришти-таттвы, удерживающие человека в материальном мире, внушают человеку понятие том, что без знания о «своём прошлом» человек «потеряется», и не сможет быть успешным, так как целиком и полностью сама сришти-таттва (истина внешнего контроля) основана на прошлых поступках человека.

Кришна Гопал дас

Поделиться с друзьями