Нет счастья в этом мире быть брахманом, однако нет более высшего счастья, когда Господь призовёт к такой жизни.

Сейчас очень модно в духовном обществе желать стать брахманом, не имея на то качеств. Поговорим о природе брахмана. Ещё брахманом хорошо быть в центрах, храмах, где есть централизация духовной практики. Как правило это дополнительный бонус в социальном положении, оправдывающий собственные поступки. Однако кто такой брахман на самом деле? Давайте посмотрим на его природу, не как на положение в обществе, хотя у него и могут быть в нём некие обязательства. Тема очень большая, и мы сегодня сможем лишь зачитать священные тексты.

«Шримад-Бхагаватам» состоит из 12-ти песен и считается комментарием на Веданта-сутру. Веданта-сутра является выводами всех вед, своего рода единая нить объясняющая их всех в едином порыве и направлении, выявляя важнейшие области приложения усилия. Десять песен Шримад-Бхагаватам описывают сришти-таттву (истину о внешнем космосе) – систему внешнего контроля мироздания гуннами материальной природы, полубогами, и самое удивительное всю эту «пневматику» управляющую нами через психику и процессы в ней, которые нужно понять и разоблачить в себе брахману. Собственно он этим и занимается, будучи призван из сердца Господом. Других интересов брахман в себе не лелеет.

В человеческом обществе есть редкие особые люди, которых, скажем так, «призвал Господь» к этому занятию. Этот зажжённый Богом огонь в сердце такого человека ведёт его и своим образом жизни он не похож на остальных людей. Как правило, это отречённый человек, не семейный, не занятый бизнесом, а только и делающий, что поклоняющийся Божеству в виде духовной литературы, ключевым образом, а также в виде мурти в храме, но это менее важно для познания, хотя для социальной религиозности и важно. Это очень удивительная форма Господа в виде книг, и в ней такой человек черпает жизнь. Другие же люди черпают жизнь (прану) в других занятиях.

Десять песен Шримад-Бхагаватам содержат в себе десять важнейших тем для сознания человека, а точнее для обуздания его ума. Они составлены таким образом, что погружаясь в них, человек обретает совершенную медитацию, обретает умиротворение и другие брахманические качества.

Сегодня мы проговорим о седьмой песне, которая называется «Иша-анукатха», наука о Боге, об этом говорится в самом заглавии. А десять тем описывает 2 песнь, 10 глава с первого стиха и далее.

Итак, сегодня совершенная медитация на божество в книге, а именно тема – наука о Боге. Мы поговорим об 14 главе, которая называется «Образцовое устройство человеческого общества, или четыре сословия».

Итак, глава начинается с того, как Махараджа Юдхиштхира (царь и великий воин) переживает и спрашивает Нараду Муни, великого мудреца о совершенном устройстве человеческого общества. Он спрашивает о религиозных принципах, следуя которым человек может достичь высшей цели жизни, исполнив предназначение.

Царь посчитал мудреца квалифицированным в данном вопросе, потому что тот достиг совершенства в аскезе, мистической йоге и медитации, и превосходит в этом остальных, и нет никого более умиротворённого и милосердного, проникшего в тайны духовной жизни. Заметьте, здесь не описано, что Нарада Муни квалифицированный брахман, потому что совершает омовения 3 раза в день. Это наводит неизбежно на мысль о том, что мало знать о тайнах и правильных путях, нужно ещё уметь в них погружаться аскезой и прочим. Только такой может понимать суть вещей. Далее мы услышим о высшем законе и долге человека.

Нарада Муни начинает говорить, что в основе своего долга нужно узреть Верховного Господа, и это суть и цель подлинного ведического знания, потому что так приходит глубокое удовлетворение. Итак, Господь интегрирован в некое космическое движение, которое отражается в нас в виде нашего долга и предназначения. Мы подобно бусинам нанизаны на эти единые космические движения, и через это единство и не противостояние можно узреть Господа.

Далее Нарада Муни перечисляет человеческие добродетели, которые есть отражение данной гармонии с Господом. К человеческим добродетелям относятся: правдивость, милосердие и воздержание; чистоплотность, терпение, добропорядочность и неприятие зла; целомудренность, умение обуздать страсти и гнев, ненасилие, щедрость, тяга к знанию и учениям мудрых, прямодушие и довольство тем, что имеешь; готовность служить святым; бегство от суетных дел и жертвенность с учетом потребности нуждающегося. Человеку разумному также свойственно самопостижение, немногословность, благорасположение и дружелюбность ко всем живым тварям. Человеку также должно слушать о деяниях и учении Господа, прославлять Его, помнить о Нем, посвящать Ему молитву, выражать почтение, быть Ему добрым слугой, верным другом и преданным рабом. О царь, всякий, независимо от сословия, кому присущи эти добродетели и устремления, именуется по праву человеком, и тем угоден Господу Богу.

Кто от рождения проходит все без исключения очистительные обряды, тот получает рождение от Нерожденного, Брахмы, и потому именуется «дважды рожденным», или благородным. Среди «дважды рожденных» есть три сословия: брахманы (священники), кшатрии (воины и правители) и вайшьи (торговое сословие, защитники коров и организаторы рабочих мест). У всех у них разный долг в миру, разный способ добывания средств к существованию, но все они призваны постигать священное Слово, Веду, и жертвовать от своего имущества. Они также должны прожить четыре жизненных уклада – послушание, семейную жизнь, отстраненность от дел и отрешение (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса).

Для высшего сословия благородных (брахманов) определены шесть занятий: изучать и преподавать науки, служить Божеству в алтаре, обучать жреческому ремеслу, просить и раздавать милостыню. Пять из них дозволены среднему благородному сословию (кшатриям), кроме одного. Кшатриям не разрешено просить милостыню, но кшатрий-государь может взимать налоги с подданных, кроме брахманов (священников и учителей, которые обучают ведическому знанию).

Здесь Шрила Прабхупада даёт интересный комментарий. Он ссылается на великого учёного вайшнава – Вишванатху Чакраварти Тхакура, он описывает положение брахманов…

Есть 6 занятий для брахманов, три из которых обязательны: изучение Вед, поклонение Божеству и раздача милостыни…

…Это значит, что священно-служитель получает пожертвования от людей – и тут же должен их раздавать. Он должен быть погружён в священные тексты и поклоняться выбранному мурти Божества. Слово о Боге – самое совершенное поклонение ему. Другими словами Брахман должен быть погружён в проповедь, в слово Божье. Это самое совершенное поклонение Божеству, пришедшему в виде книг. Также при необходимости он может поклоняться мурти в виде изваяния. Но если он раздаёт знания и поглощён этим, то уже исполняет совершенное поклонение…

Прабхупада продолжает… Обучая других, побуждая их поклоняться божеству и принимая от них подношения, брахманы получают всё необходимое для жизни. То же самое говорится в Ману-самхите.

Из шести занятий брахмана три являются обязательным: поклонение божеству, изучение Вед и раздача милостыни. В обмен на это брахман должен получать пожертвования, и тем самым поддерживать своё существование.

Далее интересно… Брахман не должен наниматься к кому-либо, чтобы зарабатывать на жизнь. В шастрах подчёркивается, что если человек хочет оставаться брахманом, ему нельзя идти в услужение другим, иначе он сразу лишится положения брахмана и станет шудрой.

Если брахман не отличается чистотой, он не имеет права принимать пожертвования. А чистотой его духа считается, как мы уже знаем, его три обязательных занятия. Пожертвования нужно давать только тем, кто чист. Даже если человек родился в брахманской семье, но ведёт жизнь шудры (нанимается на работу в услужение другим), он не должен принимать подаяния, ибо это категорически запрещено. Кшатрии, хотя и обладают такими же возвышенными качествами, как брахманы, тоже не имеют права принимать пожертвования. Это им строго запрещено.

Если получать пожертвования не разрешается кшатриям, то что уж говорить о представителях более низких сословий: им тем более нельзя этого делать. Царь имеет право взимать подоходные налоги, таможенные пошлины, штрафы и прочие виды платежей лишь в том случае, если он способен обеспечить подданным полную безопасность, и надёжно защитить их жизнь и имущество. Если царь не в состоянии защитить своих подданных, он не имеет права брать с них налоги. Кроме того, ни один правитель не должен взимать налоги с брахманов и вайшнавов, целиком посвятивших себя служению Богу… Мы помним три обязательные обязанности брахмана, которые делают его таковым. (Комментарий Прабхупады закончен).

Далее Нарада Муни продолжает: «Люди торгового сословия (вайшьи) должны всегда руководствоваться указаниями брахманов и заниматься такой деятельностью, как земледелие, торговля и защита коров. А шудра просто должен найти себе господина из более высокого сословия и служить ему.

Иногда брахман тоже может заниматься деятельностью вайшьи: обрабатывать землю, заботиться о коровах и торговать. Кроме того, он может, не прося милостыню, жить лишь на то, что ему подадут, или каждый день приходить на поле и просить у его владельца немного зерна. Он может также собирать оставшееся на полях зерно после сбора урожая, или подбирать зерно, рассыпавшееся в лавках торговцев. Таковы ещё четыре способа, которыми брахманы могут получать средства к существованию. Из них каждый последующий лучше предыдущего».

Прабхупада в комментарии пишет: «Бывает, что брахману жертвуют землю и коров. В этом случае он может добывать средства к существованию так же, как вайшья, то есть заниматься земледелием, заботиться о коровах и продавать излишки. Однако лучше, если брахман, не прося милостыню, будет собирать зерно, оставшееся на полях или лавках торговцев».

Далее Нарада Муни: «Как правило, человек не должен заниматься деятельностью, которая предписана представителям более высокого сословия. Но в чрезвычайных обстоятельствах любой, кроме кшатрия, имеет право обеспечивать себя с помощью занятий, которые предназначены для других».

Итак, мы немного поговорили о незавидной участи брахмана. Теперь мы понимаем, что речь не о кастах. В материальном мире ценится всё обратное от того, как живёт брахман. Однако это редкие люди, которых уже призвал Господь. Они чувствуют всем нутром как Господь внедрён во все условия существования, и испытывают боль и трепет, когда нарушается религия. Поэтому они не способны взаимодействовать с социумом по правилам материального существования и материалистичного благополучия.

Далее есть текст: «Признаки Брахмана – это владение умом, владение чувствами, аскетичность, чистота, удовлетворённость, незлопамятность, бесхитростность, знание, милосердие, правдивость и полная преданность Верховной Личности Бога».

Выводы таковы, что чем меньше знаешь, тем крепче спишь. Лучше быть шудрой и тихо исполнять свои обязанности в обществе, стараясь стать совершенным вайшнавом, как минимум, пока Господь не призовёт, и его тело изнутри не начнёт гореть от шаблонных мыслей в социуме, в погоне за благополучием и счастьем, потому что в этом случае можно более менее прожить... как минимум до тех пор, пока Господь не призовёт. А уж когда он призовёт вашу совесть жить иначе, то тут вы ничего уже не сделаете и никак не измените эту свою судьбу. Как мы понимаем, понятие высшее сословие и низшее – весьма условно. Это не презрение и не пренебрежение, как нас учили в школе. Это шкала по внутренним терзаниям по Господу. Когда нутро горит жаждой слышать чаще слова Господа, нежели слова материального мира, человек начинает жить священной книгой и текстами, и это никак не спрячешь, и как мы теперь понимаем, это очень ранимое материально существование. Потому что в наше особенно время пожертвования могут дать, а могут и не дать. Как говорится нет ведической культуры и взаимопонимания.

Брахман – это некий мытарь, не нашедший себе прибежище в социуме, да и собственно говоря, особо там и не ищущий прибежища, так как есть понимание сути происходящего в материальном мире. У него особо нет желания выстраивать трассы и логистику выгодного общения, чем увлечённо не брезгуют другие сословия. И как мы уже прочитали, он становится жалок, если начинает торговать, пахать и зарабатывать. Это единственное сословие которое в проигрыше в любом случае. Он проиграл, когда опустился до низших занятий, чтобы выжить. Он проиграл, если не делает этого, так как в социуме ему уже не прижиться. В этой жизни его тело горит изнутри осознанием глобального невежества, и потому что он в себе гасит невежество и страсть, останавливая круговорот причин и следствий именно благородными качествами и всепрощением, не передавая далее поток гнева и раздражения, приходящие постоянно от внешнего мира. Поэтому он часто омывается, а не потому, что якобы грязный. Многие начинающие адепты омываются трижды в день думая, что внешняя чистота делает их квалифицированными брахманами, но это всё бутафория. Зато брахману обещано после смерти… Ведь заслужил подвигами сознания уже в этой жизни соответствовать высшим измерениям бытия.

Разоблачая невежество первым делом в собственном сознании, да так, что оно, давя на психику, всё же не владеет сознанием. Брахман таким образом противопоставляет себя системе внешнего контроля сришти-таттве, постигая своё духовное отличие. Сришти-таттва – это внешняя система поддержания вселенной, а значит сила полубогов. Говорится, что кшатрии должны быть сведущи в поклонении полубогам. Но брахману надлежит хорошо знать веды. Поэтому энергетика у кшатрия привлекательна, у брахмана же по меркам мирского благополучия – она наоборот непривлекательна.

Обычному человеку не понять брахмана. Однако его Господь призывает противостоять в своём сознании сришти-таттве, потоку психо-биоэнергетики, как её сейчас называют, и брахман всё делает наоборот, поэтому он выглядит помятым мытарем. Его нутро постоянно горит, потому что энергетические каналы не получают поддержки от нового мировоззрения, и пробивают себе каналы нового порядка. Однако он тут же получает внутренние познания по управлению собственными воздушными потоками, благодаря своей аскезе, поэтому брахманы сведущи во многом внутреннем мистическом познании. В то время, как кшатрии приветствуют тренд внимания и благополучия, и поэтому выглядят как свежий «огурчик», лощёно и привлекательно.

Кришна Гопал дас

Поделиться с друзьями