"Пора кипятить молоко?.."

Так уж случилось, дорогие бхакты, что как в МОСКе, так и в матхах, почти все садхаки привыкли говорить определённым клише на счёт природы души. Дживатмы, мол, т.е. типа все души относятся к категории татастха-шакти. Пограничной энергии. Однако, вот, что пишет об этом Гоур Говинда Свами (ГГС) в книге "Так раскрывается лотос удачи":

"Бхакти не является естественной функцией (вритти) татастха-джива-шакти, живых существ, относящихся к пограничной энергии. ... Бхакти - это вритти внутренней энергии Бхагавана, сварупа-шакти." (гл. Джива-таттва). Из этих слов Махараджа следует вывод: бхакти - это вритти, естественная функция только шакти-таттвы.

Что это значит в синтезе с традиционным положением о дживатме, принятом в МОСКе? Это значит, что у нас, джив, относящихся к категории татастха, нет бхакти, что бхакти нам не свойственна, бхакти не является нашей вритти, естественной функцией.

Не правда ли абсурд получается?.. И о чём свидетельствует этот абсурд? Да о том, что садхаки, как это ни прискорбно, не поняли до сих пор философии Шрилы Прабхупады (ШП), мыслят штампами и пользуются штампами в своих рассуждениях.

Далее в этой же главе ГГС пишет о том, что у татастха-джив есть выбор. Затем он пишет: "Те, кто находятся в духовном мире, не являются татастха-дживами." И далее: "На Вайкунтхе не существует выбора. Там есть только любовь".

Об этом я всё время и говорю. На Вайкунтхе и Голоке, в областях, где всё пропитано премой, где всё соткано из расы, где каждое сознание исполнено бескорыстной и непрерывной севананды, о каком злоупотреблении свободой может идти речь, о какой свободе выбора - любить или не любить?

Однако адепты традиционной версии МОСКа, утверждённой ДжиБиСи, настаивают на том, что все мы, души, дживатмы, пали из духовного мира, потому что якобы злоупотребили своей свободой, потому что якобы у нас есть свобода выбора.

ГГС ясно выражается. "На Вайкунтхе не существует выбора. Там есть только любовь". Почему адепты традиционной версии игнорируют мнение Махараджа?

В связи с таким своим убеждением ГГС далее пишет следующее: "Ты спрашиваешь, каково моё личное заключение по этому вопросу, и я могу сказать тебе следующее. Шрила Прабхупада сделал по этому поводу много разных утверждений и сам же подвёл им итог. Когда подведён итог, сделано заключение, все утверждения, противоречащие этому выводу, которые по каким-либо причинам были сделаны ранее, теряют силу. Остаётся только заключение.

Например, в отношении природы дживы Шрила Прабхупада делает следующее заключение: "Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире, царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир, ибо мир Вайкунтхи вечен." (Бх. 3.16.26, комм.)

Я принимаю тот вывод, который делает Шрила Прабхупада. Я принимаю его заключение. Вот и всё." (Письмо Расананде Свами, 7 июля 1995 г.)

Именно поэтому ГГС рассуждает так в этой же главе: "Откуда приходит джива? Она приходит из области татастха и отправляется либо сюда, либо в духовный мир."

Именно эту версию он и излагает в письме к ДжиБиСи, в котором он также возмущается тем, что вопросы из категории сиддханта-таттвы решаются на основе голосования.

В свою очередь, такое решение ДжиБиСи всё-таки можно понять. Это может быть социально необходимая превентивная мера в рамках организации в целях пресечения бессмысленной праджалпы (бессмысленных споров) у неофитов. Но такое решение не может быть окончательной сиддхантой, абсолютной истиной категории щабда-брахма.

В общем всё было бы замечательно в теории ГГС Махараджа. Если бы ни несколько невероятно существенных "НО".

Допустим, ШП пишет в письме ученику (это письмо приводит Анируддха Прабху, супермодератор на форуме Кришна.ру, в своей статье): "По самой своей природе любое живое существо, даже живя на Вайкунтхалоке, может упасть. Такая возможность у него есть, поэтому живое существо называют пограничной энергией".

А в комментарии к 7.1.35 ШП пишет: "А вообще, с Вайкунтхи, конечно же, никто не падает."

Смотри, как много сразу противоречий возникает. Во-первых, между самими словами ШП. На лицо два взаимоисключающих утверждения Ачарьи. Во-вторых, выше я писал, что ГГС говорит на счёт татастха-джива-шакти и на счёт того, что последних нет в мире Вайкунтхи. "Те, кто находятся в духовном мире, не являются татастха-дживами."

А ШП утверждает, что живое существо (т.е. как будто бы татастха-джива - потому что его "называют пограничной энергией"), даже живя на Вайкунтхе (каким образом?! если их, татастха-джив, как говорит ГГС, там нет) может упасть.

Прямо памятник из противоречий. В общем лила так лила. Авадхута Нитай. А кто ещё?.. Потому что происходит вообще чёрте что...

ГГС Махарадж, расика-бхакта, осознавшая себя душа, один из самых любимых (если ни самый) учеников ШП, в своём письме ДжиБиСи не принимает мнение ШП, своего возлюбленного и высокочтимого Гурудева, но высказывает своё собственное.

В 1972 г. в ответ на письмо преданных из Австралии Прабхупада продиктовал короткое эссе под названием "Рассуждения о вороне и кокосовом орехе". Цитирую: "Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной." Далее: "Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны." Далее: "Когда-то мы были с Кришной и УЧАСТВОВАЛИ В ЕГО РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, ЛИЛАХ, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго, в течение многих циклов творения и разрушения вселенной." Далее: "Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит УЧАСТВОВАТЬ в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но МЫ ВСЕГДА СЛУЖИМ В ЛИЛЕ Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу."

А ГГС утверждает в своём письме к ДжиБиСи, что ШП, строго говоря, однозначно не утверждает, что мы пришли именно из Кришна-лилы. Потому мы на самом деле, мол, не из лилы  изначального Кришны пришли. Но из лилы трансформированного Кришны. Из лилы Маха-Вишну. Из Его области татастха.

И как это называется?..

Более того, версия ГГС игнорирует духовный факт изначального качественного единства души и Бога, т.е. факт изначального качественного единства (хоть и бесконечного количественного различия) севананды души и Бога. Ведь в области татастхи, откуда якобы мы пришли согласно версии ГГС, севананда у души не проявлена. Значит в области татастха Маха-Вишну душа не пребывает в состоянии духовного счастья.

В общем-то об этом сам ГГС говорит. Я об этом написал выше. Что, мол, бхакти (или бхактьянанда, премананда или севананда) не является вритти татастха-джива-шакти.

О каком же тогда изначальном качественном единстве души и Бога можно говорить, если придерживаться версии ГГС, который утверждает, что там, откуда якобы мы все изначально пришли (из области татастха), нет счастья, тождественного в качественном отношении счастью Бога?

Вот, ведь удивительно, правда? Расика-бхакта ошибся?..

И как на эту удивительнейшую "авантюру" авадхуты Нитая отвечает ДжиБиСи МОСКа? Отвечают они нелепым, несуразным мифом так называемого грехопадения, игнорирующим этот праздничный маскарад сердец гаура-лилы.
Это было бы очень смешно, если ни было бы так грустно...

На самом деле все версии правильные. И с т. зр. доктрины сострадания все версии отражают определённый отрывок из мистерии прихода души в мир вечных грёз, в йога-нидру Маха-Вишну. Даже на первый взгляд противоречивые заявления ШП также же верны - каждое по своему с этой т. зр.

Я потому и говорю. Доктрина сострадания объединяет и синтезирует все версии в один гармоничный сценарий. А сейчас один лишь сепаратизм и одно лишь раскольничество. "Мы правы, вы - нет". Сектантское мышление. Именно поэтому Бхактивинода Тхакур и писал, что 99% мадхьяма-адхикар - ослоподобные натуры, склонные не к объединению и сотворчеству, а к разъединению и войне.

Может быть, пора уже кипятить молоко?..

Во-вторых, вот это...

"Маньджари-тантра или зависть наоборот"

Вся слава Щриле Прабхупаде! Вся слава Гуру и Гауранге! Вся слава всем преданным Гауранги Махапрабху!


1

Все хотят быть счастливыми. Это факт. Я не говорю о самой концепции счастья. Она у всех разная. Для одного счастье – одно, для другой – другое, для третьих – третье. Но все так или иначе хотят быть счастливыми согласно своей личной концепции счастья. Нет ни одной живой души, которая хотела бы быть несчастной. Даже на миг.

Для любящей души, находящейся в реальностях Вайкунтхи или Голоки, счастье – в её вечной бескорыстной и непрерывной любви к Лакшми и Нарайане или Радхарани и Кришне. В этом её счастье. Если мы кого-либо спросим, хочет ли она или он не быть счастливыми, то в ответ (если люди адекватны) мы услышим: "Конечно нет!". Все хотят быть счастливыми. И бактерии, и насекомые, и животные, и люди, и полубоги, в общем все 8 миллионов 400 тысяч форм материальной жизни. Это факт.

Таким образом понятно, что выбора между тем: хотеть быть счастливыми или не хотеть  - для живых существ не существует. Все живые существа хотят быть счастливыми. Это дхарма (природа, определяющее качество) души. Свободы в этом случае не существует. Свобода в этом случае – это то, чего на самом деле нет. Ма-йа.

Почему же некоторые бхакты думают, что есть выбор у души в духовном мире, где она любит Кришну и Радху, – любить Их или не любить?.. Ведь именно в любви коренится их счастье. Они же тоже не хотят быть несчастными. Даже на миг. Почему, если все живые существа хотят быть счастливыми в материальном мире, в духовном мире душа должна этого не хотеть?..

О какой свободе выбора идёт речь, когда бхакты проповедуют следующим образом: мол, у Кришны есть свобода, и у души (поскольку она качественно подобна Ему, хотя и бесконечно мала по сравнению с Ним) тоже есть свобода – ? Разве Кришна, Бог, может не любить? Ведь Бог любит всегда по определению. На то Он и Бог. И вообще, как для Бога, так и для бодрствующей души именно в этом заключается счастье – в том, чтобы любить.

Так кто свободен в выборе – любить или не любить? Очевидно, что ни Бог, ни души не свободны в этом выборе. Ведь никто не свободен в том, чтобы желать быть счастливым или желать быть несчастным. Желать счастья – это дхарма каждого сознания. И это никакая не запрограммированность или зомбирование. Любить – это желанное счастье.

Тогда о каком грехопадении ("падении" души из духовного мира в материальный) идёт речь в общеизвестной версии, принимаемой на веру некоторыми бхактами и рьяно отстаиваемой ими?

Перефразировав смысл этой версии, её можно выразить в следующих словах: «Поскольку душа, как и Кришна, (якобы) обладает свободой, т.е., как и Кришна, якобы может выбирать между тем, желать ей любить (т.е. быть счастливой) или не желать (желать быть несчастной), а также, поскольку она занимает пограничное положение (располагается в татастха-шакти) между безграничными йога-маей и маха-маей, постольку она в силу своего бесконечно малого размера по сравнению с ними (якобы) склонна делать неверный выбор в пользу маха-майи, иначе говоря, якобы склонна желать быть несчастной (т.е. склонна не любить)».

Мягко говоря, несколько нелепо звучит фраза, не правда ли?..

Некоторые бхакты думают так: «Душа в духовном мире, являясь бесконечно малой по сравнению с безграничной маха-маейи и потому имея возможность делать неверный выбор, злоупотребила свободой воли». Перефразируем и этот тезис. Что же получиться? «Душа, якобы имея выбор между тем, чтобы желать быть счастливой (любить – ведь именно в этом она видит своё счастье) или желать быть несчастной (не любить), вдруг берёт и злоупотребляет этой своей «странной свободой быть несчастной» и становится несчастной».

По-моему, ещё более нелепое предположение, правда же?..

Видимо, потому в Щримад Бхагаватам (1.2.6) и говорится о том, что преданное служение, которое полностью удовлетворяет душу (делает её на самом деле счастливой), имеет абсолютно непрерывный характер. Действительно,  душа всегда имеет желание любить, потому что именно, когда она любит – она счастлива. И, поскольку все хотят быть счастливыми непрерывно, постольку можно сделать вывод, что в ШБ утверждается категорически, что не существует такого мига в реальности вечного времени, в котором душа, пребывая в ясном сознании, якобы могла вдруг прервать своё желание любить, взяла бы и захотела бы не любить, т.е. взяла б и захотела бы быть несчастной. Ясное дело, что это нонсенс…


2

Некоторые бхакты полагают, что причина прихода души в материальный мир – зависть к Богу.

Рассмотрим, что такое зависть эгоиста. Эгоист завидует тому, кто служит меньше всего, кто свободен от любого служения, кто господин. Чем меньше кто-то служит в материальном мире, тем сильнее этой личности завидуют эгоисты. Концепция счастья эгоиста – мукти. Свобода от служения кому-либо. Господство. Почему? Потому что для эгоиста служение – это рабство.

Некоторые бхакты почему-то думают, что Бог – это только господин, а не слуга, что Он якобы никому не служит. Да. Он – исключительно лишь господин, но только по отношению к неадекватному восприятию абсолютной реальности эгоиста. Бодрствующая же душа видит, что Бог, хотя и является для неё самой в их с Ним эмоциональном любовном взаимообмене её возлюбленным господином, на самом деле также, как и она сама, любит, т.е. служит, т.е. является именно слугой по отношению ко всем душам. Это элементарно понять.

К тому же ачарьи говорят, что Радхарани – это та, кто держит Кришну под Своей властью. Кришна Сам об этом говорит: радхикара према-гуру, ами-щишья ната / сада ама нана нритье начая удбхата (Чайтанья Чаритамрита, Ади, 4.124) – «Любовь Радхики – Мой гуру, и Я танцую, как Её ученик. Её према заставляет меня танцевать каждый раз по-новому».  Хара – это Та, кто полностью владеет Хари. Кришна испытывает голод без Хары. Он жаждет служит Харе. И делает это желанным и совершенным образом в образе Гауры, входя в имя Хары и Её эмоциональный мыслеобраз.

Гаура – совершенный и самый последний (лучший) из всех слуг. Кришна, как пишет ГГС Махарадж, является незрелым плодом манго. "Незрелым" Бхагаваном. А Гаура, исполненный радха-премы, является зрелым плодом манго. "Зрелым" Бхагаваном. Т.е. Гаура представляет Собой совершеннейшую форму Бога, и это – форма совершеннейшего слуги.

Теперь можно задать вопрос: как может бодрствующая душа, пребывающая в вечной духовной яви, т.е. адекватным образом воспринимающая абсолютную реальность и видящая Бога именно как любящего всех душ слугу, позавидовать Богу как господину? Если Он для неё самой и воспринимается как господин (в их любовных отношениях), то исключительно как желанный господин, потому что она счастлива, когда Он для неё – господин.

О какой же тогда именно корыстной зависти (якобы возможной в духовном мире) души к Богу как к господину говорят некоторые бхакты?.. Странно, не правда ли?..

Вот именно, что по меньшей мере странно… Поскольку очевидно, что в духовном мире корыстной зависти у души к Богу как господину нет и быть не может. Во-первых, чтобы иметь корыстную зависть к Богу, душа должна вдруг ни с того ни с сего захотеть быть несчастной (т.е. захотеть перестать любить), – чего принципиально не может случиться, поскольку, как выяснилось выше, все живые существа хотят быть счастливыми непрерывно. Можно смело утверждать, что желание души быть непрерывно счастливой – это аксиома (подтверждённая ШБ 1.2.6), и что оно является инвариантной, неизменной величиной, константой. Во-вторых, как выяснилось выше,  влюблённая в Бога душа, желанным образом принимает Бога как своего господина: ей нравится это, и она от этого счастлива. В третьих, чтобы корыстное желание вообще имело место, должна существовать его подоплёка – ложное «я», коего, как известно, в трансцендентной яви в сознании духовной личности нет.

Итак теперь, я надеюсь, становится очевидным факт того, что желанным образом непрерывно любящая Верховную Личность Бога как своего господина душа принципиально не могла из-за корысти в какой-то момент позавидовать Ей, и, следовательно, теория «грехопадения» души якобы из-за её корыстной зависти к Богу (принятая на сей день в МОСКе и утверждённая резолюцией GBC) не может представлять собой полноценную сиддханту (конечную истину) в этом вопросе.


3

Что же, мы выяснили, что в абсолютной реальности зависти у бодрствующей души к Богу, якобы возникающей из-за её корыстного отношения к Нему, не существует. Таким образом, можно понять, что не существует и корыстного отношения души к Верховной Личности Бога. Однако ачарьи говорят, что в абсолютной реальности (в пространстве эмоций чистой и вечной любви) наличествуют все переживания, просто в материальном мире они проявляются в искажённом виде в призме ложного «я». В этой связи можно смело утверждать, что чувство зависти (матсарья) в вечной духовной яви Враджа-дхамы (в кришна-лиле) конечно же существует. Но. Она является следствием не корыстного, а абсолютно бескорыстного отношения души к Божественной Чете (Югала-Кишорам).

Безусловно. Шрила Прабхупада говорил о зависти как о причине прихода души в материальный мир. Ачарьи тоже говорили об этом. Это факт. Но, вот, о какого рода зависти говорили Джагадгуру и садху? Каким образом душа завидует Богу? Какова природа этой зависти?

В мире эгоизма мы, спящие души, склонны завидовать тому, кто служит меньше всего, кто выгоднее всех тут устроился. Это и есть корыстная зависть. Зависть, возникающая из неутолимой жажды быть контролирующим, из жажды наслаждаться именно в связи с возможностью контролировать всё, всегда и при всех обстоятельствах, из жажды, берущей начало в абхимане (неадекватном представлении о реальности) спящей души, корень которого – принцип аханкары («я делающий»).

В трансцендентной же реальности духовная личность (бодрствующая душа) тоже способна завидовать. Однако мотив этой зависти совсем иной. Природа этой зависти полностью иная. Она абсолютно бескорыстна. И возникает эта зависть уже не из жажды контролировать и наслаждаться этой корыстной возможностью, но из жажды служить подобно тому, как служит наш возлюбленный идеал, из жажды наслаждаться в связи с тем, как нас в своих интересах использует сладчайший субъект нашей любовной привязанности, а также из жажды наслаждаться сопереживанием (эмпатией) сладчайших эмоций самопожертвования нашего любимого идеала, который, в свою очередь, также желанным образом сдаётся, но уже – субъекту своей любовной привязанности.

Кто в абсолютной реальности служит Кришне интенсивнее всего, кто переживает самые глубокие и сладкие эмоции самопожертвования? Кто переживает самый бурный эмоциональный восторг и самое экспрессивное состояние счастья? Ачарьи и садху говорят – это Щримати Радхарани. Богиня Хара. Та, кто ворует ум Самого Бога Хари. Та, кто держит Его под Своей властью. Та, кому служит Хари. Потому именно служанки (маньджари или кинкари) Радхики во Враджа-дхаме, безумно влюблённые в свою Госпожу, испытывают самую неуёмную жажду (лаульям) и самую щемящую сердце зависть (лобху) к Ней. Зависть к эмоциям Хары, жажду к эмпатии радха-премы – к чистому отражению любви, что испытывает Радха к Своему Канаю. Это каинкарья-бхава. Трансцендентный любовный экстаз служанок Радхики.

По истине вся целиком культура према-нама-санкиртана Радхарани – это культура неуёмной и невероятно мощной зависти маньджари (которые приходят из кришна-лилы в гаура-лилу как ачарьи гаудийа-сампрадайи) к их Вришабхану-нандини, их Госпоже и изначальной Служанке Враджендра-нандана.

Во-первых, каждая маньджари в кришна-лиле абсолютно спонтанно, в силу естественного влечения (рати) к своей Харе жаждет отражать (являть экстаз тат-тат-бхава-иччха-майи), словно чистое вечное зеркало сердца, исполненное безумной любви к Ней (сат-према-хридайа-дарпана), какую-нибудь одну (в зависимости от своей сварупы) из бесконечных граней удивительного и бесценного бриллианта Её крайне противоречивого характера (вамья-бхавы), Её взрывной, гневной и одновременно мягкой и доброй натуры (дхира-адхира-мадхъя), Её женского ума и тела, пылающих и изобилующих одновременно от страсти и стыда, расплавленных от эмпатии к Её Прананатху, жаждет отражать какую-нибудь одну из сладчайших интимных любовных эмоций их величайшей Госпожи – величайшей Служанки Гопиджанаваллабха.

Во-вторых, каждая маньджари уже в аударья-лиле жаждет, чтобы радха-прему (Хару) идеальным образом отражала каждая душа. Зачем? Потому как Кришна, взломав как Гаура все замки и вероломно вскрыв сокровищницу сердца Радхики, алчет явить посредством всей безграничной татастха-шакти, состоящей из бесчисленного количества джива- и шакти-таттв, всё восхитительное величие (аспект Её айщварьи), а также всю очаровательную сладость (аспект мадхурья) Её удивительнейших (адбхута) милосердия (карунья), щедрости (ваданьи) и великодушия (аударьи), являющихся кульминацией Её интимного эротизма. Таким образом маньджари, отдаваясь жажде Кришны и Радхи, пытаются насытить непомерный трансцендентный голод по радха-преме Самого Према-бхикари (попрошайки премы) Кришны – как того и вожделеет их Любимая Хара.

В третьих, трансцендентную зависть бескорыстного характера испытывает конечно же и Сама Радхарани, поскольку, будучи ади-шакти и ади-вайбхавой, является источником такой зависти (такого духовного достоинства как матсарья). Вришабхану-нандини видит что кинкари лучше Неё служат Кришне, оголяя и разоблачая Её Саму для Её Каная в более глубоком и вкусном смысле, нежели, когда Она Сама непосредственно оголяет и разоблачает Себя для Него. Потому Она, завидуя им, тоже вожделеет, как и они, служить Враджендра-нандане еще лучше. Она видит что Гопиджанаваллабха еще более доволен, когда обращает внимание не на Неё непосредственно, но опосредованно - через них - на Неё. И Радха, любя Кришну, конечно же хочет, чтобы Он был более доволен Ею. Поэтому Варшабханави Деви идет к Своим интимным служанкам и, как их Госпожа, говорит: "Раз вы лучше меня служите Кришне, коль вы лучше Меня Его удовлетворяете, то Я хочу, чтобы именно вы встречались с Кришной, а не Я..., потому что именно так Мой возлюбленный Пьяре будет еще больше доволен Мной!" В общем Махарани отдаёт Своё сокровище, Кришну, им, потому что любит и Его, и их безумно, больше жизни Своей, потому что хочет чтобы и Канай, и они были еще больше счастливы.

Но душ в мире трансцендентных грёз Кришны (в йога-нидре Маха-Вишну) бесконечное количество. А значит маньджари-тантра (способ служения маньджари – их Радхике) и Радха-тантра (способ служения Радхики - Её маньджари) будут продолжаться вечно. А значит, голод и зависть каждой маньджари не унять. Как не унять и голод Самого Говинды. И зависть Самой Варшабханави Деви. А потому лиана према-нама-санкиртаны Радхарани и маньджари будет лишь разрастаться и разрастаться, питаясь соком их голода и зависти…


4

Ну, хорошо. Мы разобрались с завистью прана- и прийа-сакхи, интимных подружек и служанок Хары. А что можно сказать о трансцендентной зависти непосредственно всех остальных душ, участвующих в кришна-лиле?

Почему нас вообще может интересовать такой вопрос? Потому что Шрила Прабхупада в 1972 г. в эссе под названием «Рассуждения о вороне и кокосовом орехе пишет: «Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной». Далее: «Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны». Далее: «Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах...». Далее: «Наше истинное положение быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит участвовать в кришна-лиле. Прямо или косвенно, но мы всегда служим в лиле Кришны».

Существуют, правда, и иные заявления на этот счёт. Например, Шрила ГГС высказал свою личную точку зрения на этот вопрос в письме к GBC. Видимо, его тоже не удовлетворяла традиционная версия «грехопадения» души, принятая в МОСКе. Махарадж пишет, мол, мы пришли в материальный мир не из кришна-лилы, а из области татастха-шакти Маха-Вишну. И в общем-то это так, и противоречия между высказыванием ГГС и утверждением Щрилы Прабхупады нет. Потому что татастха-шакти, где заканчивается явное влияние йога-майи на душу и её севананда (ощущение блаженства от бескорыстного служения) не реализована, и начинается явное влияние на душу маха-майи и реализация её джадананды (ложной, корыстной концепции счастья), является, так сказать, транзитной и необходимой «станцией», через которую вслед за Божественной Четой идут души по пути из сознания (реальности) кришна-лилы в сознание (реальность) гаура-лилы. Почему так? Попытаюсь рассказать об этом в конце статьи.

Но так или иначе можно утверждать, что сама по себе область татастхи Маха-Вишну не может быть «родным домом» души, поскольку, как говорил Махапрабху, душа качественно подобна Богу, а следовательно, изначально наделена севанандой (о её количестве в данном контексте речи нет), которая, как известно, не реализована у спящей души в области татастхи Маха-Вишну и находится в непроявленной форме. Максимум, какой реализацией может обладать душа, пребывающая в полубессознательном состоянии в области татастхи, это сварупанандой или брахманандой. Понятно, что это блаженство не соответствует по качеству блаженству Бхагавана.

Итак, очевидно, что трансцендентная зависть душ во Врадже – это насущная для каждого из нас тема. В своей Према-прадипе Бхактивинода Тхакур объясняет, что каждая из рас бывает двух видов: сиддха-раса или устойчивый любовный взаимообмен эмоциями (свабхава), проявляющийся в определённой и вечной форме духовного тела (сварупе), и уннати-гарбха-раса или любовный взаимообмен эмоциями, в котором содержится семя уже более возвышенных умонастроений во взаимоотношениях с Радхой и Кришной. Не бывает уннати-гарбха-расой лишь ватсалья-раса. Она всегда сиддха-ватсалья.

О чём речь? О том, что вечная раса любой духовной личности в кришна-лиле (на Голоке ли, в апраката-лилах, непроявленных играх, или во Врадже, в праката-, проявленных, нарават- или будто бы человеческих играх), имеющей свою вечную сиддха-деху, своё вечное духовное тело и своё вечное индивидуальное умонастроение служения Божественной Чете, при прямом или косвенном соприкосновении с умонастроением палья-даси (служанок Радхики) может сама собой концентрироваться и сгущаться (быть уннати-гарбха-расой), обретая более возвышенную (трансцендентно-тамасичную) форму. Например, гьяна-мищра-бхакти (смешанное с культурой знания преданное служение) или прити-щанкучита (съёжившееся от знания любовное влечение) Уддхавы, ученика Бхихаспати, духовного учителя полубогов, превращается в кевала- или ананья-бхакти, чистую, потому что полную безумия (унмады) и духовно-невежественного плача (рорудхъя-маны) любовь деревенских необразованных девушек, гопи, когда он во Врадже встречается с ними и Самой Вирахини Радхарани. Его рассудком спонтанным образом овладевает боль разлуки (вираха-видхура) Гаури с возлюбленным Щьямой, когда он слышит пралапу (любовный бред) Радхики, и его раса непроизвольно исполняется волн каинкарья-бхавы, экстаза кинкари, служанок и подруг Радхи, являющегося отражением Её маданакхьи-махабхавы.


5

Теперь вроде бы всё более-менее ясно. Мы, души, соприкоснувшись в кришна-лиле с абсолютно бескорыстным служением маньджари и получив вкусные, сильные и глубокие впечатление от их бхакти, так или иначе самопроизвольно позавидовали Богине Харе, Ади-шакти, потому что именно Она является самой лучшей служанкой Бога Хари, изначального Шактимана. Позавидовали и возжелали также, как Её ближайшие служанки, отражать Её интимные любовные эмоции эротической любви, высшим выражением которой являются удивительные великодушие, щедрость и милосердие изначальной женщины.

Стоит понять – почему Читта-видравини-акаршини-шакти или Та, что растапливает сердце Кришны и привлекает Его (олицетворённое милосердие, носящее это имя в мадхурья-расе) является, как говорит Шрила Вищванатха Чакраварти Тхакур в своей Мадхурья-кадамбини, царицей, восседающей на царском троне в самой сердцевине цветка лотоса Голоки. Почему же? Да потому что Радхарани испытывает в мириады раз более мощное удовлетворение от того, когда Её возлюбленный Пьяре «овладевает» всеми другими женщина также, как Ею Самой. Такова противоречивая логика (вируддха-ньяйа-таттва) изначальной женщины.

С одной стороны Гаури желает полностью владеть любимым Щьямасундарой. Но отнюдь не потому, что хочет контролировать Его и пользоваться Им в Своих корыстных интересах, но потому что вожделеет дарить Ему всю Себя (безграничный и не имеющий глубины океан Своего невероятного, поражающего и завораживающего самопожертвования – радха-раса-судха-нидхи) целиком, до капельки, без остатка. Она кричит в сердце и шепчет вслух: «Кришна амара! Кришна амара!» – «Кришна мой! Кришна мой!» Таким образом, беспрецедентный эгоизм Хары имеет полностью бескорыстную природу.

Кстати, исключительно лишь Она, олицетворение хладини- или нила-шакти, Богиня и управляющее Божество трансцендентного тамаса, имеет полное право заявлять подобным образом, потому как лишь Ею согласно мнению всех ачарьев, садху и Самого Кришны последний всецело пленён.

Поэтому, порой, Она злится, впадает в ревнивый гнев (ману) или просто обижается, когда Говинда вдруг уходит к другой женщине Враджа. Однако в то же время сердце Её сладостно трепещет, потому что Ею овладевает безмерная радость от глубокого приятного ощущения того, что Её любимый Пранещвара проливает нектар Своего внимания в лоно ума другой женщины, и та имеет возможность быть с Ним настолько же счастливой, насколько счастлива Она Сама – с Ним. И такое одновременно присутствующее в уме Радхики эмоциональное противоречие (бхава-абагахи) носит название кила-кинчита или трансцендентный эмоциональный сумбур или смятение духовных чувств.

Однако милосердие Радхики являет себя в чистом виде и льётся свободным и сильным потоком (према-правахой), в русле которого полностью разрешается противоречие между Её ревностью, имеющей, как было продемонстрированно, абсолютно бескорыстную природу, и состраданием, представляющим последнее как кульминацию эротизма, именно тогда, когда Кришна «берёт» лишь маньджари, Её интимных и безумно любящих Её служанок. Любящих Её настолько же сильно, насколько Сама Радхика – Кришну. Служанок, которые, не имея ни малейшего желания лично общаться с Кришной, в пику этому своему желанию полностью принимают волю Своей возлюбленной Госпожи всецело отдаться Кришне, поскольку лишь, поступая так, они полностью насыщают и Её чувство сострадания и Его жажду сопереживания Её милосердия.

Что из этого следует? Из этого следует то, что счастье высшей пробы (абсолютное счастье) может естественным образом проявлять себя лишь в культуре маньджари и аударья-лиле. Почему именно в аударья-лиле? Потому что аударья-лила – это и есть саморасширяющаяся культура маньджари, приходящих в мир йога-нидры Маха-Вишну как ачарьи и гаураприяджаны, дорогие сердцу Гауры Его слуги. В аударья-лиле неуёмная и щемящая сердце зависть маньджари к Радхике находит выход, проливается через край золотой чаши их сознания и сознания Божественной Четы, и потому всё, чего они жаждут и чем живут – это через према-нама-санкиртану проповедовать рага-марг, «досаждая» другим душам своим чистым воспеванием Намы и изо всех сил пытаясь воодушевить каждую душу на чистое воспевание Намы, свойственное им самим.

В кришна-лиле сварупа каждой джива-таттвы и шакти-таттвы неизменна и вечна. В аударья-лиле же любая душа, пребывающая в кришна-лиле в той или иной неизменной и вечной расе с Божественной Четой, соприкоснувшись с маньджари-бхавой и увлечённо последовав маньджари-тантре, удивительным образом имеет возможность отражать маданакхью-махабхаву Хары в чистых зеркалах своих сознаний, как это делают сами маньджари. Потому что культура маньджари-тантры действует нуминозно (гипнотически, завораживающе) на изначальный духовный инстинкт сознания (на тантру) каждой души. Её бхава завораживает всех живых существ на бессознательном (тантрическом) духовном уровне. На уровне изначальной духовной «ткани» или «паутины». Завораживает даже Самого Кришну. Изначального «Паука», ткущего эту «паутину». Причём, даже больше, чем завораживает Его непосредственно Сама Радха. Потому что именно через них, через архетип их сознания, Он может глубже всего пережить Её – Своё наслаждение. Такова тайна Абсолюта.


6

Настало время исследовать смысл татастха-таттвы (пограничной истины).

Абсолют – это единое сознание, выраженное через две личностные ипостаси – через Хари и Хару. Потому что Абсолют – это взаимоотношения. Почему взаимоотношения? Потому что любовь, которая является сущностью Абсолюта, подразумевает по крайней мере двоих, ибо проявляет свой смысл через желанное служение любящего или любящей – любимому или любимой. Но Абсолют – это не только Верховная Личность Бога Хари, вищайа-таттва, мужской модус Абсолюта, ади-шактиман, и Верховная Личность Богини Хара, ащрая-таттва, женский модус Абсолюта, ади-шакти. Абсолют – это также и татастха-шакти, тончайшая грань определённого рода сознания или реальности, пролегающая между Ади-Вишну-таттвой и Ади-Шакти-таттвой. Абсолют с необходимостью предполагает наличие ащрита-таттва, состоящей из бессчётного количества бесконечно малых по сравнению с безгранично большими Хари и Харой душ, которые нуждаются в прибежище ащрая-таттвы, Хары.

Для чего же необходимо вечное существование татастха-васту (субстанции пограничной энергии)? Чтобы ответить на этот вопрос, зададим ещё один:  как может Кришна, мужчина-Бог, познать Радху, женщину-Богиню? Никак – пока Он остаётся мужчиной-Богом. Даже если Они – одно сознание. Это факт.

Поскольку Кришна-мужчина, являясь сознательным (мантрическим) аспектом абсолютной реальности, вынужден согласно раса-таттве (истине о расе) в большей мере интеллектуально понимать реальность любви, а Радха-женщина, являясь бессознательным (тантрическим) аспектом абсолютной реальности, вынуждена согласно раса-таттве в большей мере эмоционально переживать реальность любви, постольку для того, чтобы интуитивно полностью воспринимать женщину-Радху и доподлинно ощущать природу Её ума, мужчина-Кришна должен прекратить Своё существование и как мужчина, и как Бог. Т.е. и как Наяка, герой-любовник, и как Вишну-таттва.

Так Кришна Бог прекращает Своё бытие Наяки, когда в Своих мечтах, Своих мистических грёзах (йога-нидре Маха-Вишну), занимающих 1/4-ую часть Сознания Абсолюта, целиком погружается в Имя Радхи, в Её умонастроение, в радха-бхаву (маданакхъя-махабхаву), приобретая при этом форму Гаура Хари, Бога, исполненного радха-премы и обретшего цвет тела Радхи, Наики, героини-любовницы. Так Он решает проблему на уровне бхавы, трансцендентного эмоционального экстаза. В результате этого перевоплощения Бог прекращает рассуждать о любви к Богу и душам, как совершенным образом рассуждает до некоторой степени о ней Бог-мужчина, и полностью начинает переживать любовь, как совершенным образом переживает её Богиня-женщина.

Однако, Ему, этому Чхора Граганье (Царю воров), никогда не удалось бы похитить радха-прему из сокровищницы ума Гаури, если бы ни умонастроение маньджари Ананги, представляющей собой трансцендентную форму изначального архетипа сознания всей татастха-шакти. Почему же? Во-первых, потому что понимание вообще возможно исключительно лишь через любовь, а во-вторых, потому что сопереживать до конца эмоции безумно любящей женщины может лишь безумно любящая её женщина. Причём, понимание сердца изначальной и безумно любящей своего мужчину женщины (как и вообще всего сущего, являющегося на самом деле отражением сердца Радхики - Харой) с необходимостью предполагает безумную влюблённость в эту изначальную женщину другой женщины. Потому что понять безумно влюблённую женщину можно лишь, будучи женщиной и будучи безумно влюблённой в неё.

В самую пору вспомнить, что сказано в Айтарея Упанишаде. "Са айкшата баху сйам" – Он (Абсолют), один, «становится» (временный глагол используется здесь лишь для более лучшего понимания примера, а на самом деле Абсолют уже всегда одновременно является и вечным полном целым сознанием, и разделённым на бесконечное множество качественно тождественных Ему частичек) многим, т.е. предстаёт в бесчисленном количестве бесконечно малых по сравнению с Ним, Безграничным Пламенем, духовных личностей, искорок, по сути дела являющихся Его бесконечно малой копией.

Мы знаем. Абсолют обладает аспектом сандхини (вечной экзистенцией Абсолютной истины, управляющим Божеством которой является Кришна), и душа обладает им. Абсолют наделён аспектом самвит (знанием об Абсолютной истине, управляющим Божеством которого является Баларама), и душа им наделена. Абсолют исполнен аспекта хладини (блаженства служения Абсолютной истине, управляющим Божеством которого является Радхарани), и душа исполнена им. Таким образом, и согласно доктрине ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы (непостижимого единства и различия Абсолюта и души), которую исповедовал Гауранга Махапрабху, – душа в качественном отношении полностью подобна Абсолюту, Сверхдуше. Различие души и Абсолюта выражено лишь в количественном отношении.


7

В общем для того, чтобы Богу (Бхагавану Кришне) понимать Богиню (Бхагавати Радху) до конца, в Абсолюте и находится татастха-васту (субстанция пограничной реальности), бесконечно тонкая грань, располагающаяся между Харой и Хари, совокупный внешний образ Великого предела которой олицетворяет Собой Баладева, мужской, активный модус этой реальности, а её изначальный внутренний архетип сознания выражается через личность Ананги маньджари, представляющей собой её женский, пассивный модус и являющейся олицетворённой внутренней энергией наслаждения Баларамы. Татастха-васту – ключ к решению Богом проблемы Его интуитивного восприятия Богини на уровне таттвы.

Ананга маньджари, неотличная от жизненной силы Радхики и являющаяся Её вечной младшей сестрой, всегда пребывает в мадхурья-лиле между Кришной и Радхой. В тонкой грани своего сознания, представляющего собой абсолютно прозрачную среду, она в своём представлении об идеальной любви склеивает Радху и Кришну в единое целое. Можно заметить, что в её отношении к Радхе есть и определённая симметрия. Она влюблена в свою Хару столь же безумно и по-женски, сколь безумно и по-женски влюблена в Своего Каная Сама Радхика. Таким образом, эта 13-тилетняя невинная девочка-служанка, не обременённая ни рассуждениями о безумной любви Бога-мужчины, ни – что самое главное! – статусом Бога (Вишну- или Кришна-таттвы), в силу своего трансцендентного невежества, полностью выражаемого через умонастроение безумно влюблённой женщины, т.е. в силу своего статуса шакти-таттвы, объятой духовным тамасом, овладевшим её эмоциональной природой, способна идеальным образом эмпатировать самым глубоким чувствам Радхики, отражая, словно чистейшее зеркало, самую сокровенную и интимную тайну сокровищницы уже безумно влюблённого ума Самой Хары.

Изображая эту изначальную тантрическую «тройку» мадхурья-расы (Радху-Анангу-Кришну) и тайну Их триединства, можно понять, что спрятана эта тайна изящного женского начала, тайна сладости женских бессилия и безумия любви, словно нежная внутренняя сторона бутона лотоса Голоки, за белоснежными с внешней стороны, восхитительными, но слегка грубоватыми мужскими силой и разумностью – за серьёзной «шероховатой» философией Халадхары Прабху, который представляет Собой гуру-сварупа-таттву, изначальный вечный и всеобщий принцип духовного учителя во всех остальных расах, кроме мадхурья-расы. В мадхурья-расе же (начинке Голока-дхамы) этот принцип олицетворяет собой Ананга маньджари, внутренняя энергия наслаждения Баларамы.

В аударья-лиле же милость гуру-сварупа-таттвы концентрируется до своего предела. Кто такой Гаура? Это Кришна, исполненный радха-премы. А кто такой Нитай? Это Баладев, исполненный ананга-премы. Что такое ананга-према? Это та же радха-према, безумная любовь Радхики к Её Канаю, но отражённая в вечном и чистом, исполненном безумной любви к Радхике, зеркале сознания Ананги. И в этом живом и влюблённом в Махарани зеркале сознания Ананги тайна интимной любви Махарани не представляет собой просто отражение и подобие изначального образа – пратибимбу радха-премы, но предстаёт в увеличенной и сконцентрированной до предела форме самой бимбы, самого изначального образа радха-премы. Почему? Потому что лишь наивная женская любовь безумицы Ананги способна проявить до конца весь смысл наивной женской любви безумицы Радхи.

Нитай же, несущий в Своём сердце и на Своей голове этот тайный смыл бытия, по сути дела является активным и беззастенчивым мужским (духовным) аспектом – лингамом гуру-сварупа-таттвы, восторженным Парабрахманом, внутри которого находится пассивная и стыдливая сладчайшая женская природа интимной любви Радхики, смущающейся Параматмы, естественным образом скрывающая в себе «греховное» и «порочное», но потому и сокровенное (ибо предполагающее маха-йагью, полное самопожертвование, предание) переживание, чистым образом отражающееся в зеркале сознания Ананги, женском (душевном) аспекте – в йони гуру-сварупа-таттвы.

По всему поэтому Кришна в кришна-лиле испытывает гораздо большее наслаждение, когда смотрит на Радху не прямо, но косвенно – глазами кинкари, через их умонастроение, находя в зеркалах их сознаний сокровенные эмоциональные образы наивысшего выражения любимой Ему радха-премы.

По всему поэтому Кришна в одной из Своих лил, в которой Радха впадает в ревнивый гнев (ману) и на отрез отказывается давать Ему дарщан, получает от Вишакхи Деви (гурудеви Ананги маньджари) спасительную мантру «Я хочу быть маньджари Радхарани!», посредством которой по словам Вишакхи можно войти в любовный союз со Свамини, и в которую Гопал вкладывает всю Свою волю и искренность, повторяя её бесконечно и не смотря ни на что, в конце концов всё-таки достигая сладчайших лостосных стоп Гандхарвики.

По всему поэтому лишь прана- и прия-сакхи, безумно влюблённые в свою Госпожу невинные девочки-служанки, палья-даси, способны ощущать в полной мере всю сладость маданакхъя-махабхавы Гаури, и потому лишь они способны, действуя в аударья-лиле уже как мужчины-госвами, как чистые преданные (гуру и ачарьи гаура-сампрадайи) Гауранги Махапрабху, как гаураприяджаны, и передавая от сердца к сердцу квинтэссенцию любви – вкус радха-премы, быть хранителями аутентичной, подлинной культуры према-нама-санкиртаны Радхарани.

По всему поэтому за 4-ым и якобы внешним, экзотерическим (рациональным и мужским) желанием Кришны – желанием распространить воспевание щуддха-намы в гаура-лиле как йуга-дхарму для всех живых существ эпохи Кали по всей земле – на самом деле стоит глубоко внутреннее, полностью на самом деле эзотерическое (мистическое и женское) желание Кришны Чайтаньи распространить посредством потока Нама-санкиртаны авадхуты Нитьянанды (от сердца к сердцу) вкус нектара архетипа сознания безумицы Ананги маньджари, питающий всю культуру маньджари-тантры – вкус абсолютного бескорыстия духовной жизни.


8

Выше (в 4-м пункте) было сказано, что татастха-шакти, в которой заканчивается явное влияние йога-майи на душу и её севананда (ощущение счастья от бескорыстного служения) не реализована, и в которой начинается явное влияние на душу маха-майи и реализация её джадананды (ложной, корыстной концепции счастья), является, так сказать, транзитной и необходимой «станцией», через которую вслед за Божественной Четой идут души по пути из сознания (реальности) кришна-лилы в сознание (реальность) гаура-лилы. Почему? Попытаемся объяснить…

Выше мы упомянули, что в бодрствующем состоянии сознания (джаграта) как Сами Кришна и Радха, так и все индивидуальные души находятся в вечной духовной яви кришна-лилы (в три-пада-вибхути, в 3/4-ых сознания Абсолюта).  Когда же Божественная Чета и души погружаются в мистические грёзы (йога-нидру Маха-Вишну) об аударья-лиле, то эти события происходят в 1/4-ой части сознания Абсолюта (в эка-пада-вибхути). Когда раса мадхурьи у маньджари естественным образом сгущается в экстракт концентрированного блаженства (сандрананда-вищещатма), то эта 1/4-ая часть их сознания доминирует, и они на некоторое время (может быть, всего лишь на миг чит-калы) впадают в экстаз, вызванный их спонтанным влечения к гаура-лиле и гаура-преме.

На некоторое время – это в реальности вечной духовной яви (нитья-вартамана), потому как в реальности вечных духовных грёз это состояние сознания, развиваясь и проходя последовательно через фазы сна, пробуждения во сне и сновИдения может длиться бесконечно долго. Одна только фаза кармического сна, в котором духовная личность проходит через перевоплощения, самсары (на самом деле являющегося стадией необходимых для боддхи, пробуждения души, самскар) может длиться множество и множество этапов творения и разрушения материального мира. В общем реальности чит-калы (духовного времени) и джада-калы (ложного времени) непосредственно не соприкасаются друг с другом, хотя духовная личность может пребывать в обоих этих модусах одновременно.

Так, исполненные непреодолимой алчности расширять до бесконечности сферу кульминационной формы радха-премы (формы Сознания Хары), выраженной в женском сострадании как высшей мере интимного («бесстыдного») вожделения испытывать счастье от ощущения счастья других женщин (практири, душ, шакти- и джива-таттв, населяющих область татастха-шакти), «взятых» Гаурангой (Кришной, пурушей, но по-женски чувствующим боль их разлуки с возлюбленным идеалом), они даже не осознанно, т.е. не сделав сознательный выбор, но именно бессознательно (!), т.е. «слепо» повинуясь своим эмоциям, а точнее, своему инстинкту (тантре), идут на тот шаг, который можно счесть невероятным и немыслимым.

Дело в том, что для того, чтобы отражать Хару или сострадание Радхи полноценно, необходимо иметь равноценный опыт боли, что пережила Она в 100-летней разлуке с возлюбленным Щьямой в нарават-лилах («человеческих» играх) Кришны. Аксиома раса-таттвы, гласящая, что без вирахи (острой боли разлуки с возлюбленным идеалом) не существует миланы (сладкой прелести встречи с ним) диктует нам истину: прежде, чем чистым образом отражать Хару (трансцендентную нила-шакти, духовный тамас любви и сострадания Радхи) в своём сознании, т.е. прежде, чем быть в полном единении с радха-премой, необходимо получить личный опыт острой боли в разлуке с ней. Другого пути не существует принципиально. Иными словами, не выстрадав випралабху (разлуку) с Харой, самбхоги (встречи) с Ней не обрести.

И вот это состояние необходимой випраламбхи обеспечивается йога-маей Кришны, которую спящая душа воспринимает как маха-майу. Но прежде нужно понять, что душа, соприкоснувшись с маньджари-бхавой и потому невольно испытывая спонтанное влечение к Харе – высшему выражению хладини-шакти Радхарани (к Личному блаженству наиболее вкусной для Кришны севананды Радхи), естественным образом отвлекается от своей ахлада-шакти – энергии, обеспечивающей её собственное блаженство непосредственного служения Божественной Чете в кришна-лиле, в вечной духовной яви. В этом состоянии душа жаждет полностью забыть о своей ахладе и поместить Хару на её место. Иначе говорят, душа как бы выпадает из 3/4-ых своего сознания, отрывает своё внимание от кришна-лилы и полностью вязнет в Харе – в гаура-лиле, в которой она участвует уже в 1/4-ой своего сознания – сфере вечных духовных грёз.


9

Шастры утверждают, что маха-майя имеет два аспекта: нимитта-майя (энергия причинности, или джива-майя) и упадана-майя (материя, или гуна-майя). Эти два аспекта вводящей в заблуждение энергии Кришны соответственно составляют действенную и вещественную причины мироздания. Джива-майя наделена сознанием, живым сиянием чайтаньи, и представляет собой васту, субстанцию, способную в той или иной мере отражать свет Солнца-Абсолюта, а гуна-майя лишена сознания и представляет собой мёртвую тьму, васту, способную лишь образовывать тень от Солнца-Абсолюта.

Также шастры утверждают, что нимитта-майя (джива-майя) – это иллюзия, которая одурманивает дживы, поддающиеся её влиянию. Нимитта имеет, в свою очередь, тоже два аспекта: видья (знание) и авидья (невежество). Видья благосклонно относится к обусловленным душам и посредством (нишкапаты или сакапаты – прямой или косвенной милости) способствует их освобождению из-под влияния маха-майи, открывая им доступ к духовной энергии, или трансцендентному сознанию. Авидья же помогает процессу сотворения материального мира, скрывая истинную природу души от самой души и порождая эмпирическое сознание вместе с присущей ему привязанностью к тонкому и грубому физическим телам и объектам материальных чувств. В свою очередь, авидья-шакти тоже имеет две функции, или два аспекта. Первая функция называется аваранатмика-майей: она накидывает покров невежества (авидьи) на душу и заставляет её забыть о своей истинной природе – природе слуги Бхагавана. А вторая функция называется викшепатмика- или пракшепатмика-майей, так как она посредством асмита-клещи или принципа аханкары (ложного «я») замыкает сознание души на самой себе, образуя эмпирическое сознание тонкого и грубого физических тел, порождающее страх смерти (абхиннивещу-клещу).

Теперь рассмотрим этот процесс через призму маньджари-тантры. Т.е. во-первых, в связи с йагьей, а во-вторых, согласно зеркальному эффекту. В связи с этим как же его можно себе представить? Очень легко. Нимитта – это мера любовной привязанности души к Радхарани. Раса-таттва действует таким образом, что чем больше у души доминирует самвит-шакти (мужская энергия знания), тем её бхакти носит более неполноценный характер. Допустим, щанта-раса, исполненная до краёв видьи, крайне пассивна, и атмарамы по сути лишены севананды, истинного блаженства служения Божественной Чете. В мадхурья же-расе Враджа мужчина, пуруша, единственный. Это Гопиджанаваллабха. Все остальные души – женщины, пракрити. Малообразованные («лишённые» видьи) в смысле варнащрама-дхармы деревенские девушки, гопи, просто испытывающие непреодолимую, лишающую их рассудка и стыда (ладжджи), тягу к своему возлюбленному Гопалу.

Как действует нимитта-шакти йога-майи, исполняя функцию духовной авидьи? Как выше описано – во-первых, через функцию аваранатмики, которая суть естественная или спонтанная, т.е. не имеющая внешней причины, но коренящаяся в дхарме души её тяга к хладини-шакти Радхарани, т.е. к трансцендентной авидьи. Иначе говоря, чем сильнее душа завидует Радхике, идеалу духовной авидьи, тем толще покров трансцендентной авидьи над ней. Так душа, алча хладини или, лучше сказать, Хары в гаура-лиле, через забвение своей ахлады полностью забывает о своей сварупе в кришна-лиле. А затем, в результате функционирования викшепатмики (пракшепатмики), душа всецело замыкается на желании олицетворённого «Я» Хары. А поскольку Хара живёт не Своим «Я», но «Я» Кришны, а «Я» Кришны – это Санкаршана-Рамананда, то можно сказать, что на воле Нитьянанды Прабху.

В результате этого душа полностью сосредотачивается на маньджари-тантре, и всё, чем теперь она «болеет», – это щемящей сердце и бесконечно углубляющейся, но одновременно полной устремлённости и восторга безгранично расширяющейся камой (трансцендентной эмоциональной похотью), выражающейся в страстной первородной жажде вечно, во что бы то ни стало и не смотря ни на что дарить через Нитая Хару Гауре. В конце концов в садхъя-дехе духовной личности (в её вечной сварупе, находящейся в гаура-лиле),  на месте её ахлады оказывается субстрат хладини или Сама Хара, а вместо «рудиментарной» собственной видьи или самвит-шакти – видья или самвит-шакти Самого авадхуты (безумца) Нитая.

Именно так выглядит в чистом виде процесс перехода души из кришна-лилы в аударья-лилу. А теперь внесём в это красивейшее и гармоничное уравнение фактор желанной необходимости выстрадать на личном опыте близость с Харой, дабы обрести способность отражать Хару (сострадание как высшую меру эротизма Радхики) в зеркале своего сознания. И что мы получаем? Мы получаем описание процесса материального творения, как он представлен в щастрах – в упанишадах и пуранах. Душе необходимо забыть о своей сварупе в кришна-лиле, поскольку в ней находится ахлада-шакти – личная ананда личной севы. Но чтобы соединиться с высшим выражением хладини-шакти, Харой, ей нужно выстрадать ту же меру боли, что имеет Сама Радха.

Как решить этот технический вопрос? Как сотворить эту невероятную и гениальную метаморфозу?

Возможность легко решить этот вопрос коренится в желании (бхаве) и статусе (таттве) атмы (души). Во-первых, атма, духовная личность, сама желает погрузить своё истинное «я», свою сварупу, обусловленную своей ахладой, своим блаженством, связанным со своей севой в кришна-лиле во Враджа-дхаме, на самое дно своей памяти, дабы вместо всего этого взлететь в небеса истинного «Я» Самой Хары в гаура-лиле в аударья-дхаме. И Хари с радостью исполняет это её желание. Во-вторых, душа по своему статусу бесконечно мала по сравнению с безграничной йога-маей, и потому последняя в форме прауддха-майи легко справляется с этой задачей, с любовью обволакивая душу, желающую на миг (в кришна-лиле и ради высшей цели) погрузиться в забвение самой себя, обнимая её всей «массой» своей волшебной дремоты.

В общем душа благодаря праудха-майи «теряет» внешнее (в кришна-лиле) сознание (параг-чайтанью, которая, кстати, согласно зеркальному эффекту в материальном мире слывёт пратьяг-чайтаньей, внутренним сознанием), и легко соскальзывает с духовного абхимана в материальный, с концепции Кришна-Радха в концепцию Шива-Шакти, начиная видеть аударья-дхаму как Деви-дхаму, Нитая воспринимать как себя, а Хару – как внутреннее (тонкое) и внешнее (грубое) физическое пространство.


10

Каково же практическое значение этой культуры маньджари-тантры (философский фундамент которой можно назвать «Доктриной сострадания»), основанной, кстати, исключительно на приоритете гаура-вани?

Во-первых, её понимание и принятие естественным образом аннулирует зловредную спекуляцию на девизе Шрилы Прабхупады «домой, назад к Богу!», питающуюся культом мукти-вады. Потому что, если бхакта хорошо понимает, что каждая духовная личность приходит сюда не потому, что каким-то непостижимым образом (согласно традиционной версии, принятой МОСКом и утверждённой GBC) совершила грех, с корыстным мотивом позавидовав в кришна-лиле Богу как Бхагавану, но ради того, чтобы вечно участвовать в гаура-лиле и према-нама-санкиртане Радхарани, культивируя нама-ручи, вайшнава-севу и джива-дойю как цели, а не пользуясь ими как средством для освобождения от собственных проблем, носящих эгоистический характер, то этот девиз сразу приобретает совсем иной смысл, ведь через философию маньджари-тантры можно ясно видеть, что самый родной дом души – это семья Гауранги, Нитьянанды и Гададхары, и если куда и надо возвращаться, то конечно же не на «ракете» Харе Кришна маха-мантры или шее духовного учителя – на Голоку, но в сознание семьи гаураприяджан.

Во-вторых, её понимание и принятие естественным образом аннулирует зловредную концепцию первородного греха, так яро насаждаемую, допустим, в той же христианской политике иеговистов. Можно ясно видеть, что следование этой концепции весьма негативным образом влияет на сознание садхкак, поскольку создаёт у них весьма зловредные стереотипы «идолов садханы». В этой связи у человека возникает весьма превратное представление о душе как сущности, всегда имеющей якобы в силу своего духовного (!) статуса возможность не любить Бога, о свободе – как о возможности не любить, о преданном служении Богу как только об имеющим корыстный мотив («ради себя») желании искупления греха и обретении чистоты (безгрешности) и совершенства, выраженном в действии, и о Самом Боге как о справедливой, но только карающей Верховной Личности. Любовь к Богу и душам на самом деле выражается прежде всего в желанном и бесстрашном, т.е. абсолютно свободном по отношению к материальному миру творческом служении, поскольку свобода является фундаментом импровизаций (игр) любви. Психологическая парадигма первородного греха, якобы являющегося причиной нашего «падения» в материальный мир (в МОСКе – это принятие в качестве сиддханты момента зависти к Богу, имеющей корыстную природу), провозглашает страх к законам Бога («боюсь попасть в ад или остаться в мире духкхалаям и ащащватам»), являющийся логическим следствием согрешения и естественной реакцией на него, якобы единственным мотивом деятельности каждого разумного человека. Такое мышление носит полностью деструктивный характер и вредит миссии Гауранги, мечтающего о рага-марге для каждого бхакты.

В третьих, её понимание и принятие естественным образом не только аннулирует зловредное внешнее противоречие между шлокой ШБ (1.2.6), словами ШП и идеей ГГС, взятой на вооружение матхами и иными адептами «группировок» бхакти-йогов, отстаивающих правоту «принадлежащей» им сиддхантны, но также аннулирует зловредное «чемоданное» настроение («быстрей бы свалить отсюда, из этой клоаки, в духовный мир») садхак МОСКа, вообще всех матхов и всех религиозных «группировок», вышедших из-под «крыла» Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Не устранив это настроение и не приняв как сиддханту факт абсолютной природы нама-ручи, вайшнава-севы и джива-дойи, мы – как бы ни старались – не построим настоящей духовной семьи. Так в чём причина такого «чемоданного» настроения? В этой связи резонно прежде задать вопрос на смекалку: почему, как постоянно утверждает, допустим, тот же БСС Махарадж, бхакти носит социальный характер, если коренится она исключительно в индивидуальной расе каждой души? Ответ, как всё гениальное, предельно прост.

 Дело в том, что счастье (чит) и блаженство (ананда) каждой души находится не в ней самой, но во всех других, окружающих её душах. Эту формулу коронует и возводит в ранг Абсолютной истины всё та же ануграха-шакти, энергия сострадания, как говорил Вищванатха Чакраварти Тхакур, являющаяся царицей всех шакти и восседающая на троне в самой сердцевине лотоса Голоки Вриндаваны. Таким образом, можно понять, что залог настоящей духовной семьи Гауранги Махапрабху зиждется именно в дхарме каждой души, в природе её индивидуального блаженства – в её неистовом и неутолимом бескорыстном желании счастья всем другим душам. Ну, тогда как только ни здесь, в према-нама-санкиртане Радхарани, в которой удивительные и сладчайшие великодушие, щедрость и милосердие Радхарани явлены во всём своём великолепии, мы можем хоть как-то утолить этот изначальный голод нашего сердца?

Таким образом, дорогие друзья, именно культура маньджари-тантры, из которой естественным образом исходит Доктрина сострадания, может служить аутентичным, т.е. подлинным философским фундаментом для сохранения наследия сат-санги Шрилы Прабхупады и всех ачарьев гаудийа-сампрадайи, которым вечно служит наш дорогой Джагадгуру.

Ом Тат Сат

Ваш никудышный слуга, Хара Нирманар (Дмитрий Ткач)

http://misteryharanuga.blogspot.com/

Поделиться с друзьями