Или Деликатность брахманического сознания!

Мы уже много говорили о варнах, делении общества по роду занятий. Современный психолог скажет: «Так это деление на психотипы». Ведический брахман скажет: «Это деление общества по роду занятий, который выбирает человек себе сам человек, как основной для самоподдержания». Если вы понимаете разницу между этими двумя положениями, этот пост для вас.

Чем отличается Брахман от других варн? Мы говорили об этом недавно. Он как с другой планеты. Если шудры, вайшьи и кшатрии смотрят на материальный мир как на великое множество трендов, и, пытаясь стать успешными, входят в их движения, то брахман эти движения называет «сршти-таттва», сила внешнего контроля великих течений вселенной, и старается их содержимое не впускать в свою ауру, если так можно выразиться, чтобы получать опыт отличия своего «Я» от внешнего мира через отстранение от его управляющих душой факторов. То есть можно так сказать, что его интересы в прямо противоположной реакции на всё происходящее, нежели чем у других варн.

И действительно, смысл успеха в материальном мире – следовать за трендом, что абсолютно не интересует брахмана. Поэтому первые три варны ищут «движухи» во внешнем мире, и проявляют бхаву, эмоцию, и вожделенную радость, как от праздника, как только лишь желаемое попадает на обозрение. Брахман же согласно, ведическим текстам, распознаёт это как великое зло, потому что ведический смысл существования человека – получить освобождение от рождений и смертей. Согласно Шри Ишопанишад, человек входит в жизнь и получает рождение даже в течение уже проявленной жизни через идеи существования, в которые он входит. Также этим он делает заготовки на следующее воплощение, потому что в одном воплощении не удаётся все желаемые идеи воплотить в жизнь. Да и освобождение приходит не от того, что воплотил все желаемые идеи и они исчерпались, а от того, что перестал клевать на них, получив опыт воздержания, и через него осознание что «небо не пало», никто не умер, а душа – только засияла ещё больше. Шри Кришна, в Бхагавад-гите, перечисляя 18-ть качеств, которые Он называет знанием, 13-тым качеством называет: «Осознание того, что рождение, старость, болезни и смерть, есть зло». Это осознание широко известно брахману и оно даёт ему руководство различать всё происходящее с ним.

Современная психология – это реакция на тренд с целью взаимодействия с ним, учитывая личные амбиции. Вот почему Шрила Прабхупада говорил, что психология заведёт вас не туда. В последнее время появилась мода на так называемых ведических психологов. И применяя широкое брхманическое видение, нельзя отрицать это явление. Однако согласно направлению последних заключений вед о том, что человек должен понимать, что смысл существования человека – получить освобождение от круговорота рожений и смертей – брахман избегает соблазна стать психологом.

Эти якобы «ведические психологи» гораздо «разумнее и хитрее» тех психологов, что просто мирские психологи, потому что они берут в руки Веды и вынимают из них конструкции (из контекста) для поддержания собственной теории мировоззрения, психологических раскладов и действий. Так вносится хаос в мир ведического направления. Такие люди более активны, чем просто проповедники чистых школ, так как поддакивают трендам жизни, связанным с амбициями людей, и поэтому больше мелькают у них на обозрении со своими якобы «ведическими психологиями». И у людей складывается мнение, что это и есть ведическое направление жизни. Эти искажения трудно исправлять в психике человека, так как в тех конструкциях много ведических слов вырванных из контекста ведической стратегии развития. А всё ведическое имеет огромную силу по привлечению внимания людей. Такие люди – «ведические психологи» – ещё опаснее, чем обычные психологи, и они называются веда-вада раты, те кто «доит» Веды ради поддержания своих амбиций, составляя выдуманные направления жизни (об этом пишет Шрила Прабхупада в комментариях к Шри Ишопанишад).

Итак, мы сегодня должны поговорить, о том, что на самом деле в изначальной задумке Вед, как исходящих из уст Брахмы, нет вообще понятия психология. Есть разряд тайного знания, при определённом позиционировании себя по отношению к Ведам, который рождается в сердце человека и который ни в коем случае нельзя выпускать наружу. То есть человек начинает получать знания изнутри. Эти знания считаются тайными и их ни в коем случае нельзя выводить наружу на обозрение, потому что они в этом случае теряют мистическую силу. Эти знания – и есть сила, сила воли, духа и аскез. Говорится, что за одну аскезу человек может получить награду один раз, и не бывает двух наград от вселенной за одно деяние. Человек сам выбирает в каком мире он получит эту награду. Библия, например, описывая эту ситуацию, поясняет, что, мол, нужно делать для Господа что-либо в тайне, и тогда Он ведёт по жизни. Если же человек вынесет эти плоды во внешний мир, то он получит в нём силу внимания, власть и почесть. Если же он оставит эту силу внутри себя, то этим он удовлетворит Господа, и Тот для него останется ясным и открытым путеводителем через ловушки материального мира, удерживающие душу в плену, и в конце жизни наградит в духовном мире.

Таким образом, лично для брахмана, само это действо является разбазариванием этой великой пуньи (блага), которое и освобождает его от круговорота рождения и смерти. Выдержать этот экзамен и не стать психологом способен лишь брахман. Это и есть его великая жертва, противопоставление себя, внутри себя, великим трендам внешнего мира (сришти-таттве). Это и есть основной экзамен соблазн для брахмана, проверяющий его на истинность. И самое интересное, что он в таком режиме понимает больше, чем обычный психолог.

Именно поэтому в ведические времена, астрологами, хиромантами, и даже консультантами – психологами – были: 1) мужчины (и ни в коем случае не женщины); 2) это были пожилые мужчины (умудрённые опытом жизни); 3) это были мудрецы или священники, брахманы, так как работа с прошлым, числами и психическими раскладами – это епархия светоносного ангела, который даже по библейским канонам является благодаря таким интересам познания добра и зла – падшим. И монахи благодаря глубинным познаниям знали, как не выпустить эту силу из его бездны; 4) эти монахи использовали тайные знания по отношению только к кшатриям, которые каждый день рисковали жизнью и заботились о благополучии многих людей. Чтобы продуктивнее управлять, им часто нужна была особая помощь. Своей силой страсти и самопожертвованием и доблестью в бою они сжигали все побочные эффекты от пользования тайными – запретными знаниями.

Сейчас демон зла, демон психологии выпущен на свободу. Он внушил людям, что полезен им в таком виде. Теперь психолог заменяет в человеке Параматму – голос знания внутри самого человека, и говорит ему то же самое, что говорит Параматма (Бог в сердце человека). И только брахман понимает разницу. Знание пришедшее из сердца человека и остающееся там является благом для него, дающим ему богатство, силу, победу, характер, свободу и великую мораль и нравственность. В то время, как те же самые слова и знания о том, как человеку быть в жизни, но пришедшие к нему из внешнего мира от другого человека – делают его рабом того человека. И зависимым от него. Человек в любом случае зависит от психологической силы и психических знаний. Разница лишь в источнике. Откуда оно придёт, от того и будет зависеть душа человека.

Брахман хорошо понимает, что шудра, благословенный человек особыми гуннами природы, очень зависит от внимания других людей и их оценки его деятельности, поэтому он как ребёнок не защищён от великого и скрытого зла в мироздании. А таких людей – большинство в обществе. Поэтому они не имеют собственной психологии в обществе. Точнее она у них рабская, так как они вынуждены сдавать свой труд в наём. Они оценивают всё через понятие «приятно – не приятно», «удобно – не удобно», и поэтому часто недовольны и делают революции. Брахман старается разговаривать с ними на их языке, но вкладывая конструкции бытия из Вед, разъясняя, что служить другим – самое приятное положение в этом мире, в обретении счастья.

Брахман хорошо понимает «психологию» (мировоззрения и позиционирования себя) вайшьи. Она выражена в мировоззрении следовать трендам, потребностям людей, и изучать тайные вещи манипуляций людьми, которые помогут быть ему исключительным, то есть держать людей в зависимости от себя, раздавая им рабочие места в личных экономических проектах. Всё мировоззрение вайшьи и позиционирование себя в обществе пропитано психологией выгодных взаимоотношений.

Брахман хорошо понимает «психологию» (мировоззрение и позиционирование себя) кшатрия. Она выражена в том, что он сам создаёт тренды и потребности в обществе через силу политики, и затем заставляет людей следовать этому, собирая по пути с них налоги за использование данного способа жизни, который их содержит и защищает.

Брахман хорошо понимает психологию (мировоззрение и позиционирование себя) брахмана. Она заключается в том, что нет большого смысла искать счастье в материальном мире, потому что оно призрачно. Эта особая психология перевёрнутой жизни брахмана называется санкхья и описана в третьей песни Шримад Бхагаватам, тема которой так и называется – стханам – мировоззрение и позиционирование себя в жизни.

Брахман благодаря аскезам по отстранению себя от мировых течений, трендов, начинает различать недвижимую душу и пользоваться знанием от неё. Он понимает, что душа каждого человека – словно огонёк. Искорка от великого кострища – существования Бога. Но находится сейчас словно в коконе – скафандре (физическом теле), устремляясь к объектам чувств, через него. Это означает что огонёк его внутренней жизни своим светом как «фонарик» светит вперёд, пытаясь найти опору в жизни и жизненных ситуациях во внешних объектах и идеях существования. Поэтому брахман, разговаривая с таким человеком, очень деликатен и осторожен чтобы не погасить этот «фонарик» своей проповедью, потому что это единственное самое важное в жизни для такого человека. Однако он деликатно направляет этот «фонарик» человека на благостные поля работы его сознания.

Когда брахману (человеку объясняющему положения вед) приходится разговаривать с шудрой, он понимает изнутри, благодаря широкому видению, что для того важно быть в тренде (быть востребованным), потому что там можно найти работу. Он своим подходом сохраняет в нём это свойство и поддерживает его желание быть в каком-либо тренде, в плане мест, где потребны рабочие руки, но подвязывает его к служению чистой идее бытия.

Когда брахман разговаривает с вайшьей, учитывая его особенности и режим психики, он разговаривает с ним совершенно на другом языке. Он особо не церемонится с настроением вайшьи и не заискивает перед ним, потому что любую мягкость вайшья использует как слабость и тут же подминает под себя, под свои проекты, причём он искусен это делать хитро и деликатно, ставя других в зависимость от себя, и не щадит даже брахмана перед собой. Вайшья постоянно находится в режиме определяющем и взвешивающим других на пригодность в собственных проектах, общаясь с ними в понятиях – разрешаю – не разрешаю. Поэтому речь вайшьи очень груба, бесцеремонна, высокомерна по отношению к другим, она очень цинична и постоянно исходит свысока, даже если он и приятен и в данное время улыбается вам. Она буквально и изобилует фразами типа: «Смотрите, все просто, просто вы – дураки – до сих пор не понимали этого. У меня есть плоды. Поэтому слушайте меня». Его сознание буквально напичкано знаниями, как совершенно манипулировать и управлять людьми, чтобы они в конце концов были зависимы от него, потому что так можно их просить участвовать в своих планах и конструкциях бытия. Брахман видит этот свет «фонарика» вайшьи и тоже пытается быть деликатным. Но эта деликатность только здесь, с этой категорией людей, также бесцеремонна. Мы помним Библию, которая говорит, что: «Легче верблюду пойти через игольное ушко, нежели богатому человеку войти в царство Божье». Брахман понимает, что это всё благодаря такому настроению и позиционированию себя, а также накоплению этой специфической силы психологии, которая ставит такого человека в позицию управляющего душами. Как правило у брахмана нет необходимости общаться с такими людьми. Потому что это самая сложная категория людей. Они ведут себя так, как будто всё знают, они вспыльчивы. Если сказать что-то не так, как им выгодно, то тут же перебивают и повышают тон, управленческим настроением, и тем самым грубо гасят «фонарики» (обозрения жизни) других людей, ссылаясь на то, что их путь не верный, так как у них нет плодов благополучия. Этого никогда в жизни не позволит себе сделать брахман да и любой в принципе духовный или мало-мальски совестный человек. Вайшьи постоянно щеголяют своим благополучием, и это единственный непробиваемый аргумент их исключительной и якобы абсолютной правоты, так как люди всё же склонны поклоняться в этом мире благополучию. По сути этим они и затыкают рты всем и каждому. Всё это не позволяет вайшье развивать деликатность души и её чистый путь. Учитывая этот режим сознания вайшьи, брахман также использует этот режим общения, но опираясь на высшее духовное благополучие. Слова брахмана также резки по отношению к вайшье, в режиме «разрешаю – не разрешаю», имея в виду не себя, а положения Вед, чтобы сбить непробиваемую спесь психологии вайшьи. Это единственное сословие, где брахман позволяет себе гасить «фонарик» мировоззрения вайшьи. Брахман понимает, что тот не пропадёт, и у него много «заначек» самости и самомнения, и с пути своего он всё равно не сойдёт, однако эта акция позволит другим людям, что присутствуют, глубоко вздохнуть своим «воздухом», когда тот перегибает «палку» в отношениях.

Особый интерес для брахмана представляет «фонарик» жизни и мировоззрения кшатрия. Он очень деликатен с ним, потому что тот своими способностями способен создавать политику (тренды жизни) во внешнем мире. Брахман использует эту способность кшатрия, чтобы в неё вложить ведический смысл существования, который принесёт людям пользу. Кшатрий использует режим сознания в отношениях, который общается с другими душами (фонариками), в режиме «хорошо – не хорошо». Брахман в общении с кшатрием также использует эту деликатность обхождения с его «фонариком» жизни (мировоззрением и позиционированием). Он также разговаривает в режиме «хорошо – не хорошо», но вкладывает в это тайны ведического широкого стратегического объединяющего мировоззрения, что очень даже интересно для кшатрия, так как он весьма открыт душой к познаниям, расширяющим его мировоззрения, а значит и поле деятельности.

Ну и, разумеется, самая сладость для брахмана – это общаться с другими истинными (не ряжеными, не доморощенными) брахманами, с их «фонариками» жизни, с их путём развития и познаниями, с пережившим опытом. Он их различает по факту получения знания. Если человек оторвался от дивана (от зоны комфорта) в своей жизни и вышел из «дома» на поиски знания (совершал подвижничество и аскезы, обучался в храмах под руководством учителя), то такой человек интересен. Если человек лишь получил брахманический шнур, но ещё не имеет опыта мистического отличия души, так как всё ещё пользуется знанием, которое ему пришло в дом (которое по сути поверхностное и содержит заинтересованность принесшего его), то такой человек не представляет интереса как брахман, потому что, по сути, с ним нечего обсуждать, будут звучать лишь заученные фразы, как лозунги жизни, без понимания их смысла, предназначения, поля деятельности и точки приложения усилий. Самым ярким примером истинных брахманов является сам Шримад Бхагаватам. Там в начале повествования они собрались, чтобы тысячу лет с интересом обсуждать великие тайны бытия.

Так, обученный брахман, тайному знанию в собственном сердце, использует специфику жизни и особую специфику отношений с природой, живущей в других людях. Он понимает, что каждый человек уникален и дорог Господу, и его «фонарик» жизни засияет большим светом, если найдёт своё место и предназначение в жизни. Так, и Веды, и Шрила Прабхупада настаивают на том, что каждый человек должен исполнять свои обязанности в обществе, и теперь мы понимаем, что искусный и обученный брахман способен связать различия в обществе в единое служение друг другу. Порознь же они без таких наставлений заинтересованы лишь в собственном тренде жизни, преследуя лишь личную выгоду.

Поэтому истинный брахман никогда не будет ведическим психологом. Он понимает, что это те же самые люди, что и обычные психологи. Только гораздо хитрее. Истинный брахман всегда будет объяснять что есть психология Вед, и психология Кришны, изложенная в Его словах в Бхагавад-гите. В этом случае человек наблюдает за словами Бога, Его психологией, и тем самым приобщается к Его энергии, а иначе он получает энергию человека, пусть даже тот и называет себя ведическим психологом. Такие якобы ведические психологи поддакивают разрозненным трендам людей (не вкладывая туда психологию Вед), чтобы те благополучно устроились в этом мире, сами по себе достигая разрозненный и эгоистичный успех в личных проектах жизни без служения остальным. И беда заключается в том, что это реальность на внутреннем плане, в то время как на внешнем плане такие якобы ведические психологи как раз таки изобилуют высокопарными идеями о сотрудничестве из Вед. В этом феномен и опасность якобы «ведической психологии». Которая, по сути, является ни чем иным, как скрытой амбицией самого психолога, и распространением тонкого присутствия своего эго в жизни других людей.

Истинный брахман никогда не позволит себе делить людей на психотипы, что с удовольствием делают психологи и даже якобы «ведические психологи», потому что он хорошо понимает, что это сам корень зла, сама основа химсы – насилия над человеком. Загнать человека в рамки психической матрицы, оценить его и взвесить проявленными словами в проявленном мире, чтобы затем через это взаимодействовать с человеком – для брахмана является абсолютным подлым злом, так как выглядит как добродетель с благими намерениями. Брахман всегда понимает феномен психологии и психологов. Как правило, это люди не имеющие отношения к брахманическому существованию, и являющиеся выходцами из природы шудр, вайшьев или кшатриев. Брахман видит сердце их проповеди, и тонкие отклонения от вед, именно распознавая природу делений на варны, понимая скрытую логистику распространения их тонкого эго в сознание людей. Особенно возмутимо, когда это зло рядится в ведические одеяния. Истинный брахман всегда расскажет, что описываемое Господом деление человеческого общества на 4 варны – это факт выбора человека в заблуждении по способу добычи праны – жизненной ситуации в поддержания себя, а не касты и различия, как психотипы существования. Каждый человек уникален и неповторим, как не повторяются миллиарды листьев на миллиардах деревьях, хотя деревья и делятся на виды. Брахман никогда, не позволит себе ставить упор на внешние различия видов и загонять души людей в ограниченное количество психологический шаблонов, стараясь избегать этих тем, хорошо понимая последствия для последующего поведения собственного сознания в отношениях с людьми. Однако у него достаточно знания и безупречных инструментов выражения, чтобы безупречно и непогрешимо помогать людям в их жизни. Истинный брахман никогда не позволит себе роль ведущего, но позволит вести дела Господу в своей проповеди. Поэтому он никогда не позволит себе оценивать людей по психотипам своими речами. Однако все различия он понимает, как мы уже сказали, в своём сердце. Он хорошо понимает, что если выведет это тайное знание наружу, то утратит чистоту и силу брахмана во внутренних духовных мирах, зато обретёт неизбежно славу и последователей во внешнем мире. Такие чистые брахманы называются випрами.

Когда брахман выбирает улыбку Господа в своём сердце в виде тайного знания, сохраняя его в тех пределах, он называется випра, то есть это человек, не позволяющий психологии быть во внешнем пространстве общего бытия. Потому что она разделяет людей, чтобы скрыто властвовать. Мы видим, что мудрецы Наймишараньи из Шримад Бхагаватам были названы, Сутой Госвами, именно такими випрами, как впрочем и он сам был из этой категории, как самый продвинутый на этом благословенном пути внутреннего воздержания от проявления и обсуждения психологии.

Поэтому истинный брахман в традиции вайшнавизма никогда не будет предлагать людям психологию, гороскопы, хиромантию, нумерологию и другое мёртвое знание о своём прошлом, да ещё за деньги, зарабатывая на этом. Он обучает «настоящему», на основе благополучия из будущего, на основе улыбки Господа в их жизнях, разоблачая зло и обман души, скрывающиеся за тонкими технологиями, и делает это он совершенно бесплатно, разве что принимая добровольные пожертвования от людей. Он обучает вере, которая по своему свойству основана на благословении свыше, а значит и благословении из прекрасного «будущего», которое уже сейчас делает человека полноценным и счастливым. Вера и всякое цифровое знание о своём «прошлом», особенно выраженное в психологии, делящей людей на всего лишь несколько психотипов, которые можно пересчитать на пальцах, антогонистичны и исключают одно – другое. Это как одевать намордники на людей. Только вот люди противятся по всему миру тому, чтобы на них одевали намордники, а намордники и ошейники, одетые через внедрение психологии во внешний мир, они не замечают. И только чистый брахман это разоблачит мигом.

Истинный Брахман относится к психологии как к раковой опухоли на теле общества. Она не имеет своих ресурсов, но подсажена на ресурсы сознания человека и мешает ему видеть всё в истинном свете, что называется – видья – цикличное мировоззрение с пониманием внутреннего бхаджана (подвижничества). Брахман хорошо понимает, что поддерживается свыше только психология Вед, поэтому Господь и приходит как аватары, чтобы оставить Себя в священных текстах. Он всегда обучает псхологии Вед, а не якобы «ведической психологии», хорошо понимая разницу и антогоничность этих явлений. Он обучает слову Божьему и искусству чистой проповеди, объясняя, что если Господь поставил тему о трёх гуннах материальной природы на 14 место в 14 главе, то не надо их рассказывать, давая лекцию по другим главам, потому что такова психология Кришны. И наша обязанность быть деликатными, наблюдая за тем тайным ходом, куда светит «фонарик» слов и психологии Кришны, не совершая тонких оскорблений, заключающихся в том, что происходит подмена тем.

Истинный брахман хорошо понимает, что если в обществе развелось много психологических, якобы знаний «об отношениях», значит в этом обществе нет истинного брахмана. Чистые слова о Боге уже сами по себе уникальны и решают все проблемы. Если брахман внутри себя не имеет опыта противостояния силе сришти-таттвы, то есть склонен идти за трендами жизни, то даже если он и болтает о Боге, не наделяет людей силой своих отсутствующих аскез. Отсюда потом появляется потребность разводить «воду на киселе», протаскивать в общество всякие психологические знания, от которых в обществе становится ещё больше проблем. Шудрам особенно сложно постигнуть различия между психологическим знанием и духовным, но для брахмана это как два разных мира, так как он испытывает на себе последствия их присутствия.

Таким образом, поле деятельности брахмана – это коррекции тонких отклонений от Вед во внутренних мирах, содержащих мотивации людей. Шрила Прабхупада сказал, что существует 6 ведических философий и проповедник должен их знать, чтобы успешно развеивать все тонкие отклонения и выдуманные теории жизни... А они уж то и дело без конца, как мыльные пузыри, всплывают в нашем обществе то здесь, то там, нагло, бесцеремонно, как агрессивное скрытое невежество, рядящееся в благие намерения, как проекты счастливой жизни, в трендах существования.

Кришна Гопал дас

Поделиться с друзьями