Человек в сознании Кришны знает, что является неотъемлемой частичкой Всевышнего, и поэтому роль, которую он играет, будучи частичкой целого, не избрана им по собственному усмотрению, а определена Всевышним и выполняется только через Его посредничество

Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны не заботится о том, какие плоды принесет ему его деятельность. Его ум и разум полностью контролируются. Он знает, что является неотъемлемой частичкой Всевышнего, и поэтому роль, которую он играет, будучи частичкой целого, не избрана им по собственному усмотрению, а определена Всевышним и выполняется только через Его посредничество. Рука, совершающая движение, поступает так не по собственному желанию, а в соответствии со стремлениями всего тела. Человек в сознании Кришны всегда сообразуется с желаниями Всевышнего, не думая об удовлетворении своих чувств. Совершая действие, он подобен детали в механизме машины. Как детали машины требуют смазки и чистки для поддержания ее работоспособности, так и человек в сознании Кришны поддерживает свое существование только для того, чтобы быть способным к трансцендентному любовному служению Господу. Поэтому он защищен от всех последствий своих поступков. Подобно животному, он не имеет собственности, не претендуя даже на собственное тело. Жестокий владелец может убить животное, являющееся его собственностью, и животное даже не будет протестовать. Нет у него и никакой подлинной независимости. У человека в сознании Кришны, полностью погруженного в самоосознание, очень мало времени на ложные устремления к обладанию каким-либо материальным предметом. Для поддержания тела и души он не пользуется неправедными средствами накопления денег, а потому не оскверняет себя подобной материальной греховностью. Он свободен от всех последствий своих поступков.

Бхагавад-Гита, глава 4 (Трансцентное знание), текст 21. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Просто попытайся возродить свои утраченные взаимоотношения с Богом

Шрила Прабхупада: В предыдущем стихе объяснялось, что вы не можете удовлетворить Господа никаким материальным богатством, ни тем, что вы стали квалифицированным брахманом, который обладает 12-ю возвышенными качествами. Ничто из этого не может удовлетворить Господа. Господа можно удовлетворить только любовью и преданным служением. Почему?

Можно тогда задать вопрос, почему же тогда строятся эти замечательные храмы, церкви и на это тратится так много денег? Разве это не удовлетворяет Господа? Почему люди тратят так много денег на это? Современные экономисты говорят, что это непродуктивные вложения. Ведь если вы строите огромный храм, например в Индии, - у нас очень много храмов. Особенно в Южной Индии. И каждый из этих храмов подобен форту, очень большому форту, крепости. Есть один храм в Ранганатхам, территория этого храма несколько миль и в этом храме 7 ворот. Это очень большой храм. Но также есть и много других храмов.

В вашей стране тоже много красивых церквей. Я путешествовал по всей Америке, и я видел очень большие церкви. Здесь, в Монреале тоже есть много больших церквей. Так почему же люди тратят так много денег на это, несмотря на то, что современные экономисты говорят, что это непродуктивные вложения? Церкви, храмы и мечети строили с незапамятных времен. Люди вкладывают в это свои деньги, деньги, заработанные тяжким трудом. Зачем? Это всё впустую? Это непродуктивное вложение? Нет! Те люди, которые говорят так, не знают, насколько продуктивны эти вложения. Поэтому в этой безбожной цивилизации люди прекратили строить красивые храмы. Во Вриндаване есть храм Говиндаджи, он состоял из семи ярусов. Четыре верхних яруса были разрушены Аурангзебом из политических соображений, но три яруса стоят до сих пор. Если вы поедете туда, то вы увидите, с каким чудесным мастерством отделан этот храм. Что же это означает, что те цари, те богачи, были просто глупцами? А в нынешнее время мы очень разумны? Нет! Они не были глупцами. Прахлада Махарадж объясняет это в своих молитвах наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно /ШБ 7.9.11/ - вы не можете удовлетворить Верховного Господа, построив красивый храм, но тем не менее, Он доволен этим, тем не менее Он доволен. Ниджа-лабха-пурно - Он полностью удовлетворён в себе, поскольку Ему ничего не нужно.

Парадоксальная бхакти-йога

Известно, что восточная философия постоянно сосредоточивает внимание на вопросе страдания, в отличие от древнегреческой, или западной философии, в которой анализ внешних и видимых причин, поиск возможностей остаются превалирующими.

Страдания или боль мятежного человека – это цель и смысл рассмотрения не только индийской, но и китайской философии. Причем, восточная философия принципиально не создает стандарт «нормальности» или законности. Именно этим объясняется теория Шанкарачарьи, который настаивал на истинности Брахмана, состояния полной духовной безмятежности, и считал, что майа, болезненное и амбициозное миропонимание и мир вещей, ложна.

Философы настаивают, что есть путь созерцания, и на этом строится философия буддизма, и в какой-то степени, йога. Созерцание мира как ненасильственный путь жизни, в которой главной ценностью является путь разума, путь будды, различается на активное созерцание, при котором человек не уходит от мира, а остается активным в социуме, но внутри себя переживает духовную трансформацию, и пассивное созерцание, при котором человек уходит от общества и уединяется в горах или в монастыре.

Первый путь предпочтительнее, так как у человека остается вызов от общества, и он постоянно получает психологические удары от других людей, а также от близких, и его умственная и физическая жизнь проходит у всех на виду. Второй путь более радикален, и в то же время связан с большими искушениями, ведь человек на втором пути обязан единолично вести духовную жизнь, не допускать свой интеллектуальной и физической деградации. В первом случае человек созерцает как свой внутренний мир, так и внешний, при этом внешний мир требует от него поддержания стандартов внешней чистоты и строгости в социальном поведении, требует постоянно повышать строгость аскетической практики, вести интенсивную практику различения – гьяны. На втором пути происходит гораздо больше случаев нравственных и духовных падений.

Почему мы сражаемся с ближними: разделение картины мира

В том мире, который мы воспринимаем, нет ничего противостоящего нам. Всё, даже самые заклятые враги - это только отражение нашего собственного "я". То есть сами они существуют вполне реально, но те качества, которые они проявляют по отношению к нам - это лишь преломление наших собственных фантазий, это "зеркальные восприятия".

Нападают на тех, кто чувствует страх, командуют теми, кто готов подчиняться, обманывают того, кто боится правды. Есть множество жён и мужей, которые неоднократно разводятся и снова женятся и каждый раз находят именно того человека, от которого они пытались убежать. А с другой стороны, их бывшие партнёры, попав в иное окружение, то есть в "фантазии" другого человека, оказываются очень симпатичными и приличными людьми.

Разумеется, наша власть - "власть образа" не безгранична. Даже когда мы полностью погружены в мир иллюзий, мы сталкиваемся с реальными вещами. А другие люди - живые, "светящиеся" люди всегда несут в себе частичку реальности. Но наше реальное общение с ними всегда кратковременно, обычно, даже в их присутствии мы общаемся только с их образами, включёнными в нашу картину мира. А вот образ человека, с которым мы имеем дело - полностью плод нашего собственного творчества, нашего сознания.

То есть каждый раз, когда мы "сражаемся" с другими людьми, стремимся кого-то обойти, или от кого-то не отстать - мы всегда сражаемся сами с собой. Мы завидуем удачливому соседу, который на самом деле чувствует себя полнейшим ничтожеством по сравнению с другим соседом, поднявшемся на ступеньку выше. Те другие, с которыми мы сравниваем себя, существуют только в нашем сознании. И наша погоня за успехом (или бегство от неудач) это всегда - бег на месте. Всё останется таким, как было, изменится только наш круг общения, но сами роли останутся без изменений. Бывает так, что нищий, отчаянно мечтавший о богатстве, становится миллионером, но он остаётся "нищим" миллионером, потому, что сравнивает свой достаток с теми, кто гораздо богаче его. И это ощущение нищеты останется с ним на всю жизнь.

Шрила Прабхупада: «Тех, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении, ведёт по жизни Сверхдуша»

Поглощённые служением преданные, что бы они ни делали, постоянно испытывают все углубляющееся ощущение свежести и новизны. Всеведущая Сверхдуша, пребывая в сердце преданного, позволяет ему ощутить эту свежесть во всем. Те, кто постиг Абсолютную Истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брахмана. Так человек обретает освобождение [брахма-бхута] и выходит из-под влияния иллюзии. Он ни о чём не скорбит и не ликует без особых на то причин. Всё это свидетельствует о том, что он находится на уровне брахма-бхуты.

КОММЕНТАРИЙ: Сверхдуша в сердце преданного всячески помогает ему совершенствоваться в служении Господу. У преданного никогда не возникает ощущения скуки и однообразия или ощущения застоя. Если в материальном мире человек начнет повторять какое-нибудь материальное имя, он очень скоро почувствует усталость. Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять сутки напролет, не испытывая усталости. И чем больше мы повторяем мантру, тем свежее становятся наши ощущения. Шрила Рупа Госвами говорил, что, будь у него миллионы ушей и языков, тогда он смог бы по-настоящему ощутить духовное блаженство, которое приносит повторение Харе Кришна маха-мантры. Для возвышенного преданного всё является источником вдохновения. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что находится в сердце каждого и помогает живому существу забывать и помнить. По милости Господа на преданного нисходит вдохновение.

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10).

Как уже было сказано, тех, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении (кушала-карманам), ведёт по жизни Сверхдуша, названная в этом стихе всеведущей (джна), поскольку Ей известно все: прошлое, настоящее и будущее. Искреннему, чистому преданному Сверхдуша даёт наставления, следуя которым он все ближе подходит к Верховной Личности Бога. В этой связи Шрила Рупа Госвами говорит, что Сверхдуша, полная экспансия Личности Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, но только в сердце преданного Господь проявляет Свою чудесную способность к постоянному самообновлению. Вдохновляемый Им, преданный испытывает непрерывно возрастающее трансцендентное блаженство от служения Господу.

Шримад-Бхагаватам, песнь 4 (Творение четвёртого уровня), глава 30 (Деяния Прачетов), текст 20. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

График любви и разлуки

Название этой статьи может показаться кощунственным или смешным. Как можно начертить график безграничной любви, божественного чувства, это же не математика? А что такое график разлуки, график того, чего нет? Вспоминается граф Калиостро с его формулой любви. Всё же в этом мире бывает и такое. Когда разберёшься в смысле этого графика, становится обидно, что об этом нам никто не рассказывал раньше.

Итак, пойдём дальше. По  большому  счёту,  просить  в  молитве  о  любви  не  надо,  —  любовь  лучше  отдавать,  а  возвращаться  она  будет  сама,  как  подарок.  Но  раз  уж  мы  по-другому  не  можем,  то  будем  просить,  но,  оказывается,  молиться  надо  не  только  о  любви,  но  и  о  способности  (смирении)  выдержать  разлуку,  то есть  потерю  этой  любви.
    
Господь дал новую, большую, чем раньше, порцию любви. Ты к ней привязался, а забрали — впал в уныние или самоуничижение, мол, совершил, какое-то оскорбление. Если сразу дать много любви, а потом проверить, человек может не выдержать и умереть от тоски. Это не шутка. Это закон развития любви в молитве. График — подобие синусоиды, взлёты и падения, постепенно нарастающие по амплитуде. По вертикали — количество любви, по горизонтали — время (можно измерять, например, в годах). Пик, провал, более высокий пик, более глубокий провал и так далее. С каждым разом всё больше любви, если преданный выдерживает проверки. Раскачка нарастает.

Почему именно так? Почему не по прямой? Во всей вселенной нет ни одного процесса по прямой линии. Всё из колебаний, жизнь пульсирует.

Будучи неотъемлемыми частичками Верховного Господа, отделенные экспансии Бога, живые существа, частично обладают Его качествами, одно из которых - независимость

Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Верховного Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а, достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано - санатанах. Согласно ведическим писаниям, Верховный Господь проявляет и распространяет Себя через Свои бесчисленные экспансии; первичные экспансии называются вишну-таттва, а вторичные - живыми существами. Другими словами, вишну-таттва - это личные экспансии, а живые существа - отделенные экспансии. Через Свои личные экспансии Он проявляется в разных образах, таких, как Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунтхи. Отделенные экспансии - живые существа - являются вечными слугами. Личные экспансии Верховной Личности Бога, индивидуальные Его воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отделенным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивидуальность. Будучи неотъемлемыми частичками Верховного Господа, они частично обладают Его качествами, одно из которых - независимость. Каждое живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивидуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой независимостью, человек становится обусловленной душой, а используя независимость должным образом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Верховный Господь. В освобожденном состоянии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцендентным служением Господу. В обусловленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддерживать свое существование в материальном мире.

Тайна Карны – великая щедрость, знание и благодарность

Если изучить внимательно Махабхарату и ее сюжетную линию, то можно столкнуться с вопиющими противоречиями. Кунти умилостивила мудреца Дурвасу и получила от него секретную мантру. Позже она воспользовалась этой мантрой, прочитала ее и вызвала к себе могущественных полубогов. Когда они один за другим являлись к ней, то благословили ее, и так по их благословению она произвела на свет своих детей, младенцев мужского пола: Карну, Юдхиштхиру, Арджуну и других. Иносказательность этой истории очевидна.

Внешняя сказочность этого сюжета помогает глубже запомнить самую суть: индийская цивилизация всегда находилась под покровительством другой¸ более развитой цивилизации, метрополии, которая всегда выручала ее в самые трудные периоды ее истории.

Сами индусы называют себя варнашрама-дхарми, то есть защитниками общества варнашрамы и дхармы.

Мы знаем из Махабхараты, что Гандхари, которую мы описывали ранее, произвела на свет сто сыновей и одну дочь. И Кунти, заботясь о благе мира, страстно возжелала как можно скорее обрести своих детей. Воспользовавшись мантрой, она позже стала тоже матерью.

Кунти чувствовала огромную опасность для своего рода со стороны Гандхари и ее потомства. Известно, что Гандхари прибегла к хитрости и к генетическим экспериментам, чтобы произвести на свет своих детей. У нее вначале родился бесформенный плод из ее чрева, и какие-то жрецы разделили его на сто частей и поместили в сосуды, в которых они вызревали в виде эмбрионов. Обычно млекопитающие виды, к которым относится и человек, не выращивают свои эмбрионы в темноте в пещерных условиях в виде яиц. Но так поступают рептилии. Кроме того, сам характер Гандхари указывал на ее агрессивность, нетерпеливость, бесчувственную расчетливость и скупость. Эти качества не характерны для ариев, к которым мы относим, прежде всего, Кунти, ее сыновей и Шри Кришну. Именно агрессивность и бесчеловечность Гандхари и ее брата Шакуни очень беспокоили Кунти и ее учителей.

Шрила Прабхупада - лекции в день явления Шримати Радхарани

Шрила Прабхупада: Истинная цель жизни это удовлетворить Господа Вишну, и Кришна является источником вишну-таттвы. И Его можно удовлетворить через Радхарани. Поэтому мы не поклоняемся одному Кришне. Нет. Радха-Кришна. Сначала Радхарани. И этот день сегодня. Сначала вы должны поклоняться Радхарани. Если вы будете идти через Радхарани... Поэтому во Вриндаване вы увидите всех преданных, они обращаются друг к другу, "Джайа Радхе". До сих пор. Потому что они знают, что "если Радхарани довольна, если я смогу удовлетворить Радхарани..."

Радхарани представляет, изначальную энергия наслаждения, всегда погруженная в мысли о Кришне. Поэтому любой, кто предстаёт перед Радхарани, чтобы служить Кришне... О, Она становится такой довольной: "О, это преданный Кришны". Она сразу же его рекомендует: "Кришна, вот Твой преданный. Он лучше, чем Я". Это Радхарани. Я может быть, непреданный. Я может быть самый падший негодяй. Но если вы попытаетесь достичь Кришну, через Радхарани, тогда мое дело увенчается успехом. Поэтому мы должны сначала поклоняться Радхарани. В этом состоит наша задача. Вместо того, чтобы предлагать один цветок непосредственно Кришне, вы просто поместите его в руки Радхарани: "Моя мать Радхарани, Джаган-мата, если были настолько любезны, чтобы взять этот цветок и предложить его Кришне". "О", – говорит Радхарани, – "O, ты принес цветок?". Кришна сказал,

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати /БГ 9.26/

Но не пытайтесь предлагать Кришне напрямую. Просто предлагайте через Радхарани. Радхарани это очень сильно оценит.

Глупец не может понять, что Параматма пребывает в нем как друг и направляет его действия

Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, различные виды усилий и, в конечном счете, Параматма - вот пять факторов деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Слово адхиштханам относится к телу. Душа в теле действует таким образом, чтобы вызывать последствия деятельности, и потому называется карта, исполнитель. Тот факт, что душа есть знающий и исполняющий, подтверждается в шрути. Эша хи драшта срашта (Прашна-упанишад, 4.9). В "Веданта-сутре" это также подтверждается стихами джно 'та эва (2.3.18) и карта шастрартхават-тват (2.3.33). Орудиями разнообразной деятельности души являются чувства. Каждому действию соответствует определенное усилие. Однако все действия человека зависят от воли Параматмы, которая присутствует в сердце каждого как друг. Верховный Господь есть высшая причина. При таком положении вещей тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям Параматмы, пребывающей в его сердце, естественно, не связывается никакой своей деятельностью. Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли, Параматмы, Верховной Личности Бога.


Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как правильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством тела, ума или речи.