Вали и Сугрива: история противостояния

Ванары являлись племенем, которое проживало в лесах Кишкинды многие тысячи лет назад. История о противостоянии упоминается в четвертой книге Рамаяны – Кишкиндха-канда. Происхождение Ванаров неизвестно, и в священном писании индуизма отсутствуют сведения о том, откуда появилось на Земле это племя, кто были его прародители.

В Рамаяне объясняется, что Брахма создал обезьяну и назвал ее Рукшараджа, с целью уничтожения ракшасов. Рукша превратилась в женщину в тот момент, когда прыгнула в воду. Затем, обратившись к богам Индре и Сурье, Рукшараджа родила Сугриву и Вали. Затем эта женщина Рукша снова превратилась в Рукшараджу.

Сугрива и Вали уничтожали ракшасов, но один из ракшасов по имени Майави решил им отомстить. Он напал на них поздней ночью и разграбил их дворцы, но бежал в пещеру когда Вали стал его преследовать. Когда Вали и его родной брат подошли к этой пещере, то Вали попросил Сугриву ждать у входа, когда он появится перед ним как победитель. Вали условился с Сугривой, что если он не появится через пятнадцать суток, то Сугрива должен был завалить проход в пещеру. Сугрива дождался условленного времени, но, не дождавшись брата, решил, что он мертв, и завалил проход в пещеру.

Здесь надо оговориться: не следует понимать, что Сугрива был прав, когда сделал свое коварное дело, фактически, бросив брата на произвол судьбы. Как разумное существо, пребывая в теле ванары, получеловека, полуобезьяны, Сугрива прекрасно понимал, что он совершает братоубийство. Кроме этого, он вернулся в столицу царства, прибыл во дворец, и объявил, что его брат погиб и его местонахождение неизвестно. Можно сказать, что племя ванаров не было достаточно разумным, и поверили ему на слово. Сугрива завладел престолом, богатством, совершив братоубийство, клятвопреступление, и занялся грабежом богатств брата. Кроме того, он объявил, что теперь и жены, и служанки Вали должны принадлежать ему. Налицо пример тирании, братоубийства, клятвопреступления, грабежей и незаконного присвоением престола.

Во многих современных религиозных организациях личностный рост, расширение кругозора особо не приветствуются

Если человек бескорыстен, отдает больше, чем получает, – у него доминирует энергия благости, он живет здесь и сейчас – ему из сердца открываются ответы на все вопросы, от самых простых, бытовых до глубоко философских.

– Но тогда почему этому не учат в религиозных организациях? – не выдержал Артур.

– Ну хотя бы для того, чтобы иметь возможность контролировать паству, да и едва ли кто из религиозных лидеров сам знает это, обычно у таких людей догматичный и довольно примитивный взгляд на мир. Даже если они обладают обширными познаниями, они вынуждены говорить в рамках их религиозной традиции.

Настоящие духовные искатели обычно идут в пещеры или в общество служить бескорыстно, и им, как правило, претит сама мысль стать объектом восхвалений и почитаний, власти над другими людьми, различных политических манипуляций и игры, которых очень много во всех организованных религиозных конфессиях, особенно в руководстве. Дух не нужно и невозможно организовать и структурировать, а также разложить по полочкам.

Человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она - Всемогущая Личность Бога

Осознав это, человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она - Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная, поэтому Она является высшей целью жизни, и, поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности своего существования.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Верховная Личность Бога, Шри Кришна - всепроникающая и пребывающая во всем Сверхдуша. Следовательно, йог должен поклоняться только Ему, поскольку Он - реальность, а не иллюзия. Все живые существа чему-то служат. Служение это - изначальное естественное состояние живого существа, но, находясь в майе (иллюзии), то есть в обусловленном состоянии, обусловленная душа предпочитает служить иллюзии. Обусловленные души трудятся, служа своему тленному телу, тем, кто связан с ним телесными родственными узами (жене и детям), и тому, что необходимо для поддержания тела и родственников: дому, земле, богатству, обществу и государству, не ведая при этом, что служат иллюзии. Как мы уже неоднократно говорили, весь материальный мир - иллюзия, подобная миражу в пустыне. В пустыне иногда возникают миражи (иллюзия воды), и глупые животные, обманутые этой иллюзией, устремляются к воде, которой не может быть в пустыне. Но отсутствие воды в пустыне еще не означает, что ее не существует вообще. Разумный человек отлично знает, что есть моря и океаны, но эти гигантские водоемы находятся далеко от пустыни. Вот почему воду нужно искать не в пустыне, а вблизи морей и океанов. Все люди ищут истинного счастья - бессмертия, вечного, безграничного знания и нескончаемого блаженства. Но глупцы, не знающие истины, ищут реальную основу жизни в иллюзии.

Каково это – быть ужасным преданным?

Несколько лет наблюдений привели меня к неутешительным выводам. Практически любую намахатту, храм или даже целое духовное движение может развалить группа нескольких преданных, которых иначе как ужасными, не назовешь.

И притом их намерения могут прикрываться даже благозвучными мотивами: «Так хотел Прабхупада!» или «Этого требуют от нас гуру!» или даже «Такова воля Верховного Бога!» Но, разумеется, ничего общего с волей Бога такая деятельность не имеет.

Посмотрите на всё это незамутненным взглядом: не напоминает ли это вас самих?

Например, распространена практика и требование «всё делать по согласованию с центральными органами», а в ИСККОНе – по согласованию с ДжиБиСи или Национальным советом. Если такие горе-преданные проводят встречи, то они настаивают на том, чтобы не допускать простых и быстрых решений. Они затягивают любой вопрос, особенно связанный с обеспечением других преданных. Они стараются всё делать по официальным каналам. Это разрушает любую общину, организацию или эффективную духовную структуру.

Война: выбрать армию Господа

Надпись на афише: «Война окончена! Если ты этого хочешь».

Однажды отвечая вовремя утренней прогулки на вопрос ученика об очередном вооруженном конфликте в мире, Шрила Прабхупада сказал: «Одни демоны борются с другими за власть и богатство, разжигая ненависть и развязывая войны, а простые невежественные люди вовлекаются в них под разными лозунгами. Вот почему в современном обществе так необходимо распространять духовное знание. Духовно образованный человек не станет отстаивать чьи-то корыстные интересы... Этот конфликт — это не праведная война, как на Курукшетре. Ничего общего. Поэтому нет необходимости принимать в ней чью-либо сторону... Но занимаясь духовной практикой, мы спасаем себя и весь мир от охватившего его пожара».

А вот еще слова Шрилы Прабхупады о войне: «Теперь все сражаются за землю. Все говорят: мы индийцы, мы пакистанцы, мы американцы, мы немцы, и так много вражды за землю. Земля стала достойной поклонения. Настолько достойной поклонения, что человек приносит в жертву свою драгоценную жизнь за эту землю... Земля стала настолько дорогой, понимаете? Потому что это тело выросло на этой земле. Это также телесная связь.»

Проблема ни в оружии, ни во власти, ни в том, кто будет нами править, проблема — в недостаточности духовного знания. Так что мы уже должны быть «мобилизованы» мы уже должны быть «вооружены». Наше поле боя — умы людей, а не их тела. Мы должны выбрать, не за какое государство воевать, мы должны выбрать армию Господа, и воевать на Его стороне против всего зла, без исключения, против махрового невежества.

Верховный Господь и в Бхагавад-гите, и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше

Перед уходом эти бхакти-веданты, милосердные к бедным душам, поведали мне самое сокровенное знание, которому учит Сама Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый ведантист, или бхакти-веданта, даёт наставления своим последователям в строгом соответствии с наставлениями Самого Господа. Верховный Господь и в «Бхагавад-гите», и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше. Господь является создателем, хранителем и разрушителем всего сущего. Все проявленное творение существует по Его воле, и по Его же воле этот спектакль заканчивается, а Он остается в Своей вечной обители со всеми Своими атрибутами. Он находился там перед сотворением и останется после уничтожения. Таким образом, Он не есть одно из сотворенных существ. Он трансцендентен. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу Солнца, но со временем учение из-за неправильного обращения с ним было утрачено, и поэтому оно было вновь изложено Арджуне, так как Арджуна был совершенным преданным и другом Господа. Следовательно, учение Господа не может быть понято никем другим, кроме преданного. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентной форме Господа, не способен понять Его самое сокровенное послание. Особого внимания здесь заслуживают слова «самое сокровенное», потому что наука о преданном служении гораздо выше знания о безличном Брахмане. Слово джнанам относится к обычному знанию или к любой области знания. Оно углубляется вплоть до познания безличного Брахмана. Когда же, углубляясь далее, оно частично смешивается с преданностью, то трансформируется в осознание Параматмы, или всепроникающего Бога. Это знание более сокровенно. Но когда оно превращается в чистое преданное служение и человек получает доступ к сокровенному трансцендентному знанию, оно называется самым сокровенным знанием. Это самое сокровенное знание Господь открыл Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим.

Шримад-Бхагаватам, песнь 1 (Творение), глава 5 (Наставления Нарады), текст 30. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Кто такой гуру? Это прежде всего мастер!

Гуру - это духовный мастер, который не учит а делится с учеником своим мастерством. Мастер - это тот, кто владеет практической наукой на все 100%. Не просто рассказывает но и ОКОНЧАТЕЛЬНО РЕШАЕТ ВСЕ ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ. Много, очень много путаницы появилось кто такой гуру. Тут Прабхупада даёт очень ясный ответ.

Бхагавад-гита 2.8 ПЕРЕВОД: Я никак не пойму как избавиться от унынья высушивающего мои чувства. Даже завладев непревзойдённым царствованием на Земле, или суверенитетом что обладают полубоги в раю, я всё равно не смогу развеять его.

ТОЛКОВАНИЕ СМЫСЛА: Не смотря на то что Арджуна выдвигал столь много аргументов основываясь на знании принципов религии и моральных норм, было очевидным, что без помощи духовного мастера - Господа Шри Кришны, решить реальную проблему он оказался не в силах. Он понимал, что так называемое знание в устранении проблем которые высушивали всё его существование - стало бесполезным; и что без помощи духовного мастера подобного Господу Кришне, решить подобного рода затруднения будет невозможным. Академическое знание, ученость, высокое положение в обществе и пр., в решении жизненных проблем всё это становится бесполезным; оказать помощь может только духовный мастер, подобный Кришне. Следовательно вывод состоит в том, что духовный мастер сознающий Кришну на все сто процентов – это и есть настоящий духовный мастер, потому что способен решать проблемы жизни. Господь Чайтанья сказал, тот кто является мастером в науке сознания Кришны, то, вне зависимости от его социального происхождения, - он и будет реальным духовным мастером.

Золотые стихи Пифагора

Очищение

Мать и отца уважай вместе с родными по крови.
Другом себе избери истинно-мудрого мужа;
Слушай советов его, следуй его ты примеру;
Из-за ничтожных причин с ним никогда ты не ссорься.
Если в твоей это власти, ибо закон непреложный
Тесно связует возможность с необходимостью вместе.
Страсти свои побороть свыше дана тебе сила,
Так обуздай же в себе мощным усилием воли
Алчную жадность, и лень, похоть и гнев безрассудный.
Равно один и при людях, бойся дурного поступка;
Больше всего же стыдиться должен ты сам пред собою.

Механистичность и однообразность повторения маха-мантры – это опасность для полноценного развития личности

Есть серьезные основания утверждать, что некоторые индуисты превращают повторение мантр в механический процесс. Механистичность повторения маха-мантры заключается в отключении интеллекта, который должен играть отнюдь не последнюю роль в гармоничном развитии человека.

Некоторые верующие утверждают, что результатом повторения маха-мантры является достижение духовного мира. Йоги, в том числе бхакти-йоги, отрицают это. Йоги считают, что одной практики повторения мантр недостаточно для высшего развития духа. Йоги достигают высшего духовного развития благодаря практике подвижничества. Великий йог Патанджали утверждал, что практика йоги начинается с обуздания чувств, прежде всего – через правдивость, а также поддержание физического и психического здоровья (асана) и сбалансированные дыхательные упражнения (пранаяма), закаливание тела, аскетизм и возвышение созидательной энергии индивидуума до уровня отказа от личного эгоизма и духа стяжательства. Йоги настаивают на стяжательстве духовной психической силы и преобразовании низкой материалистичной природы индивида. Однако творческие способности личности в практике йоги никоим образом не подавляются, а наоборот, усиливаются. Это и называется утсаха – энтузиазм на основе творческого гармоничного развития личности.

Практика повторения маха-мантры по два часа в день обычно становится механистичной с самого начала. Человек, который не научился правильной осанке и не способный правильно дышать согласно интенсивности своих занятий, не сможет выдержать сложный ритм ни одной санскритской мантры.

Религия без практического опыта общения с Верховной Личностью Бога — никакая не религия, а разновидность обмана

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Истинная цель человеческой жизни — познать Кришну и вернуться домой, к Богу. Поэтому тот, кто искренне служит Господу с любовью и верой, может разговаривать с Кришной и получать от Него наставления, которые помогают быстро достичь упомянутой цели. Сейчас многие ученые встают на защиту религии и признают существование Верховной Личности Бога, однако религия без практического опыта общения с Верховной Личностью Бога — никакая не религия. «Шримад-Бхагаватам» называет такую религию разновидностью обмана. Религия подразумевает исполнение воли Кришны, Верховной Личности Бога. Если человек не способен общаться с Кришной и получать от Него наставления, то как он может понять суть религиозных заповедей? Поэтому любые разговоры о религии и религиозном опыте без сознания Кришны — напрасная трата времени.

Из «Шри Чайтанья-чаритамриты», Мадхья, глава 4 (Преданное служение Шри Мадхавендры Пури), текст 95, перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.