Глава 1. На поле битвы Курукшетра.

Сказал Дхритараштра Санджае: – О, славный Санджая,
Что сделали мои сыночки и Панду сыны,
Оружья холодную сталь в своих дланях сжимая,
Собравшись, все, на Курукшетре, в преддверьи войны.

Санджая ответил на это: – Послушай, властитель,
Всю Пандавов рать оглядев, Дурьодхана сказал:
«О, Дрона, о, сын Бхарадваджи, мой славный учитель,
Войска супостатов являют собой идеал.

Построена армия эта потомком Друпады,
Который военной науке весьма преуспел.
То войско являет собой океанские гряды,
В нём тысячи тысяч, где каждый отчаянно смел.

В той армии Пандавов много отважных героев,
Что Бхиме с Арджуной в искусстве сраженья равны.
Они с нетерпеньем, жаждут кровавого боя,
Могучие, непобедимые, словно слоны.

Средь них богатырь Ююдхана, потомок Хридики,
Друпада, царь мадров, чья сила весьма велика,
А также Вирата, царь Матсьев, воитель великий,
Что смерть презирает, смотря на неё свысока.

Средь них есть воинственный Шайбья и царь Кашираджа,
Средь них Кунтибходжа, Чекитана и Пуруджит,
Средь них Дхриштакету, Юдхаманью иУттамауджа:
В мандраж повергает их грозный, воинственный вид…

В той рати сыны Драупади: их сила огромна,
Потомок Субхадры, чья мощь – нету слов – велика.
Услышь и о рати моей, что многомилионна,
И жаждет за острыми стрелами скрыть облака.

Его возглавляет сам Бхишма, великий и страшный,
Твой сын Ашватхама, не знавший фиаско в боях,
Викарна и Крипа, что доблестные и бесстрашные:
Они, как жнецы на сраженья кровавых полях.

Причастен к ним Карна: ему антитезы не сыщешь,
Ещё Бхуришравас, похожий в сраженьи на льва,
И ты среди них, о, наставник. Нас сотни и тыщи
Великих героев, что в битвах являют дива!

Те жизни готовы отдать за меня в этой сече,
Весьма изощрённые в страшном искусстве войны.
Мечи их, что бритвы, а стрелы летают далече,
А латы, рождённые в горнах кузнечных – прочны!

Все наши военные силы, как небо – бескрайни,
Они неприступны и твёрды как-будто гранит,
А Бхишма, герой седовласый с оружием в длани,
Их, словно реликвию, с рвеньем великим хранит.

Тогда, как рать Пандавов, хоть и хранимая с тщаньем
Неистовым Бхимой, имеет конечный предел…
Поддержим же старого Бхишму, отдав этим дань ему,
Чтоб он, исполняя свой воинский долг, преуспел!»

И Бхишма, исполненный доблести предок династии,
Поняв Дурьодхану, его, тотчас, приободрил,
И сердце Дурьодханы сладко запело от счастья,
Когда предок Куру в ракушку свою затрубил.

Ударили палочки дробью, будя барабаны,
Эфир разорвали удары в большой медный гонг,
Под взмахом дубинок запели литавров мембраны,
Пространство эфира от них содрогнулось, кругом…

Трубили ракушки, а также воловии роги,
Воздев кверху хоботы, громко ревели слоны.
Так поле святое заполнили ноты тревоги,
Озвучив прелюдию к яростной песне войны…

С другой стороны, возвышаясь в своей колеснице,
Запряженных конями,чья масть белее снегов,
Витые ракушки сжимая в могучей деснице,
Вструбили Арджуна и Кришна, пугая врагов…

В Панчанджанью-ракушку Кришна задул, что есть силы,
Арджуна в свою, Девадатту, тотчас, затрубил,
А Бхима едок ненасытный, исполненный силы,
В Паундру трубя, тем неистовый рёв породил.

Задул Юдхштхира в ракушку Анантавиджаю,
Накула в Сугхошу вструбил,словно бешенный слон,
Ну а Сахадева, очами врагов пожирая,
Издал Манипушпакой-ракушкой ярости стон.

Сатьяки и принц Дхриштадьюмна, а,также,Друпада,
Сыны Драупади, сын Арджуны, Абхиманью,
Шикхандин, царь Каши, а также могучий Вирата,
Задули в ракушки свои, багровея: «Ту-ту!»

Так, раковин звуки симфонию ярости спели,
И, небо с землей содрогнулись, услыша сей звук,
Сыны Дхритараштры свой страх подавить не сумели:
Сердца содрогнулись их ,словно отпущенный лук.

Арджуна ж, тем временем сидя в большой колеснице,
Под флагом, на коем был вышит святой Хануман,
Гандиву, свой лук знаменитый сжимая в деснице,
Стрелу уж собрался пустить во врагов океан.

Воззрев на сынов Дхритараштры, Арджуна промолвил:
«О, Кришна, о, Непогрешимый, в своём кураже,
Тебя попрошу я, дабы ты коней обусловил
Сию колесницу поставить как раз на меже

Между двумя армиями, дабы смог я увидеть
Всех тех, кто собрались сражаться сегодня, со мной.
Хочу я, о, Кришна ,в деталях, обличия видеть
Дурьодханы всех сателлитов, любою ценой».

Санджая сказал Дхритараштре: – Потомок Бхараты,
Шри Кришна, тотчас же послушал Арджуны слова,
Он вывел тотчас, колесницу большую из злата
Между двумя ратями, этим являя дива.

Пред Бхишмой и Дроной он остановил колесницу,
И молвил Арджуне: «Взирай же, сын Притхи, на них!»
И Арджуна, тут же узрел своих родичей лица:
Узрел он отцов, сыновей, и всех братьев своих,

Узрел он дедов, и друзей, и дядей своих родных,
Увидел он учителей, свояков, кумовей,
Увидел он шуринов, тестей кровей благородных,
И сердце Арджуны от скорби, забилось сильней…

Промолвил он Кришне: «О, Кришна, зря перед собою
Друзей и всех родичей, что собрались воевать,
Что полнясь неистовством, жаждут кровавого боя,
Я, словно осиновый лист, начинаю дрожать.

Во рту пересохло моём, содрогаются члены,
И крепкие ноги, уж боле не держат меня,
Кровь стынет, как-будто кисель, проходя через вены,
Мутится мой разум и корчится, словно змея.

О, Кешава-Кришна, я вижу одни лишь несчастья…
Какую мне радость несёт эта битва, скажи?
Зачем мне все радости, сладостный вкус самовластья?
Ценой чужой жизни все радости, как миражи.

Зачем, о, Говинда, мне царство со всеми благами,
Зачем, Мадхусудана мне, Ты скажи, жизнь моя,
Когда, в боевом построеньи, стуча сапогами,
Вздымает оружье моя дорогая родня?

О, Мадхусудана, когда предо мною весь род мой:
Отцы, деды, внуки, зятья, тести и свояки,
Собрались сразиться решительно-бесповоротно,
Оружия сталь крепко стиснув пальцами руки,

Могу ль я их смерти желать, даже обороняясь,
Сражаться я с ними, роднёю своей, не готов.
За жизнь членов моей семьи молвлю я, не стесняясь,
Не нужно мне даже сокровища всех трёх миров!

Что тут говорить мне про тлен, про земные услады:
Зачем мне сынов Дхритараштры в бою изводить?
Мне благ царской власти столь страшной ценою не надо.
Зачем мне им жизнь обрывать ,словно тонкую нить?

Убийство сынов Дхритараштры сулит нам несчастья:
Ведь факт, что родни убиенье – немыслимый грех.
Как можно счастливым стать, заняв фавор самовластья,
Пролив море крови, в котором отсутствует брег?

Пусть алчность их, всех ослепила и чёрная злоба,
И в братоубийственной битве те видят свой путь,
Но, рвётся из уст моих, с силою веское слово:
Зачем ради этого в битве являть свою лють?

С династии гибелью рухнут традиции рода,
И члены всей нашей семьи в топь безверья падут;
Безверье влечёт за собой вырожденье народа,
А жёны, познав декаданс, нас всех в Ад, приведут,

Поскольку, родятся, от них лишь, увы, деграданты,
А рост нежеланных потомков есть мира конец,
Все предки их вниз низвергаются ,без варианта,
Ведь жертв приношенья для них, упразднятся, вконец.

Традиции славных родов разрушают злодейства:
Так ,фундаментальные принципы, вскоре, падут,
А с ними достоинства, что украшают семейства,
С падением нравов, увы, безвозвратно, уйдут…

О, Кришна, хранящий извечно миры человечьи,
Из верных источников я многократно слыхал,
Что те, кто свет вещих традиций гасят, словно свечи,
Ввергаются в бездну, где всяк, безвозвратно, пропал…

Как это не странно, свершаем мы грех беспредельный,
Желая услады от царства ценою войны.
Сошлись мы на месте святом ради битвы смертельной,
Друг друга лишить самой жизни желаньем полны.

Уж лучше сыны Дхритараштры в своём скудоумьи,
Невооружённого, пусть уничтожат меня.
И на устах с теми словами, в глубоком раздумьи,
Отбросил Арджуна оружье молчанье храня.

Глава 2. Обзор Бхагавад-гиты.

Санджая промолвил царю: – Видя Арджуны горесть,
И полные слёз состраданья глаза храбреца,
Промолвил Шри Кришна, начав свою вещую повесть,
Весь мир озарив трансцендентным сияньем лица.

Верховный Бог Кришна сказал: «О, Арджуна могучий,
Как скверна такая сумела тебя обуять?
Ведь это сужденье, увы, к сожаленью, не лучшее,
Для мужа, который сумел очень много познать.

Сие состоянье тебя не возвысит до неба.
К бесчестью сие малодушье тебя приведёт.
Героя не красят слова эти, где бы он ни был.
Сие состоянье мешает движенью вперёд.

Исторгни из сердца ту жалость, тебя недостойную,
И духом своим, о, Арджуна, воспрянь, как огонь!»
Арджуна сказал: «Как же биться мне с Бхишмой и Дроною,
Познавших в мельчайших деталях священный закон?

Уж лучше, прося подаянье, тянуть с мольбой руку,
Чем в роскоши жить ценой жизни великих людей.
Убить своих гуру, меня посвятивших в науку,
Посмею сказать я, не лучшая среди идей,

Ведь все наши радости будут окрашены кровью,
Погибнуть или победить их – дилемма, нет слов,
И вот, перед нами, оружье держа наготове,
Восстала великая рать Дхритараштры сынов.

Коли мы убъём их, вся жизнь наша смысл потеряет.
Собой не владею я, слабость, сполна проявив.
В чём долг заключается мой я, к несчастью, не знаю…
В чём путь мой, скажи мне, Свою доброту изъявив!

Я, твой ученик, поручаю Тебе свою душу,
Прошу, просвети меня в этот решающий миг.
Боль ест изнутри меня, словно гусеница – грушу,
Проникнув без проса в души сокровенный тайник.

Не может ту боль утолить даже диво-империя,
Которой не сыщешь на бренной Земле антитез.
И далее продолжу я мысли свои, ведь уверен я,
Меня не влечет даже Рай, или царство Небес».

Санджая промолвил: – Арджуна, промолвив те речи,
Взирая на Кришну, Ему, в заключенье, сказал:
«О, Чувств Повелитель, Говинда, избегну я сечи!»
Прервав свои речи, Арджуна, тотчас, замолчал.

О, царь Дхритараштра, потомок Бхараты, послушай,
Стоя меж двух воинств, ответил Шри Кришна, ему.
Верховный Бог молвил Арджуне: «Меня ты послушай,
Сказав эту речь, ты, Арджуна, скорбишь почему?

Горюешь о том ты, что скорби твоей недостойно:
О мертвых, а также живых не горюет мудрец.
Ведь не было так, чтобы Я, ты и все эти воины
Не существовали, имея начало-конец.

А, также, вовек не случится, что кто-нибудь сгинет,
Своё бытиё, без конца и начала, прервав.
Ты, Я, иль они все: никто свою жизнь не покинет,
Своей бренной плоти конец неизбежный познав.

Так точно, как дух переходит из детского тела
Во плоть уже юную или же в плоть, что стара,
Так, тело отринув, уходит дух в новое тело.
Все те измененья для мудрых людей, как игра.

Сын Кунти, Арджуна, услышь: проявления счастья,
А, также несчастья имеют рубеж временной:
Приходят-уходят они, потеряв самовластье,
Меняясь друг с другом, как лето с холодной зимой.

Из чувств восприятья они получают рожденье.
Искусство их переносить есть Свободы залог.
Баланс в счастье-горе – гарантия освобожденья:
Его человек обретает, лишённый тревог.

Кто твёрд и спокоен в условиях счастья и горя,
Диктату своих пяти чувств свою жизнь не отдал,
Тот в Освобожденья погрузится вечное море,
Найдя в состояньи возвышенном том идеал.

Кто Истину Высшую зреют, те сделали вывод,
Что плоть преходяща, а Дух же, не знает конца:
Сие заключенье о плоти и духе – правдиво,
Кто вынес вердикт, изучил эти два до конца.

Жизнь, плоть оживляя, вовек изменений не знает,
Душа не познает, вовеки свой апофеоз.
Кто Жизнь убить хочет, тот всуе года коротает:
Блуждает он в мире иллюзий, несбыточных грёз.

Душа бесконечна, не зная конца-эпилога,
Лишь тело, в котором живёт она, в лету уйдёт:
Так стисни оружье, забыв само слово «тревога»,
Познав всею сутью: никто никого не убьёт!

А тот, кто считает, что Дух может быть уничтожен,
А также считает, что душу возможно убить –
В большом заблужденьи, поэтому, мы подытожим:
Дух не убивает, и Дух не удастся сгубить.

Сам Дух чужд понятий таких, как «погибель-рожденье»,
И Дух не являлся и не появляется он,
Не явится в будущем Дух: это всё заблужденья.
Он – вечный, древнейший и сущий и он – нерождён.

Жизнь-Дух остаётся живым, когда плоть погибает:
Кто с истиной этой знаком, как он может убить?
Кто истину эту о Духа бессмертии знает,
Как может заставить он чью-либо жизнь погубить?

Как груду истёртых одежд оставляя во прахе,
Готов облачить человек себя в новый прикид,
Так дух одевается в плоть, что подобна рубахе,
И, дряхлое тело оставив, меняет свой вид.

Нельзя утопить Дух в воде, порубить на кусочки,
Нельзя иссушить его ветром и сжечь на огне,
Нельзя раздробить, словно чашечку, на черепочки,
Нельзя растворить, словно соль, в океанской волне.

Душа, или Жизнь существует всегда и повсюду,
Душа в неизменном бессмертии утверждена.
Невидима взорам, душа уподобленна чуду:
Всегда постоянна и непостижима она.

Кто с истиной этою слит, не скорбит уж о теле.
И, даже считая, что Дух свой находит конец,
Рождаясь и смерть познавая, на самом то деле,
Не повод для скорби всё это: так мыслит мудрец.

Родившийся в теле погибнет и родится снова,
И, долг исполняя, не следует так горевать.
Творенье, ещё что не явленно – жизни основа.
Оно в нужный миг начинает себя проявлять.

Себя проявив лишь на время, оно пропадает,
И Мир Непроявленный скроет Творенье в себе,
Когда катаклизм его полностью уничтожает.
Так ради чего так скорбеть – обращусь Я к тебе?

Одни видят Душу, похожую сутью на чудо,
Другие, как-будто о чуде, глаголят о ней
Иные же слышат о том, что Душа – это чудо,
А есть не имеющие представленья о ней.

Всех, кто воплощён ,лишить жизни, никак, невозможно:
По этой причине оставь о живых скорбь свою.
Ты воин, Арджуна, а воинам биться положено:
Оставь колебанья, сражайся: тебе говорю!

А, что же касается твоего личного долга,
Занятия лучше, чем битва тебе не сыскать,
Поэтому, Арджуна, не колебайся столь долго:
Сраженье за Правду, как путь, постарайся принять.

Но если, однако, ты долг свой не выполнишь личный,
Сражаться не став, ты, как воин, лишишься лица,
И грех совершишь, поступив, как пройдоха двуличный,
А люди тебе будут косточки мыть, без конца.

Ведь, для уважаемых нет наказания хуже.
Великие воины, что прославляли тебя,
Подумают: «Струсил Арджуна и бросил оружие!»
Ничтожным считать тебя будут везде и всегда.

И недруги злые, собравшись в единую свору,
Тебя со злорадством всегда будут словом язвить.
Ты мучиться будешь, преданный стыду и позору:
Как с бременем эдаким на сердце будешь ты жить?

Сын Кунти, ты либо погибнешь на битвенном поле,
И Царство Небесное тебе врата распахнёт,
Иль царство земное завоевать в твоей воле,
Дабы процветать, наслаждаясь им не один год.

По этой причине решись на участье в сраженьи,
Забудь о потерях и приобретеньях забудь,
О радости-горе, триумфе или пораженьи.
И так непорочным окажется светлый твой путь.

Тебя Я знакомил уж ране с Путём Исчисленья,
Чтоб ты это вещее знание, Санкью, познал.
Теперь и услышь же про способ его полученья:
Обресть это знанье великое есть идеал.

И так, практикуя сие трансцендентное знанье,
Своей личной кармы порвёшь ты паучую сеть.
На этой дороге успех несут все начинанья,
Потерь светлый путь не приемлет: ты знай это впредь.

Здесь несколько малых шагов защитят человека,
И, даже один шаг несёт, целый перечень благ.
И смерть не страшна, что пугает живущих от века.
Тому, кто проходит сей путь трансцендентный: вот так!

На этом пути кто находятся, твёрды в стремленьи,
На этом пути, зрят, с решимостью, цель лишь одну
Пути ж нерешительных, словно бы роги оленьи:
Те стези ветвятся, творя лабиринт: ну и ну!

Чьи знанья скудны, тех влекут, лишь цветистые речи,
Которыми их оплели почитатели Вед.
Болтают они, уводя их от цели, далече,
Суля наслажденья в обителях Райских планет,

Суля им рождение в знатных родах и семействах,
Суля им за действия их длинный перечень благ:
Так жертв приношений вершится всегда лицедейство,
Ведь пик совершенства – услады для канувших в мрак.

Чей ум привязался к усладам, богатству и страсти,
Обмануты всем тем, находятся, словно во сне.
Не знают такие самадхи: восторга и счастья,
Решимости дар потеряв, те блуждают во тьме.

Глаголят о трех свойствах-гунах извечные Веды
Так стань же свободен, Арджуна, от этих трёх гун.
Избавившись двойственности, ты достигнешь победы,
Избавься от суетных мыслей, что травят твой ум!

И в собственном «я» утверждаясь, как кремень, стань прочен.
Чему служит маленький пруд, выполнит океан.
Так Веды во всей полноте вмещать уполномочен,
Познавший их цель трансцендентную, божеский план.

Ты долг свой свершать, полномочья лишь только имеешь,
Долг дан тебе свыше, плоды же его не твои.
Причиной себя ты не мни. Факт: ты прав не имеешь,
Сходить с пути высшего, творя деянья свои.

Стезёю своей продвигаясь, будь уравновешен.
Успех-неудача ль пускай не волнуют тебя.
Кто так поступает, Арджуна, по-сути безгрешен,
Ведь, йогой зовётся сия непростая стезя.

О, Завоеватель Богатств, занят Светлою Йогой,
Отбрось все желанья, ведь в них суть поступков плохих.
Отдав себя этому, высшей пойдёшь ты дорогой.
Кто жаждет плодов – это скряги, чья сущность – грехи.

Кто с разумом действует, освобождён от последствий,
Плохих иль хороших. Ты йоги искусством живи.
Деяния разума йоги – свобода от бедствий,
Таких, как рожденье и гибель: ты это пойми.

И мудрые люди, сего состоянья добившись
Уже не подвластны страданиям мира сего.
Когда мрак иллюзий, чернильною кляксой разлившись,
Оставит тебя, ты достигнешь тогда своего.

К тому, что услышишь, к тому, что ты ранее слышал,
Ты станешь совсем безразличен в своей полноте.
И даже цветистые строки писаний услыша,
Ты будешь спокоен, пребудучи на высоте.

В самадхи погружен, достигнешь, ты цели заветной».
Арджуна сказал: «О, Кешава, как можно узнать,
Того, кто погружен в самадхи, скажи мне конкретно,
О чём говорит он, как ходит: изволь мне сказать».

Бог молвил на это: «О, Партха, услышь Мои речи.
Когда человек от желаний своих отречён,
Очищен от скверны, уйдя от пороков далече,
Он суть созерцает свою, в вещий транс погружён.

Тот, кто неизменно спокоен, не плача в страданьи,
И в счастии кто не ликует, свободу обрел,
Не зная уз страха и гнева, чьё чисто сознанье,
Тот невозмутимый мудрец, что в самадхи вошёл.

Кто слишком не радуется, обретя своё счастье,
И сильно не переживает в страданьи своём,
Тот истинно мудр, к сокровенному знанью причастен,
Он чувства сокрыл от объектов их, сходных со сном,

Подобно тому, под бронёю себя сокрывает,
Главу и конечности пряча, всего лишь за миг,
Всегда черепаха, она тем себя защищает:
Так действует мудрый, в своём дерзновеньи велик.

Душа воплощенная может держать свои чувства
Под строгим контролем, но всё ж, прежний вкус не уйдёт.
Но высший вкус счастья, возникший от йоги искусства,
Вкус прежний собою затмит, и тот сам отпадёт.

О, Арджуна, быстры, сильны и неистовы чувства.
Они даже разум разумного в силах украсть.
Кто чувства свои обуздал, тот достиг верх искусства:
Мудрец утвержденный он, что укротил свою страсть.

Объектов чувств зренье рождает привязанность сразу;
Привязки рождают желанья к объектам иль страсть;
Страсть гнев порождает, а гнев заблужденья проказу;
Она ж губит память, что держит над разумом власть.

А разум когда уничтожен, лишённое воли,
Дитя человечье съедает сгустившийся мрак.
Привязанность-ненависть люд погружают в мир боли:
Свободный от них обретёт себе множество благ.

Чьи ж чувства всегда под контролем, тот по Высшей Воле
Страданий лишится, умиротворенье познав.
Он духом крепчая, лишается тройственной боли,
Нектар просветленья вкусит он, от дрёмы восстав.

Кто путь Высшей Йоги отвергнул, тот разумом хилый.
И ум его слабый дрожит, как осины листок.
Не знающий мира, лишен человеческой силы,
Поскольку мир в сердце есть счастья людского исток.

Как лодка уносится ветром, так лишь одно чувство,
Забрав человеческий разум, его унесёт,
Поэтому чувств обузданья большое искусство,
И твёрд своим разумом, кто ниспровергнул их гнёт.

То, что для живых всех существ, словно ночь с её тьмою,
Для тех, кто владеет собой пробуждения срок.
Когда ж пробуждаются все, словно вздеты волною,
Мудрец зрящий истину с зёвом ложится на бок.

Умиротворения дар есть удел высочайший,
Для тех он, кого не тревожит желаний поток:
Так реки, входя в океан, водоём величайший,
Не в силах его взбудоражить – тот очень глубок.

Тому ж, кто стремится всегда к исполненью желаний,
Не может насытить себя никогда-никогда.
Кто занят желаньями, сходен болотной елани,
В которой исчезнет всё сущее и без следа.

Тот, кто отрешился стремлений, что плоть услаждают,
Свободным от низких желаний который живёт,
И тот, кто себя Мирозданья пупом не считает,
Уняв эгоизм свой, бесспорно, покой обретёт.

В том статусе трансцендентальном всегда утверждаясь,
Уже не подвержен иллюзиям тот человек.
И с Миром Подлунным в решающий миг распрощаясь,
Он в Вечность уйдёт, прожив свой человеческий век.

Глава 3. Карма-йога.

Арджуна промолвил: «Джанардана, ты ране молвил,
Что путь Йоги разума выше деяний людских.
Тогда, для чего, почему Ты меня обусловил
Ужасное дело вершить, убивая родных?

Твои наставленья двусмысленны, ум мой вскружили,
И я пред дилеммой не в силах всё это понять.
Конкретно ответь, что мне делать, сказав или-или,
В чём кроется благо, какой же мне выбор принять?»

Сказал Бог: «Безгрешный Арджуна, глаголю тебе Я,
О том, что в миру существует два класса людей,
Которые мысли о самопознаньи лелея,
Исполнены светлых, ведущих к Свободе идей.

Одни из них ищут ответы в своих размышленьях,
И ум держат в русле, пытаясь познать своё «Я»,
Другие ж, однако, расхожи с такими во мненьях,
Деянья творя, проникают в секрет бытия.

Отказ от деяний свободы от кармы не сулит,
И лишь отреченьем той цели, увы, не достать,
Ведь склонность к деяньям у люда вовек не убудет.
Природой заложено это: изволь то понять.

И, каждый живущий – имею такое Я мненье –
Всегда должен действовать сходно природе своей.
От действий себя не удержишь ты и на мгновенье,
Ведь, зов своего естества, безусловно, сильней.

Кто органы действий своих ограничил от действий,
К объектам своих пяти чувств, привязавши свой ум,
Считая себя отрешённым, вершит лицедейство,
Глупец тот в плену у иллюзий, навязчивых дум.

С другой стороны же, попытки того, кто деяньем,
Активные органы чувств занимает, всегда,
К успеху идёт: не бесплодны его начинанья,
Привязок лишённый, он лучше везде и всегда.

Свой долг исполняй, что предписан: он лучше безделья,
Не выжить в миру, не занявшись посильным трудом,
Ведь плоть как свою поддержать, оставаясь без дела?
У тех, кто деяньями занят, всё будет ладом.

Любое деянье как ягья должно исполняться,
Иль жертв приношенье, иначе ты в рабство впадёшь.
Так действий своих для сего ты не должен стесняться.
Свобода от рабства – для тех, кто в сей сфере хорош.

Сказал Прародитель Существ людям: «О, человеки,
Свершайте же ягьи, приняв наставленье моё.
И в этом процессе вы счасливы будьте вовеки,
Как в сказке исполнив любое желанье своё.

Ведь боги удовлетворённые вас не обделят,
Все блага свои ниспослав и людским существам.
И так в симбиозе блага меж собою разделят,
Людей поколенья и высших миров божества».

Желанные вещи, что людям важны, вне сомненья,
Шлют людям удовлетворённые боги небес,
Но кто не приносит богам эти жертв приношенья,
Является вором, поскольку не входит в процесс.

Остатки от жертв приношений смиренно вкушая,
Святые себя очищают от груза грехов.
Но те, кто готовят себе, вещий цикл нарушая,
Вкушают грехи: я промолвлю, без обиняков.

Живущие кормятся злаками, те же, рожденье,
Своё из земли принимают, что живят дожди;
Дожди ж, результат проведения жертв приношенья;
А дхарма людей перед ягьей идёт впереди,

Деянья ж людей, что предписаны, в Ведах укрылись,
А Веды исходят от Бога, что непогрешим.
Поэтому Вечная Трансцендентальность сокрылась
В жертвоприношеньи, извечно пребудучи с ним.

Послушай, сын Притхи, не делающ жертвприношений,
Которые в Ведах предписаны, полон греха.
Живя ради чувств ненасытных удовлетворения,
Он, всуе живёт, набивая свои потроха.

Но тот, кто черпает в самом себе высшую радость,
Кто жизнь человечью живя, познаёт своё «Я»,
И тот, кто находит внутри трансцендентную сладость,
Не знает уж дел и долгов, непорочно живя.

Себя осознавший, творя дело, цели не ищет,
Но нет у него и причины дела не свершать.
От прочих существ человек тот, уже не зависит,
Ведь высшею волей, сумел он обресть благодать.

Поэтому, действовать следует из чувства долга,
Ничуть не заботясь о том, какой плод тебя ждёт,
И высшая цель, до которой идти очень долго,
Сокрыта внутри, как весенний цветок оживёт.

Свой долг исполняя, Джанака достиг просветленья,
И прочие раджи достигли Свободы рубеж,
Поэтому, чтоб воспитались людей поколенья,
Деянья верша бескорыстно, Всевышнего тешь.

И что б человек, уважаемый всеми, не делал,
Идут за ним вслед, взяв пример его за идеал,
Все прочие люди и ставят шаги свои смело,
В какую бы сторону их поводырь не ступал.

Какие бы нормы-стандарты он бы не назначил,
Они, непременно, их будут всегда выполнять.
Ведь в мире не сыщешь вовек ни единой задачи,
Которую Я был обязан, однако, свершать,

Но Я, ничего не желая, ни в чём не нуждаюсь,
Но долг Свой, однако, вершу, не страшась злых судей.
Послушай, Арджуна, скажу Я тебе, не стесняясь,
Его исполняю Я лишь ради блага людей.

Ведь если бы Я пренебрег дел Своих исполненьем,
То люди единой колонной пошли бы за мной.
И если б бездействовал Я, то тогда всё творенье
Было бы разрушено тем, словно страшной войной.

Я стал бы причиной рожденья моральных уродов.
Забыв Свою дхарму, Я общий покой бы попрал.
Невежды свершают дела лишь заради их плода,
Святые ж, чтоб каждый на путь благочестия встал.

Мир глупых не путать чтоб, где каждый к плоду привязан,
Мудрец не побудит их на прекращенье их дел,
Скорее вовлечь их в дела он Всевышним помазан,
Чтоб каждый, кто встал на путь истинный, в том преуспел.

Душа, что попала под действие ложного эго,
Считает себя совершающей эти дела.
На самом же деле влекома она, как телега,
Которую тройка коней за собой увлекла.

Деянья свершают при этом три свойства природы.
Тот, кто знаком с Истиной, не ищет плотских утех,
Он, зная законов благих нерушимые своды,
Всегда различает, в чём Божьи дела, а в чём грех.

Те, кого ввели в заблуждение эти три свойства,
Заняты обычной работой с привязкою к ней,
Хотя, в заблужденьи все те, кто ж исполнен достоинства,
Не станет мешать им, хоть он на порядок, умней.

Поэтому, Арджуна, ты посвящай Мне деянья.
Унынье своё, ты, как мусор презренный, стряхни.
Забудь про желания выгод и все притязанья,
И, Мне посвятив весь свой разум, оружье возьми!

Все те, кто всегда исполняет Мои наставленья,
И следует, с верой, без зависти, этим путём,
Те, из оков кармы обрящут своё вызволенье:
Их жизнь называется Жизнью, а не бытиём.

Но те ж, кто из зависти Мои слова презирают,
А также на практике в жизни не следуют им,
Они, как безумцы, в сгустившейся тьме пребывают.
Провал ждет в пути их безумном: он неотвратим.

Учёные люди Арджуна, и то поступают
Всегда естеству покоряясь природы своей.
Природа всегда безошибочно чётко влияет
На всяких различных во всех отношеньях людей.

Так что ж даст природы, присущей в людях, подавленье?
Есть принципы, что регулируют чувства людей.
Привязанность-ненависть пара камней преткновенья:
Их следует сдерживать, иль они станут сильней,

В нелёгком пути человечьем препятствием сделав.
Когда ж, человек так и сяк своё дхарму влачит,
Не будет в такой он опале пред Богом за дело,
Как тот, кто отлично чужие деянья творит.

Уж лучше в пути пострадать, проходя неудачи,
Чем чей-то чужой жизни путь без проблем проходить.
Опасно решать за кого-то чужие задачи.
Не свой путь – ловушка, что может чужого убить».

Арджуна у Кришны спросил: «Почему, о, Мадхава,
Какая-то сила на грех человека влечёт,
Его против собственной воли, влача: слово право,
И в людях сокрывшись, как глист, незаметно живёт».

Сказал Бог Арджуне: «Известно как похоть то что-то,
Природою страстной оно обусловлено жить.
Оно, словно, яд, от которого нет антидота;
И, яростью сделавшись, жизни способно губить.

Знай, Арджуна, похоть всю скверну греха в себе скрыла.
Она здесь для всех и для каждого – недруг, нет слов.
Как-будто огонь, что завесою дыма укрыло,
Иль зеркало – пылью, так похоть всем сущим – покров.

И каждый покрыт этой похотью, в мере различной.
Оно всегда алчет, не зная в еде рубикон.
Ведь пламя пожара не сытят – все знают отлично –
Лесные деревья: дотла их сжигает огонь.

Ум, разум и чувства жилище дают вожделенью,
И знанье существ эта сила скрывает всегда.
Желанье иль похоть любого ведёт в заблужденье.
Его обуздать ты обязан, Арджуна. О, да!

Желанье иль похоть – суть враг трасцендентного знанья;
Души постижению та антитеза всегда.
Есть способ его победить – это чувств обузданье.
Так ты победишь этот символ порока. О, да!

Материи мертвой пять индрий, пять чувств, выше будут;
Ум-манас ступенью повыше занял пьедестал;
Повыше платформы ума разум – буддхи пребудет,
Но дух выше разума: он есть всегда идеал.

И так, о, Арджуна, ум, чувства, а также материя
Души не превыше. Той истиной ум свой усиль,
И самый ужасный твой враг, Вожделенья Империя,
Потерпит свой крах пред тобою, рассыпавшись в пыль!

Глава 4. Трансцендентальное знание.

Сказал Бог, Шри Кришна: «Науку возвышенной Йоги
Я передал богу, которого звут Вивасван,
Тот передал Ману то знанье, царь Ману, в итоге,
Икшваку его передал, тем верша высший план.

Таким самым образом это великое знанье,
По цепи передано было святым королям,
Но Вечное Время поставило знак препинанья,
И эту науку сокрыл долгих лет океан.

Но ныне тебе сообщаю я знание это.
Ведь ты, о, Арджуна, Мой верный поклонник и друг.
Сия трансцендентная тайна, исполнена света:
Ты можешь постичь эту лучшую средь всех наук!»

Арджуна сказал: «Солнца Бог, Вивасван, по рожденью,
Тебя будет старше, на многие тысячи лет,
И в этом вопросе имею своё я сомненье:
Как мог ты его наставлять: дай правдивый ответ».

Бог молвил Арджуне: «Чрез многие циклы рождений
Прошли мы с тобой в нашем прошлом. Я помню о том.
Но ты, Покоритель Врагов, пройдя цепь изменений,
Забывши прошедшее, начал жизнь чистым листом.

Хоть Я – Нерождённый, имею нетленное тело,
И Я – Господин Всех Существ, но тебе Я скажу,
Что я воплощаясь свершить дабы тайное дело,
Различных миров рубиконы всегда прохожу.

Когда на Земле наступает пора декаданса,
Когда все дела вещей Правды на нет сводит Зло,
То Я, дабы в мире явить торжество ренессанса,
Себя возрождаю в миру Тёмным Силам назло.

Чтоб праведных освободить, уничтожив злодеев,
И принципы дхармы, религии, восстановить,
То Я век от века, секретные планы лелея,
В мир люда питаю привычку Свою нисходить.

Кто знает природу Моих трансцендентных деяний,
А также явленья моёго духовную суть,
Тот, тело оставив, восходит в Обитель Сияния,
И уж не продолжит людской полный терниев путь.

Свободу от ярости, страха и пут вожделенья,
Сполна обретя, и Мне верность в сознаньи храня.
Аскезы пройдя и духовных наук изученье,
Великие личности: факт – обретают Меня.

До степени коей себя человек Мне вручает,
То Я в соответствии с тем так его награжу.
С какой стороны не смотреть, каждый путь продолжает,
Преследуя планы Мои, не нарушив межу.

В миру этом люди в деяньях удачи желают,
Дабы обресть выгоду. И тогда ради плодов,
Они поклоненье иерархам Небес, совершают,
Успех чтоб обресть услаждением этих богов.

Имея в виду сочетанья гун, качеств природы,
А также деянья, что с этим всем сопряжены,
Я люд разделил весь на варны, четыре породы,
Которые в обществе незаменимо ценны.

Хоть Я и создал ту систему, что звут варнашрама,
Но знай же, Арджуна ,что Я нахожусь вне её,
От действия Я отрешен, говорю тебе прямо,
И в ней не проявлен, всей сутью далёк от неё.

Деяний таких в мире нет, что б влиянье имели
На суть всю мою: Я не жажду от действий плодов.
А люди, что в сказанных Мной словах поднаторели,
Не ведают кармы от ими свершенных трудов.

А пращуры наши, вполне понимая всё это,
Деянья свершали, свободны кармических уз.
Поэтому следуй путём тем, исполненным света,
По их по стопам, и поймёшь, сколь хорош высший вкус.

Увы, мудрецы в заблужденьи о том, что такое
Бездействие с действием. Я ж то открою сейчас,
И ты, познакомившись с истиной той основною,
Несчастья стряхнёшь, словно это налипшая грязь.

Все хитросплетения кармы сложны для познанья,
По этой причине ты должен сполна осознать
Такие понятья, как «карма», что значит «деянье»,
Что значит «викарма», иль то, как нельзя поступать,

А также «акарма», бездействие. Тот, кто философ,
Бездействие в действии видит, иль наоборот.
Его положенье возвышенно: нету вопросов,
Хотя он деянья свершая, исполнен забот.

Свободных стремлений к усладам для чувств неистовых,
Исполненным знанья считает философов свет.
Они справедливо глаголят: всегда право слово их –
«Он свёл бремя кармы своим высшим знаньем на нет».

Отказ от привязки к деяний плодам практикуя,
Удовлетворён, независим, он дел не вершит,
Плоды что приносят, но все же, в миру существуя,
Он, на первый взгляд, много разных деяний творит.

Он действует, ум свой и разум держа под контролем,
Инстинкт своей собственности, прогоняя долой,
Кто душу держа внутри тела, тем фактом доволен,
И ради других благ не трудится, тот есть святой.

Кто прибыли рад, что приходит к нему без усилий,
Кто двойственных чувств к их объектам, различным ,лишён,
Кто зависти чужд, твёрд в нужде своей и в изобилии,
Тот, действуя, в карму не влипнет, сполна отрешен.

Деянья того, кто природой своею не связан,
И три её свойства не знают над ним власть свою,
Тот знанием полнясь, елеем Свободы помазан,
Он в Духе живёт: его жизнь не под стать бытию.

Знай, чья чистота трансцендентна и масло духовно;
И пламя костра его также духовно горит,
Чья жертва суть дух, тот идет в Трансцендент, безусловно,
Ведь, вхожий в самадхи, он в духе и дело творит.

Иные же йоги решились богам поклоняться,
И им предлагают свои подношенья всегда.
Средь них есть и те, что сумели над миром подняться,
И Сущности Высшей приносят все жертвы. О, да!

Есть также такие, что слух и вниманье приносят,
И жертвуют чувства, предав их контролю ума.
А есть такие, что чувствам объекты подносят,
Как-будто бы в пламя костра погрузив их сполна.

Другие же, чьи интересы в самоосознаньи,
Все функции плоти в огонь всесожженья несут:
В закланье они отдают вдохи и выдыханья.
Сознанья пылающий пламень съедает их труд.

Иные же личным имуществом жертву приносят;
Иные путем аскетизма закланье вершат;
Иные мистической практикой жертвы подносят;
Иные ж, ища Просветления, Веды зубрят.

Иные заради того прерывают дыханье,
На вдохе его задержав, или наоборот:
Те дышат - не дышат, сравнимые с горна мехами,
И движут потоками воздуха взад и вперёд.

Апану и прану пускают они вкруговую,
И их направленье меняют, найдя в том свой вкус;
Иные отвергли в процессе том пищу любую,
И тем контролируют пять своих органов чувств.

Все жертв приношенье верша изощряются в йоге,
А способы разные их к Просветленью ведут.
Они очищаются от сетей кармы в итоге,
И так в результате они в Мир Бессмертья уйдут.

Без жертв приношений свершения, о, Каурава,
Нельзя достичь счастья, живя человеческий век.
О следующей жизни, вообще, Я молчу: слово право.
Без ягьи благой результат не достигнуть вовек.

Все эти различные всякие жертв приношенья
Здесь распространились из уст почитателей Вед.
От разных деяний они получили рожденье.
Тем знаньем ты освободишься, войдя в Трансцендент.

О, Испепеляющий Недругов, в жертву несть знанье
Во много крат лучше, чем собственность в жертву отдать,
Ведь всякая карма находит финал свой в познаньи.
О, Партха, ту истину высшую должен ты знать.

Дабы осознать её, Истину, наземь ты падай,
Чтоб знанье великое принять – старайся служить,
Вопросы огласке предай, излив их все каскадом:
Мудрец склонен в Истину, знанье людей посвятить.

В иллюзию вновь не падёшь ты, владея тем знаньем,
Поскольку узреешь воочью, что все существа,
По-сути своей, трансцендентны, имея сознанье,
Они все во Мне: они часть Моего естества.

И коль даже ты средь всех грешников самый отсталый,
Взойдя на корабль познанья, избегнешь ты бед,
Пройдёшь океан своей кармы, блюдя идеалы,
Таков трансцендентного знания радостный свет.

Как пламень пылающий в пепел дрова превращает,
Так знанья полымя, плоды всех деяний спалит.
В миру так как знанье ничто никогда не сияет.
То знанье есть плод, что нектаром бессмертья налит.

Кто в области этой достиг своего апогея,
С течением времени радости царство найдёт.
Кто к знанью стремится высокому, веру имея,
И чувства связал, Трансцендентный Покой обретёт.

Глупцы с атеистами, напрочь лишённые веры,
Отвергнув само слово «дух» этим губят себя.
Питая сомненья, они все несчастны без меры
И в нынешней жизни, и в следующей, горько скорбя.

О, Завоеватель Богатств, тот, кто йоге предавшись,
От кармы отрекся, сомненья вервь знаньем рассёк,
Тот твёрд в осознаньи себя. И он с кармой расставшись,
Не связан её паутиной, сознаньем высок.

Оружием знанья в себе изживи все сомненья,
Что свили гнездо в твоём сердце, познавши себя
И в йоге высокой своё обретя вдохновенье,
Воспрянь, о, потомок Бхараты, уже не скорбя».

Глава 5. Йога действия, или карма-йога.

Арджуна сказал своё слово: «Сперва Ты велишь мне
Отречься деяний, а после того Ты сказал
Мне действовать, в йоге пребудучи. Молви, о, Кришна,
Что лучше из тех ,двух ,чтоб я сей момент осознал».

На то Бог Верховный ответил –«Отказ от деяний,
А ,также деяния в йоге, к Свободе есть путь.
Но, всё ж, отреченья сильней будет йога деяний.
Сейчас я тебе ,в мелочах, объясню её суть.

Тот, кто не стремится к плодам своих действий ,а также,
Их не презирает, бесспорно, такой отречён.
Свободен от двойственных мыслей навязчивой блажи,
Тот, счастья, исполнен, Свободы достиг рубикон.

Невежды глаголят, однако, что йога деянья
Отлична от санхьи. На то мудрецы говорят,
Что санхья, анализ вселенский и йога деянья,
Или карма-йога ,имеют один результат.

Кто встал на один из путей, этих, тот, достигает
Плод этих, обоих дорог. Кто сие осознал,
И, эти пути равнозначными воспринимает,
Тот видит все вещи ,как есть ,в том найдя идеал.

Когда человек отказался от всяких деяний,
Но йоги ,иль связи с Всевышним ,однако, лишён,
Его увлекает бездонная прорва страданий.
Свободы ж достигнет ,кто в йоги процесс, вовлечён.

Кто в действия йогу погружен, кто чистый сознаньем,
Кто чувства свои победил, очень дорог для всех,
И все ему дороги, также. Свершая деянья,
Он ими не связан, ведь, в йоге имеет успех.

Тот ,кто пребывает в божественной действия йоге,
Хоть ,видит и слышит ,и нюхает, иль, сладко спит,
Хоть дышит ,творя вдох и выдох, идёт по дороге,
Внутри понимает он, что ничего не творит.

Поскольку ,ведя разговор, иль глаза закрывая,
Касаясь каких то объектов, летая во сне,
Постясь ,испражняясь, иль вкусную пищу вкушая,
Он знает о том ,что стоит, от всего ,в стороне.

Он, знает: всё это объекты и органы действий,
Но он не участвует в этом ,от дел отречен.
Тот кто не привязан к плодам, тот не знает последствий,
Хоть действия всякие разные делает он.

На том, кто творит своё дело, привязок лишённый,
Тот верх осознания Истины Высшей ,достиг.
Последствий не знает такой ,от плодов отрешённый,
Он превзошёл карму, найдя Просветления пик.

Он, словно лист лотоса ,что в воде ,не намокает.
Использует йог такой плоть ,разум ,чувства и ум:
Тот, пользуясь ими, в процессе ,таком, очищает
От скверны желаний, бессмертную сущность свою.

Кто в том утвердился, покоя трансцендентный постигнет,
Плоды своей кармы, заради Свободы, отдав.
Кто ж жадно стремится к плодам, тех высот не достигнет,
Себя ,,ради рабства ,в тюрьму своих чувств , передав.

Когда в каземате телесном, душа пребывает,
Умом от деяний, вершащихся, отречена,
То в городе, девятивратном, та горя не знает,
Себя не считая причиной тех действий, сполна.

Дух-градоначальник ,верша контроль города-тела,
Не действуя в мире , плодов кармы ,не создаёт.
Три гуны, три свойства материи, делают дело.
Кто мудр ,тот связь свою с действием не признаёт.

И ,Высшая Сущность за прочих дела не в ответе,
Стоя в стороне от их гнусных иль праведных дел.
Но все воплощенные ,словно бы малые дети,
В своём заблужденьи, не знают конечный предел.

Когда ж, к человеку придёт ,наконец, то Свобода,
Что гонит познания светом неведенья тьму,
Он зрит всё ,как будто бы Солнца свет, из небосвода
Наполнил весь мир ,что томился у Ночи в плену.

Кто в духе живет, кто идеей живёт Просветленья,
Кто ,твёрд в своей вере, кто в Высшем покой свой нашёл,
Кто страха не ведает, знанья познав озаренье,
Тот к Освобождению, верной дорогой ,пошёл.

Мудрец ,зря на доброго брахмана ,или корову,
Собаку ль, слона, на того, кто готовит собак,
Единую, вечную сущность в них видит ,основу,
Всё то понимая, он ,в сердце, желает им ,благ.

Чей ум утвердился, в своём равновесьи ,балансе,
Рожденье и Гибель, своих двух врагов ,покарал.
Участия он, уж, не примет, в души декадансе,
Ведь, в сферах высоких, нашёл он, свой путь, идеал.

Кто ,в счастьи своём, не ликует и ,в горе не плачет,
Кто знает, что он есть не тело и Бога постиг,
Чей разум избег заблуждений, тогда, не иначе,
Такой человек Трансцендента Обитель, достиг.

Тот, кто не находит свой путь в удовольствиях тела,
Кто радости высшей находит, внутри себя, вкус,
Тот, кто ради Высшей Души ,своё делает дело,
Тот полнится счастьем. Поднявшись над уровнем чувств.

Явления бурного счастья, а, также, несчастья,
Есть взаимодействие чувств, что нашли свой объект.
К концу и началу имеют они сопричастье.
Относится к этому трезво мудрец-человек.

Когда свои чувства, в узду, человек ,запрягает,
Желанья, свои, укрощая и гнева змею,
Тогда, находясь, в Йоге Действия, он не страдает,
Сполна, ощущая духовную радость свою.

Кто счастлив внутри и внутри наслажденье черпает,
Кто ,изнутри светится, тот совершеннейший йог:
В таком состоянии, он, себя, освобождает,
И, Брахма-Нирваны постигнет, конечный итог.

Ждёт Брахма-Нирвана того ,кто активен сознаньем,
Кто чужд всякой двойственности, и греховность прервал,
А, также ,кто занят извечной души осознаньем,
Того, кто ,в трудах своих ,другом других существ, стал.

Свободный от гнева ,отбросивший ,вкупе, желанья,
Кто , сам отрешён, кто сознанье, себе, подчинил,
И ,кто ,полнясь верой, души совершил осознанье,
Тот Брахма-Нирваны, Бессмертия Мир ,покорил.

От внешних объектов сознаньем своим, отстраняясь,
Свой взгляд концентрируя в точке, что между бровей,
Воздушных потоков движенье освоить пытаясь,
И вдохов задержку творя перекрытьем ноздрей,

Тем ,чувства держа под контролем, и ум свой и разум,
Великий йогин, что в Нирване свой ищет удел,
Желанья, гнев, страх избежит, не моргнувши и глазом,
Ведь ,в том состояньи, достиг он ,уж, высший предел.

Постигший Меня, зная что Я есмь базис Вселенной
Что жертвы , аскезы, всегда ,посвящаются Мне,
Что каждому средь всех существ я есть друг сокровенный,
Достигнет пределов умиротворенья ,вполне.»

Глава 6. Дхьяна-йога.

Верховный Бог молвил – « Кто к дела плодам не стремится,
Но всё-таки труд свой ,при том ,безупречно вершит,
Является мистиком ,в коем Свобода таится,
А ,вовсе не яти ,который дела не творит.

Узнай же о том, что санньяса, или отреченье,
Стоит с единеньем иль йогой ,как братец-близнец.
Нельзя йогом стать, коли ты не отбросил стремленья,
Свои тешить чувства, тому не поставив конец.

Кто в йоге ещё новичок, для такого деянья
Являются средством, однако, для тех, кто созрел,
Нам ясно глаголят постигшие древнее знанье:
Является средством таким прекращенье всех дел.

Когда человек достигает больших высот в йоге,
Желаньям своим он даёт от ворот поворот.
О чувствах забыв, и корыстных деяньях, в итоге,
Дорогою в мир Трансцендента он, прямо, идёт.

Сознанье своё направляя стезёю Свободы,
Дитя человечье искать не должно декаданс.
Ум может быть враг для души, принося лишь невзгоды,
А может быть другом, её что приводит в баланс.

Для тех, кто свой ум покорил, подчинив своей воле,
Является ум, как товарищ и преданный друг,
Но чей ум, как бешенный слон, что сбежал из неволи,
Своёго обрящет врага в нём, познав бездну мук.

Кто ум победил свой, обрёл тем покой высочайший.
Не зрит он различий меж хладом и летней жарой;
Меж радости светом и скорбью, его закрывающей,
Почётом – бесчестьем, что нас посещают, порой.

Кто, благодаря пониманью, и мудрости высшей,
Доволен своим положеньем, тот истинный йог.
Баланс свой найдя ,беспокойств ,всевозможных, он, выше
Зрит равными он злато, гальку и камень у ног.

Тот кто ,в разуменьи ,духовном, своём, утвердился,
На близких, друзей, на врагов ,на нейтральных людей,
На правдой живущих и тех кто в грехах очутился,
Зрит, словно ,на равных, во свете высоких идей.

Тот йог сконцентрирован ,находясь в высшем сознаньи,
Он в уединении, ум чтоб держать ,в хомуте
Он должен в свободе пребыть от диктата желаний,
Сполна отрешенным, держа себя на высоте.

Безлюдное место есть место для йоги занятий.
Подножье земли нужно, куша травою устлать,
Накрыть его шкурой оленя ,для мягкости, кстати:
Высоким иль низким сиденье не должно то стать.

Йог должен асану принять ,поудобней чтоб было,
И ,в йоги процесс всею сутью, себя, погрузить.
Заради того, чтоб тебя благодать посетила,
Все действия чувств и ума нужно остановить;

Построить в единую линию все свои члены:
Да будет пряма ,словно струнка, её вертикаль.
Безбрачье блюдя, ум и страхи оставив в забвеньи,
Спокойно, их нужно отправить ,в далёкую даль.

Свой взор устремить к концу носа, и ,в сердце оставшись,
На Мне сделать ставку ,которую жизнью зовут.
Пусть, в практике этой священной ,сполна ,подвизавшись,
Великие йоги Великую Цель обретут!

Тому невозможно стать йогом, кто переедает,
Или слишком много, в кровати ворочаясь, спит,
Не станет великим йогином , кто недоедает,
И недосыпать ,кто привычку плохую ,хранит.

Кто, в жизни своей режим сна и еды, соблюдает,
В деяньях и отдыхе ведает меру свою,
Тот в мире страданий живя, тех страданий не знает,
Сознаньем погружен в высокую йогу свою.

Кто дисциплинирует ум в этой йоги процессе,
Вне всяких сомнений, на то, Трансцендентность войдёт.
Себе наслаждений не ищет в материи лесе.
Кто в йоге возвысился, высший свой вкус, обретёт.

Как лампа, горя не мерцает ,без ветра движенья,
Так ,йог трансцендентный ,сполна, обуздавший свой ум,
Что занят ,в процессе, спокоен ,и полн вдохновенья,
Свой взор устремляя на Высшую Сущность – «АУМ».

На стадии транса, самадхи, сознание йога,
Который в процесс сей духовный погружен, сполна,
Благодаря практике высшей, по милости Бога,
Достигнув баланс, прерывает блужданья ума.

Такая ступень совершенства, что звётся «самадхи»,
Имеет особенность. На её стадии, йог
Себя познаёт, открывая при этом загадки,
Очищенным разумом . Так открывается Бог.

В самой своей сути блаженство и радость черпая ,
Сквозь чувства свои обновлённые счастье познав,
Такой человек ,наконец, Трансцендент познавая,
Сполна утверждается, частью Всевышнего, став

Достигнув ступени такой, этот йог понимает,
Что большего выигрыша, в жизни, ему не найти.
В таком состоянии йог потрясений не знает,
Какие бы беды не встретил на этом пути.

Ведь , истинно, что это есть от страданий спасенье,
Страданий от связи с объектами мира сего.
Пусть ,йогу блюдя ,человек не познает паденья,
Падения с тверди святого пути своего.

Блуждание мыслей, рожденные ими желанья,
И чувства свои нужно взять ,как коней, под уздцы.
Вот так, шаг за шагом, на деле верша это знанье,
Приходят к самадхи, тверды на пути, мудрецы.

И так, лишь душа, есть объект концентрации йоги,
Иные же сути забудет пусть мистик благой.
Куда б ум не бегал с назначенной йогой дороги,
Его возвратить нужно вспять ,и ,любою ценой.

Йог, ум чей умиротворён ,достигает ступени
Великого счастья, что есть идеал всех высот.
Уняв свою страсть, достигает он Освобождения,
Так, ставши безгрешным, мудрец Трансцендент ,познаёт.

Так, в практике йоги, мудрец избавляется скверны,
Собою владея, познает он Дух, Абсолют.
Как ветер, свободен, пребудет он, в счастье безмерном:
На стадии той, йоги, факт : с Трансцендентом, живут.

Йог истинный видит Меня в существах , всеразличных,
И ,каждое среди существ созерцает, во Мне.
Действительно, что Совершенства достигшая, личность,
Дух Высший, всегда, прозревает во всём и везде.

Тот, кто созерцает во всём, Меня, и.как обратное,
Во Мне видит все существа, что наполнили свет,
Для личностей тех, не потерен, Я , и ,вновь ,обратное:
Такой человек, для Меня не потерянный, нет!

Такой йог познанье имеет, что Я ,проникаю,
Являя дуэт необычный ,во все существа,
Всегда, мне верша поклоненье . И ,Я уверяю,
Что он остается во Мне :это ,всё – не слова.

Кто истину равенства зрит всех существ в этом мире,
В сравненьи с собой, постоянно, всегда и везде,
В зените отрады а также в несчастья надире,
Всегда постоянен: он ,словно, не тонет в воде»

Арджуна сказал – «Мадхусудана, йоги система,
Которую ты описал , я блюсти не горазд,
Ведь ум неустойчивый мой в том процессе проблема:
Неистов .упрям и силён, я бороться с ним – пас.

Я думаю, ум покорить –непростое заданье:
Гораздо труднее чем ветер себе подчинить.»
Шри Кришна промолвил Арджуне слова назиданья:
«Услышь, Сильнорукий: ум сложно, весьма, покорить,

Но ,всё ж , в отреченьи , при помощи практики йоги,
Всё это возможно. Для тех , кто ум не обуздал,
Как будто бы каторга самопознанья дороги.
Лишь тот ,кто пытается ,в том обретёт идеал.»

Арджуна сказал – «Что же ждёт неудачника-йога,
Что встал на путь этот, исполненный веры большой,
А ,после, чрез время, отходит ,от практики строгой,
Когда его ум отвергает сей путь непростой.

О, Кришна , услышь , да неужто сошедший с дороги,
Ведущей в миры Трансцендента , не терпит провал?
Лишится, наверно ,всего неудачливый йоги,
Успех в этом мире и в том ,факт ведь, он потерял?

Ужель не рассеется он, словно облако в выси,
Которое ветра порыв на куски разорвал?
Как может познать он успех, провалив свою миссию,
В том мире иль в этом ,сполна , претерпевши провал?

Сомненье моё заключается именно в этом:
О, Кришна изволь же рассеять завесу сию.
Кто ,кроме тебя осветит эту тьму лучом света,
Развеяв сомненье, что ,явно, претит бытию?»

Бог молвил Арджуне на это – « Сын Притхи, послушай,
Кто в мире людей ,дела блага ,усердно ,творит,
Дела, что ,свершают великие, светлые души,
В воде не утонет, и в жарком огне не сгорит.

Ни в этом миру, ни потом, йог тот, крах не познает,
Ведь Зло не прилипнет к творящим благие дела.
Сошедший с пути ,он в высоких мирах пребывает,
Живут существа где, свободны от всякого зла,

Там долгие-долгие годы живёт он, счастливо,
А, после, рождение примет он, среди людей:
В семье ,чистых брахманов ,что живут благочестиво,
Или ,среди аристократов ,в семье богачей.

А, может родиться он, среди трансценденталистов,
Чья мудрость глубокая, словно большой океан.
Большая удача родиться в семье такой чистой.
В ней ,далее ,будет вершить он божественный план.

Он, вновь ,возродит, своё знание жизни, прошедшей,
И, полн намерений благих ,вновь ,продолжит свой путь,
Чтоб полный успех осознать, Совершенство обретши,
Свой потенциал проявив, человечию суть.

Благодаря практике в жизни ,своей ,предидущей ,
Естественным образом ,йоги он ищет портал.
Он ,впереди всех ритуалов ,обрядов идущий.
Он ,жаждущий знанья, любой превзошёл ритуал.

Когда ,человек, от греха избавляясь ,с усердием,
Дабы, в этой практике верх Совершенстве, постичь,
Сквозь многие жизни пройдя, словно бы через тернии,
Тот йог ,в своей йоге, сумеет цель йоги достичь.

Йог выше стоит ,чем аскет и эмпирик- философ,
Йог выше того ,кто дорогою кармы ,идет.
По этой причине будь йогом, без всяких вопросов,
Ведь путь высшей йоги прямой ,его вектор – вперёд.

А, среди всех йогов, кто, сердцем, во Мне пребывает;
Для коих Я – путь, и для коих Я – Цель, Идеал;
Кто Мне поклонение, связанный верой, свершает,
Тот , став Моей тенью ,величие в йоге познал.

Глава 7. Знание Абсолюта.

Сказал Бог – «О, Партха, услышь от Меня откровенье,
Как, в практике йоги, с умом, обращённым ко Мне,
Опору найдя во Мне, и ,разметав все сомненья,
Ты сможешь, Меня осознать ,всею сутью, вполне.

Сейчас возвещу тебе знание с мудростью высшей,
Познавши которое ,нечего ,уж, познавать.
Из многих людей, коих численность тыщи и тыщи,
Быть может, один, устремлён Совершенство искать.

А, среди достигших рубеж сей, по факту, выходит,
Едва ли, найдётся один, что Меня, осознал.
Есть восемь частей, из которых природа исходит:
Тебе расскажу Я ,о них, дабы, ты это знал.

Земля, вода, воздух, огонь, и пространство, акаша,
Ум, разум и эго есть эта восьмёрка Моя,
Но, всё же, однако, те восемь не полная чаша:
Энергия высшая есть – она суть бытия.

Её составляют живые отдельные сути.
В энергии низшей находят те пользу свою.
И так, всё живое имеет начало, по-сути,
Как раз ,в двух энергиях, что дают старт бытию.

Знай ,с определённостью: Я есмь Источник Рожденья:
Объявший собою всё сущее, все существа.
Я , мира сего преходящего ,уничтоженье,
Всего ,что проявлено ль ,скрыто: всего естества.

Услышь, Дхананжая, Я - Истина, выше всех истин.
На Мне все нанизано, словно бы перлы, на нить.
Я есмь вкус воды, изначальный по сути и чистый;
Талант в человеке, что трудно переоценить;

Слог «ом»,средь ведических мантр, аскеза аскета;
Я –звук из пространства ,а также земли аромат;
Сияние Солнца ,сияние лунного света:
Я- страсть и её антипод ,чей пароль – «целибат»;

Жар пламени Я ,и ,Я семя и жизнь всех живущих;
Я разум разумных и доблесть могучих людей;
Я – сущность Религии Вечной, всем благо несущей;
Я - сила свободных от страсти и мощь силачей.

Узнай же, Арджуна : природа ,во всех проявленьях,
Будь в благости эта природа ,иль, в страсти ,иль, в тьме,
Всегда, однозначно, Моя. Всё ,во всех направленьях,
Пронизано Мной ,и ,покоится , также, во Мне.

Во грёзы введен тремя свойствами бренной природы,
В неведенья мраке ,мир этот, не знает Меня,
Стоящего выше всех, на пьедестале Свободы.
Все ,сходно безумцам незрячим, не видят Меня.

Природа моя из трёх свойств ,сплошь , сокрыта туманом.
Мираж победит её тот ,кто вручил себя Мне.
Злодеи-безумцы ,что тешатся самообманом,
Природе своей демонической ,верны ,вполне ,

Лишенные знанья ,свою жизнь мне не посвящают.
Послушай, : четыре есть типа хороших людей,
Служенье которые мне ,своей жизнью, свершают,
Их разум готов вместить бремя высоких идей:

Средь них есть страдальцы, что в бедах, всегда, пребывают;
И те ,кто стремится богатство себе обрести;
Такие есть ,что любопытству, всегда , потакают;
И замыкают четвёрку сию мудрецы.

Мудрец ,посвятивший себя Мне, и занятый делом,
Из них, самый лучший, ведь , Я очень дорог ему,
А он, также дорог и Мне в дерзновении смелом,
Для всех четырех, Я, Свою благосклонность, храню,

Но ,гьяни ,или же мудрец ,уже Мой ,однозначно:
Служеньем Мне занят, достиг он высокий финал.
Рождений-смертей много-много прошел кто, удачно,
Кто полнится знаньем, нашёл во Мне свой идеал,

Во всем меня видя .Таких отыскать очень трудно
Чей разум похищен желаньями, ищет услад.
Те следуя правилам и предписаниям нудным,
Себя посвящают иным божествам – «Свят-свят-свят !»

Когда ,кто угодно, желает свершать поклоненье,
Какому-нибудь божеству, Я, дам веру ему,
Чтоб он ,поклонялся ему, обретя вдохновенье.
И тот, начинает стремиться ,со рвеньем, к сему.

Желанья свои, безо всяких проблем ,все, исполнит
Такой человек ,что себя этому ,посвятил.
Но все-таки, Я ,этим миром безбожным, не понят,
Дарую блага все ,инкогнито, взоров, сокрыт.

Те, кто скудоумны ,желают богам поклоняться.
Плоды что они обретают, ничтожно малы.
Иным кто богам поклоняется, чтоб наслаждаться,
Становятся вхожими в их неземные миры.

Но те, кто себя ,Мне , вручили, Мой мир достигают.
Считают безумцы, что Я, как и все ,здесь, рождён,
Сперва ,непроявлен , а ,после ,Себя проявляю,
Безвольно подпав под природы жестокий закон.

Лишённые разума, те не имеют понятья
Об трасцендентальной ,первичной природе Моей.
Себя для глупцов не имею привычки являть Я,
Сокрыт от таких иллюзорной завесой Своей.

По этой причине сей мир ,заблудившись в незнаньи,
Не в силах понять трансцендентную личность, Меня,
Но , Я же ,однако, всегда нахожусь ,во всезнаньи,
О нынешнем, прошлом и будущем знанье храня…

А, кроме того всех существ Мне секреты знакомы.
Меня ж, не познал, о, Арджуна ,никто ,никогда.
Все души , рождаясь во тьме, в мир иллюзий влекомы
Желаньем-ненавистью, там коротая года.

Все, кто благочестья поступки ,как должно свершали,
В былых воплощеньях, и в этом рожденьи, своём,
Все те ,кто грехи свои, скопом, поуничтожали,
В желания-ненависти, не попадая полон,

Те ,ради Меня совершают обеты благие,
И славу вещают Мою, находясь средь людей.
Чтоб старости-смерти низвергнуть оковы тугие,
Свобода во Мне- наилучшая средь всех идей.

Они, ж ,это зная, поднялись, над кармы законом,
По этой причине чисты они, как Трансцендент.
Меня сознающий, Меня сознаёт своим коном,
И, делает ставку на Мне, в свой последний момент.

Кто полностью знает, что Я – властелин всех живущих;
Что Я - властелин существующих в мире богов;
Что Я - цель всех жертв приношений ,нам благо несущих,
Меня ,в миг последний, познать, несомненно ,готов.»

Глава 8. Маршрут в высшую обитель.

Арджуна промолвил Шри Кришне – «О, Бог Высочайший,
Скажи мне ,что Брахман такое или Абсолют?
Душа что такое, скажи ? Продолжаю я , дальше:
Что карма такое, иль дело ,что делает люд?

Что есть адхибхута, природа? Кто боги ,скажи мне?
Кто жертв приношений Господь, как Он в теле живёт?
Как помнить Тебя в завершающий миг, при кончине?
О том расскажи мне, чтоб я продвигался вперёд.»

Бог молвил на это – «Услышь: беспогибельно, вечно,
По сути своёй, существо есть, чей статус- высок.
Его Абсолют, или Брахман зовут все, конечно:
Оно всего сущего есть изначальный исток.

Душа ,Абсолюта природа ,или же, частица:
Адхьятмой, иль атмой, зовётся. При этом, она ,
Всегда, Бесконечности образ ,его единица.
Природа её трансцендентна, как Брахман, сполна.

Деяния ,что формируют грядущее тело,
И ,вместе с тем ,действия ради каких-то плодов,
Название «карма» имеют ,иль ,попросту «дело».
Тем ,может быть ,также плоды разных дел и трудов.

О, лучший среди воплощённых, услышь, адхибхута,
Есть мир этот бренный, в котором живут существа.
Ну а адхидайва – подобие есть института,
Где власть проявляют различных родов божества.

Ну а адхиягью, иль Господа Жертв Приношений,
Ты зришь пред собой и внутри себя : это есть Я.
А тот, кто отходит из жизни в миры смертной тени,
И помнит о Мне, несомненно, достигнет Меня.

В критический миг ,момент смерти пришедшая память,
О ком бы то ни было, новую плоть создаёт.
Другими словами, кем ум был в последний миг ,занят,
То в плоть той же формы, та мысль, нету слов ,приведёт .

По этой причине, Арджуна ,всегда, и стабильно,,
О мне, продолжай ,верша долг свой ,в бою ,вспоминать.
Ты мне посвяти свои действия, ум многосильный,
И разум : вот средство ,которым Меня достигать.

Тот, кто обо Мне размышляет, о Личности Высшей,
Сознанье при том, концентрируя только на Мне,
То не отклоняясь в пути, возвышаясь всё ,выше,
О, Партха- Арджуна ,бесспорно ,приходит, ко Мне.

Такие вот люди всегда обо Мне размышляют,
Как о всеведущем, древнейшем, хранящем весь мир,
О том, кто поменьше мельчайшего, всем управляет,
Сияющ, как Солнце, что днём озаряет надир,

Кто непостижимую форму, при этом, имеет,
Кто выше порядком, чем вся беспросветная Тьма.
Кто это все помнит ,тот и саму смерть одолеет,
Когда та придёт, своим принципам вечно, верна.

Тот кто в этот миг жизни воздух, что праной зовётся,
Направит к межбровью, сознанье своё обуздав,
И вспомнит о Личности Высшей, тот не ошибётся,
Ведь он не погибнет, в портал Трансцендента попав.

Глаголят : кто Веды постиг, и слог «ом» повторяет,
Кто страсти отринул, сполна от всего ,отрешён,
Тот входит в Брахман ,когда тело своё оставляет,
Как, кокон свой бросив, летит в небеса, махаон.

Стремясь к совершенству такому, обет воздержанья,
Дает человек сей. Сейчас, Я ,всё то, обобщу.
Процесс, что дарует Свободу ,свободу сознанья,
Тебе, о, Арджуна, Я ,вкраце, сейчас, возвещу.

Баланс, эквилибриум йоги, стабильность процесса,
Вмещает в себе отрешенность всех чувств и ума.
От чувств сокрывает объекты такая завеса,
Чтоб йог погрузился в процесс трансцендентный, сполна.

Закрыв двери чувств, концентрируя праны потоки,
В своей голове, в йогу входит такой человек.
О Мне вспоминает, в процессе он, духом высокий,
Слог «ом» повторяя, пранаву, ведущую в век.

Он, тело оставив, достигнет своей святой цели.,
Кто помнит о Мне, постоянно, достигнет Меня.
Достигнув Меня, не останется он не при деле,
Свой статус высокий, достигнутый йогой ,храня.

Рожденье не ждёт таких в мире ,пронизанном болью,
Поскольку они, Совершенство достигли, вполне.
С миров всей Вселенной, кончая земною юдолью,
Всегда возвращаются ,словно грачи по весне.

Но тот ,о ,Арджуна ,который Меня достигает,
Уже не рождается, вновь, ни за что-никогда.
Земные эпохи, что тыщей одной исчисляют,
С одним лишь днём Брахмы, сравнимы, собою, о, да.

И столько же там продлевается тёмная ночка.
Вначале дня Брахмы рождаются все существа.
А , с ночи приходом ,вдруг ставится жирная точка:
Так , в бытия книге закончится эта глава.

Но, всё ж, существует, однако, природа иная,
Вечна ,абсолютна ,которой неведом конец.
Начала ,середины ,а, также ,финала ,не зная,
Неуничтожима та, всех проявлений венец.

Когда, в бренном мире грядет катаклизм величайший,
Когда погибают ,беспомощно все существа,
Природа сия продолжает жизнь яркую, дальше,
Ведь выше , порядком она теорем естества.

Неявленна и совершенна, по всей своей сути,
Известна она, как конечный, благой идеал.
Достигнув который однажды ,достойные люди,
Уж, не возвратятся , в рожденья и смерти портал.

Вот это и есть Моё царство, чья суть –Трансцендентна.
Верховную Личность достичь можно только путём,
Путем чистой преданности, иль любви беззаветной,
Названием «бхакти» мы этот маршрут назовём.

Хотя внутри этой обители Высшая Личность,
Но, Он –вездесущ – всё творенье нашло в Нём приют.
Теперь опишу временную Я периодичность,
Когда расстаётся йог с жизнью ,что прожита, тут,

Чтоб, снова, вернуться, или не вернуться, обратно.
Познавший Брахман, достигает Его ,уходя
Из этого мира, когда это благоприятно,
Когда распростёрто влияние Бога Огня,

Во светлое время, покуда Луна возрастает,
Или ,когда Солнце проходит свой северный путь.
А йог, что средь ночи, в туман ,этот мир покидает,
Когда убывает Луна, проявив свою суть,

В то время, когда Солнце движется южной дорогой,
Уходит ,но вновь , возвратится, обратно тот йог.
Есть мнение авторитетных источников, строгое.
Есть выбор у йога: одна лишь из пары дорог.

Один из маршрутов –при свете, второй же- средь ночи.
При свете ушедший йогин, не воротится, вспять,
Но йог уходящий во тьме ,навсегда закрыв очи,
Вне всяких сомнений, назад возвратится, опять.

Хоть бхакты, что мне предались, знают те две дороги,
Их это не сильно волнует. Ты ,это поняв,
Стань твердым везде и всегда, в своей действия йоге,
Свой личностный жизненный путь, как святыню, приняв.

Кто путь Высшей Йоги принял, превзошёл все свершенья,
Он выше деяний благих и свершенья аскез,
Его йога выше ,чем многие жертв приношенья,
Он книжников выше, забравшихся в слов тёмный лес.

Он всех филантропов превыше ,и всех меценатов,
И зная ту истину, верным путём он идёт.
Пребудучи в Йоге Моей ,Я скажу ,непредвзято,
Он Цель, что вмещает всё это ,сполна, обретёт.»

Глава 9. Самое сокровенное знание.

Бог молвил – «Арджуна, ты зависть ко Мне не питаешь,
Поэтому, тайное знанье поведаю Я.
И, если секретом великим тем ты обладаешь,
Свободен, ты станешь ,избавившись мук бытия.

То знанье, Арджуна, есть царь всевозможного знанья,
Оно – тайна тайн, безупречное, словно ,брильянт.
Оно трансцендентно , дает без посредства познанье,
Чтоб путь свой вершить, свою дхарму, что счастья гарант.

Кто верой не блещут в своём исполнение долга,
Те не достигают Меня, Покоритель врагов.
Поскольку, в кольцо замыкается эта, дорога,
То, смерть возвратит их назад, за наличье долгов.

В Моей непроявленной форме ,я космос пронзаю,
И ,все существа обретают во Мне свой покой,
Узри ,же величье Моё, за тем, всем ,наблюдая,
Но , всё ж , Я не в связке, ведь власть, однозначно, за Мной.

Не часть и не винтик, я в том механизме Вселенной,
Поскольку Я, всё Проявленье в Себе, породил.
Как ветер могучий, гуляя Землёй этой, тленной,
В пространства тюрьме всё ж ,бессильно, себя ,заключил.

Так точно и все существам отвожу Я, границы:
Безвольны ,они, ареал в моей форме ,найдут.
В конце же эпохи, создавши из тел вереницы,
Они, жизнь теряя, во Мне свой покой ,обретут.

А, после, Я, вновь создаю , их . Вселенский порядок,
Всегда проявляется ,по Моей воле, опять.
По воле моей, он уйдёт ,не оставив осадок,
Когда придёт время : изволь же всё то осознать.

О, Завоеватель Богатств, Я не связан всем этим,
Ведь Я, отрешенно, от кармы стою в стороне.
Природа ж материи: мы её свойство отметим:
Под Моим надзором творит всё ,исправно ,вполне.

По этой причине, Сын Кунти, она производит,
Миры неподвижных, а ,также, подвижных существ.
Особенность эта в движенье систему приводит,
Которая в действе, не знает себе антитез.

Хоть Я- трансцендентен, а жизни – Моё достоянье,
А, Я, управляя природой ,Владыка Всего,
Глупцы ,погружаясь в глубокую бездну незнанья,
Глумятся ,что Я в людской плоти ,смеясь – «Хо-хо-хо!!!»

В тумане иллюзии все их благие надежды,
В тумане иллюзии сумрачной все их труды,
В тумане иллюзии знанье их. Эти невежды,
В своем демонизме, всего на вершок от беды.

Великие души ,Сын Притхи, сей мрак избегая,
Природе божественной ,светлой ,все ,подчинены.
Они, Меня знают ,как Бога ,хвалу Мне вещая,
Ко Мне своей сутью безудержно ,устремлены.

Во славу Мою, эти люди Меня воспевают,
Во славу мою, те обеты сурово вершат ,
Во славу Мою ,те усилья свои направляют,
Во славу Мою, поклоненье всем сердцем, творят.

Иные развитием знанья Мне жертву приносят.
И, в двойстве –единстве Вселенском, творят мне хвалу.
Я - жертв приношенье, обряд, что жрецы мне приносят,
Обряд почитания предков ,что канули в мглу.

Я - мантра , я - масло, трава ,что нас лечит от хвори,
Я –жертвенный пламень и Я – подношенье ему,
Конечный объект изучения всякой теории,
А, также, слог «ом»,что не любит невежества тьму.

Всего Поддержатель Я и, От Всего Очиститель,
Отец Мироздания Я, и Вселенская Мать,
А ,кроме того ,Я ещё и её Прародитель,
Риг, Сама и Яджур, три Веды, что трудно понять.

Я цель ,Я – свидетель, обитель, опора ,хозяин;
Я есмь проявление жизни ,и Я –катаклизм;
Я друг есть сердечный ,вместилище всяческих тайн,,
И Я - Семя Вечности, в коем покоится Жизнь.

Я прочный фундамент и Я есмь обитель покоя.
Удерживаю-посылаю Я с неба дожди,
Как –будто бы Мрака Гонитель, дарую тепло Я,
Бессмертье, что ждёт всех ,и Смерть, что бежит, позади.

Я есмь Преходящее с Вечным: дух жизни и тело.
Кто Веды зубрит, пьёт сок сома, стремясь в Небеса,
Кто жертв приношений вершит щепетильное дело,
Молитвы возносят, возвысив свои голоса,

От скверны избавясь, в мир Индры ,вконец , попадают,
Где чувства свои услаждают достаточный срок.
Когда же они ,результат добрых дел, исчерпают,
То, вновь, возвратятся назад, в человечий мирок.

Кто принципы Вед соблюдает заради услады,
Тот ,лишь достигает повтора рождений-смертей.
Но, тот, кто Меня сделал целью ,достигнет отрады,
Ведь Мой путь есть лучше ,порядком ,всех прочих путей.

Всех тех, кто Мне предан, ко Мне направляя сознанье,
Кто в практике этой ,себя не пускают вовне,
Кто верой сильны, продолжая своё созерцанье,
Таких Я ношу на руках, охраняя, вполне.

Кто служит иным богам, верою полнясь большою,
На деле, вершит поклоненье лишь Мне ,одному,
Но, глупость стоит ,за его недалекой душою,
Ведь ,делает он то неверно, совсем :ну и ну.

Ведь Я – тот единственный ,кто наслаждается жертвой,
Ко Мне направляются всех всесожжений дары.
Ведь ,вера в Меня у таких обывателей мертва.
И, те не признав Меня, на Небе лишь до поры..

Иным кто богам поклоняется, будет жить с ними,
Тот, кто поклоняется предкам ,отправится к ним,
Кто духам вершит поклоненье, злым роком гонимый,
То ,миром бесплотных существ, факт: он будет пленим.

Но, кто поклоненье вершит Мне ,те будут со Мною.
Тот ,кто предлагает Мне воду ,листок иль цветы,
Всё то предлагая с любовью ,не будет иное:
Сие Я ,приму ,чтоб явить знак Моей доброты.

Чтобы ты не ел, о, сын Кунти ,и ,чтоб ты не делал,
Чтоб ты не дарил, и, какой бы обет не свершал,
Чтоб не предлагал ты, Я молвлю тебе ,между делом:
Твори то заради Меня ,чтоб достичь идеал.

Так ты поизбавишься кармы благой и ужасной,
И освободишься ,навеки, из рабства её.
Сознание, в йоге, направив ко мне свое ясное,
Ты Освобожденье достигнув ,обрящешь своё.

Ко всем существам одинаков Я и беспристрастен,
Я не обожаю и злость не питаю Свою
Но ,Мне посвятивший себя, своей верностью красен,
Получит в ответ на всё то благосклонность Мою.

Когда ум характер свой очень дурной проявляет,
Но полностью сосредоточил свой вектор на Мне,
То он, полноценен, и твердо себя направляет :
Сознание такое, святым считать стоит, вполне.

Ведь ,в будущем скором становится он дхарма-атмой,
Иль, словом другим ,коль ,то станет он святым умом.
А ,далее ,истина будет ,такая понятна:
Он цели достигнет и будет умиротворён.

Сын Кунти ,любому скажи: бхакта Мой не погибнет.
Во мне кто находит прибежище, цель обретёт.
Ведь даже торгаш в Моей йоги секреты проникнет,
Жёна и рабочий у стоп Моих место найдёт.

В насколько же степени большей относится это
Ко брахманам благочестивым и святым царям,
Поэтому ,в мир угодив, где в скорбях нет просвета,
Себя Мне вручи и пройдёшь бытия океан.

Моим почитателем стань, поглотив себя Мною,
Ко Мне проявляй уваженье .притом не ленись.
Свой ум на Меня направляй ты ,любою ценою,
В высоком пути, том ,познав трансцендентную жизнь.»

Глава 10. Великолепие Абсолюта.

Сказал Бог – «Арджуна, Меня продолжай слушать, далее.
Слова Мои, полные смысла ,ты запоминай.
Теперь, дорогой ,поведу Я рассказ ,в идеале,
О знании лучшем, чем было, пред этим. Внимай!

Ни сонмы богов, ни великие ,мудрые, риши
Не знают о том, кто однажды ,рожденье Мне, дал,
Природы не зная Моей, ведь Я, будучи выше,
Их, всех, и других появленья причиною стал.

Кто знает ,что Я- нерождённый и Я- изначальный,
Кто знает Меня, как Владыку, Владыку Миров,
Тот ,кто не безумен, то тот человек идеальный,
Свободен ,бесспорно, от всяких возможных грехов.

Свобода от всяких сомнений, правдивость и разум ,
Свобода от плена иллюзий, и знания свет,
Владение чувствами, целой пятёркою, разом,
Владенье сознаньем, что нас ограждает от бед.

Несчастье и счастье, а ,также, рожденье со смертью,
Отказ от насилья ,мир в сердце, бесстрашье и страх,
Бесславья и славы дуэт ,аскетизм ,милосердье,
Всё это Я дал существам, пожелая им благ.

Кумаров четвёрка, и семь мудрецов, Праджапати,
И Ману, людей прародитель – творенье Моё .
От них родились существа ,всевозможные, кстати,
Так, в мире возникло ,дивя ,всякий взор ,бытиё.

Кто великолепье моё осознал в полной мере,
И всю безграничность мистической силы моей,
Такой ,вдохновенье черпая в своей ,чистой вере,
Всю жизнь посвятит Мне ,исполненный светлых идей.

Я первопричина миров. Из Меня всё исходит.
Мужи что учёностью славны, всё то сознают.
Они в своем сердце нетварный алтарь Мне возводят,
И, встав перед ним ,те мне честь и хвалу воздают.

Сознание их, всё, во Мне, жизнь ,и праны потоки,
Они ,просвещая друг друга, глаголят о Мне.
Они удовлетворены, своим духом высокие,
В блаженстве своём трансцендентном, счастливы, вполне.

Им ,занятым славой Моею ,Я дам светлый разум,
Который приводит их души на встречу со Мной
Даря Свою милость, Я с ними ,любовью ,повязан,
Свет знанья зажгу, что в конфликте с Невежества тьмой.»

Арджуна сказал – «Ты есть Брахман, источник Творенья,
Ты Высшее Царство, в котором Бессмертье царит,
Ты Дух Абсолютный, дарящий душе озаренье.
Ведь множество мудрых об истине той говорит.

Великие личности, Вьяса Асита , Девала
Нарада и прочие все возвещали о том.
Теперь же, о, Кришна ,Ты, лично ,немного-немало
Поведал мне истину ту о величьи Своём.

Ту истину ,что Ты раскрыл мне, о, Высшая Личность,
Ни боги , ни демоны не в состояньи понять.
Лишь, сам ,Ты познал Свою высшую неограниченность,
О, Бог Всех Богов, соизволь о Себе рассказать.

О качествах-свойствах Своих, что ведут к изумленью,
При помощи коих пронизал Ты эти миры,
Порадуй меня, повествуя Своё откровенье,
Ведь я находился в незнаньи до этой поры.

Ты мне расскажи, Высший Йог о Своих проявленьх,
По коим тебя познают в этом мире. О, да.
Я жажду услышать ,о, Кришна, в Твоих откровеньях,
О силе, Твоей, в изумленье что вводит, всегда.

Чем больше я слушаю речи Твои ,о , Кешава,
Тем боле и боле, стремлюсь я вкушать сей нектар.»
Сказал Бог Арджуне – «услышь Мою речь, о, Пандава.
Услышь всех Моих проявлений, во блеске, пиар.

Но ,не о всех поведу я рассказ ,лишь о главных,
Поскольку, ведь\, даже Я, сам ,Свой рубеж не познал.
Я Высший Дух, в сердце, глаголит с душой что, на равных;
Я - жизни исток, середина её и финал.

Средь дюжины братьев-Адитьев, Я - Вишну, Вамана;
Среди всевозможных светил буду Я Творцом Дня;
Средь братьев Марутов, потоков Небес океана,
Я буду Маричи . Средь звезд всяких Я есть Луна.

Средь Вед – Самаведа Я; средь всех богов – Царь Небесный;
Я ум средь всех чувств; Я – сознанье в живых существах.
Средь всяческих гор - пуп земли Я, пик Меру помпезный,
Средь Васу –огонь Я, что скрыл свою сущность в дровах.

Средь Рудр Я – Шива, средь якш Я – Даритель Сокровищ,
Слог «ом» средь вибраций, Брихаспати Я средь всех жрецов,
Средь всех водоёмов – Обитель Подводных Чудовищ,
Или океан; и Я - Бхригу средь всех мудрецов.

Средь жертв приношений я - джапа иль мантр воспеванье;
Среди неподвижного Я – Гималаев гряда;
Средь всяких деревьев священный, огромный баньян Я,
Среди девариши Нарадой Я буду: о, да.

В гандхарвов среде, музыкант я ,что звут Читраратха,
А, средь совершенных существ Я – Капилою стал;
Средь люда Я – царь, неподкупный блюститель порядка;
А среди слонов – Айравата, слона идеал.

Я Учайхишравас, в среде скакунов быстроногих;
И Я Камадхук среди всяческих дойных коров;
А ,среди оружья, что в битве используют боги,
Я молнией буду, что крушит всё мигом, без слов.

Средь всяких причин от которых растёт населенье,
Я буду Кандарпой, пленительным богом любви.
И так ,возрастают различных существ поколенья,
Дабы исполнять в совершенстве, желанья свои.

Средь змей ядовитых я буду могучим Васуки.
Варуной Я буду средь всех обитателей вод;
Средь судей Я- Яма, сулящий всем грешникам муки,
Который ,от века ,судьёй неподкупным ,слывёт.

Средь предков ,что канули в лету, Арьямой Я буду;
Средь демонов-дайтьев ,царём их, Прахладой Я стал.
Средь всяческих птиц изберу Я ,конечно, Гаруду,
Среди всех зверей тигра выберу, как идеал.

Средь поработителей Я – всемогущее Время,
А средь очистителей ,ветром я буду. О, да.
Средь рек, что несут в океан свои воды, всё время,
Я – Ганга святая; средь рыб Я – акула, всегда.

Средь тех ,кто оружьем владеет, Я Рамою буду.
Я - этого мира начало , середина, конец;
Средь всех видов знанья в науку, подобную чуду,
В науку души Я вошёл ,ведь то – знанья венец.

Я есть буква «а» средь всех букв; Я есть Вечное Время.
Средь всяких творцов Я есть Брахма, создавший весь мир.
Я – жадная Смерть что съедает , телесное бремя;
И Я есть Рожденье, что, после, населит надир.

Я – вывод, итог окончательный всех аргументов;
Средь женственных качеств Я- слава, изящная речь,
Терпенье ,красы ореол :много прочих моментов,
И здравый рассудок и память, что нужно беречь.

Средь мантр Я – «Гаятри»,Средь гимнов Я есть «Брихат-сама»;
Ноябрь-декабрь избрал ,Я, средь месяцев ,всех;
Весну, что является в виде цветов океана,
Являя благую пору для любовных утех,

Я также избрал, для Себя. Средь мошенничеств разных,
Я буду ,бесспорно, Арджуна ,азартной игрой,
Во всех авантюрах Я и в приключеньях опасных,
В сияньи сияющих Я сокрываюсь, порой.

Я - благость средь благостных , и Я есть праздник победы.
Средь рода Вришнийцев Я есть Васудева, всегда;
Я – Вьяса среди мудрецов ,что познали все Веды;
Средь Пандавов Я Дхананджая, конечно: о, да.

Среди всех философов Я – многославный Ушана,
Средь средств подавленья преступности Я – сама казнь.
Я нравственность победоносных, Я – тайны молчанье,
Я - мудрость премудрых ,что блещет, как-будто алмаз.

А кроме того ,Я есть жизни живущих ,всех, семя,
Подвижных ,а ,также, недвижных , Я смею сказать,
Не в силах никто и мгновение – малое время,
Отдельно Меня, бытие своё ,здесь, продолжать.

Мои проявления, в мире, не знают границы.
Мои проявленья, о коих ты слышал, сейчас -
Искра, что подобна упавшей из неба зарнице.
Она в небе великолепья - ничтожная часть.

Знай то, что прекрасные, славные эти созданья,
Живот продолжают из крошечной искры Меня.
Зачем о них знать тебе, ведь всё сие Мирозданье,
Держу Я, легко, под контролем, все жизни, храня!»

Глава 11. Вселенская форма.

Арджуна промолвил – «Услыша Твоё откровенье.
По поводу тайн духовных, я милость обрёл.
Как рабские цепи отбросил я чары сомненья,
И великолепья ,Твоёго, познал ореол.

Ты мне рассказал, о явленьи существ, их успеньи.
Я, образ Твой истинный зрю ,сейчас, перед собой.
Хочу я узнать ,как вступил Ты в сие проявленье,
Явить соизволь же ту форму Ты, передо мной!

Коль думаешь Ты, о, Владыки Мистической йоги,
Что я ,уж созрел, чтобы видеть ту форму Твою ,
Изволь Проявленье Себя показать мне, в итоге,
В котором сокрыты исток и конец бытию!»

Бог молвил Арджуне – «Сын Притхи ,так вот, созерцай же
Ты тысячи тысяч фейерверком сияющих форм.
Они всеразличны, огромны, как горные кряжи,
Они превосходят границы форматов и норм.

В них Рудры, Адитьи ,Ашвины и прочие боги…
Взирай, неотрывно ,свои округляя глаза,
Никто, до тебя, не узрел это чудо, в итоге,
И ,даже не слышал ,никто про сии образа.

О, Арджуна , всяческий образ в сей форме, таится,
Все, что пожелаешь, здесь есть. Это кажется сном.
О нынешнем, прошлом, грядущем ,здесь тайна хранится ,
Какую не сыщешь, с пылающим факелом, днём.

Здесь, все существа, о которых не знал ты доселе,
Подвижное и неподвижное зри пред собой.
Но, всё же не сможешь узреть ты, на самом-то деле,
Своими глазами всё то, ни какою ценой.

Тебя наделю Я, Арджуна, божественным зреньем.
Узри в проявлении этом, величье Моё.»
Санджая сказал – «О, монарх ,так ,явив откровенье,
Пред Арджуной Бог, показал всё величье ,своё.

Арджуна узрел ,пред собою, всезрящие очи,
Скопленье бесчисленных ,всепожирающих ртов,
И много различных видений узрел он ,воочию,
Бог там был в одеждах божественных ,разных цветов,

Украшен Он был самоцветами, коих не сыщешь,
В гирляндах из цвета Он был ,что ,нигде ,не сорвёшь,
Он пах ароматами, коих премногие тыщи ,
Оружье держа, от какого себя не спасёшь.

Всё то было дивно, сияющее и ,безгранично.
И, если бы солнц миллионы, взошли в небесах,
То это сияние, могло напомнить, частично,
Сияние той формы, явившей свои чудеса.

В том Теле Вселенском, Арджуна увидел пространства,
Пространства всего Мирозданья, лишь в точке одной,
Весь мир, что исполнен, присущего непостоянства,
Границы пространств ,коих тыщи, рубеж временной.

Арджуна, чьи волосы ,вздыбились, был в изумленьи
Узрев эту форму, он был, донельзя ,потрясён.
Главою склонившись ,сложив свои длани, в почтеньи,
Взмолился Арджуна. Сказал ,запинаючись ,он –

«О, Бог Всех Богов, я увидел в твоём теле ,этом,
Людей ,мудрецов ,змей ,и прочих различных существ,
Здесь Брахма на лотосе-троне, исполненный света,
Здесь Шива с трезубцем, и сонм всевозможных божеств.

Властитель Всего Мирозданья, Вселенское Тело,
Я зрю в проявленьи Твоём руки , рты и глаза.
Тебе нет середины, начала, и нету предела,
В сияньи теряются страшные те образа.

Твой свет, ослепляя глаза, разливается всюду,
Он сходен пожару ,иль Солнцу, вошло что в зенит.
Сия феерящая форма, подобная чуду,
В коронах и шлемах златых ,предо мною, стоит.

В ладонях Своих ,что похожи на змей пятиглавых,
Вселенский сей образ сжимает оружье богов,
Вздымая большие,. ужасные видом булавы,
И диски стальные, что режут на части врагов.

Я думаю, Ты есть познанья объект высочайший;
Я думаю; Ты есть основа всего, что живёт;
Ты –принципов Правды защитник, Ты - Бог Величайший,
Извечный, Древнейший, Хранящий Живущих Живот.

Тебе нет середины, конца, Ты не знаешь начала,
Вся слава Твоя не имеет , в итоге, границ…
Твоя эта форма оружье смертельное сжала,
Мильоном могучих, украшенных златом, десниц…

Луна вместе с Солнцем в том образе – страшные очи,
Что видят событья ,не зная, при том, слепоты…
Как всё ты сжигаешь дыханьем ,я вижу воочию,
И ,мир озарив, озираешь его с высоты…

Единым пребудучи, Ты заполняешь пространство,
Бескрайнее небо, и дальние чудо-миры,
Трепещет весь мир осознав своё непостоянство,
Узревши Твой образ ,скрывавший себя ,до поры.

Иерархи Вселенной, и всякие прочие боги,
В едином потоке, теряются в теле Твоём.
Могучие сиддхи, и риши, великие йоги,
Сложили ладони во страхе великом, своём.

Они, в унисон ,все возносят Тебе славословье,
Вед древними гимнами тешить пытаясь Твой слух:
В ужасе, ладони слагая ,они, наготове,
Поставить на кон свои жизни, чья суть - вечный дух.

Двенадцать Адитьев средь них, и могучие Рудры,
Там восьмеро Васу, Маруты, все, перед Тобой.
Гандхарвы, асуры, Ашвины и садхьи премудрые,
Данавы и якши, зрят вид, изумительный, Твой.

Услышь, Сильнорукий, миры Мирозданья, их боги,
В смятеньи великом, дрожат ,ощущая ужас.
Зря образ Твой, страшный, что мир весь заполнил ,в итоге,
С зубами огромными, чревами, с множеством глаз,

В котором бесчисленны руки, бесчисленны главы,
Бесчисленны бедра и стопы. Я, как все они,
В смятеньи при виде Твоей ослепительной славы,
Что Ты мне явил, вдруг, всегда пребывая в тени.

О, Вишну сияющий ,зря твоё чудо- сиянье,
Твою диво-форму, восставшую ,словно стена,
Раскрытые зевы, глаза, я вхожу в состоянье,
Первичного страха, что сводит с платформы ума.

Сознанья баланс и спокойствие я поутратил.
Владыка богов, попрошу я: утешь же, меня.
Легко размывает привычные людям понятия,
Вселенский твой образ, в себе ужас смерти храня.

Зря лики твои, из чьих зевов исходит полымя,
Зря зубы большие ,что перетирают тела,
Я претерпеваю ужас непомерный, доныне:
Скажу откровенно, себе, не сыщу я угла.

Сыны Дхритараштры, союзники их –сателлиты,
И Бхишма и Дрона и Карна, Возницын Сынок,
Летят ,кувыркаясь, в зубастые пасти раскрытые,
И воины наши летят через смерти порог.

Я зрю :все они сокрушаются, как жерновами,
Их образ ,навеки теряется в жерлах огня.
И, если же то описать ,всё иными словами,
Считаю: для этого, явно ,не хватит меня.

Как многие реки текут в океана пучину,
Так воины все, залетают во рты, что горят.
Они устремились туда ,чтобы жизни покинуть,
Как бабочек стая, летит на костёр, в аккурат.

О, Вишну, я зрю ,как ты всяких людей поглощаешь,
Своими горящими ртами, с различных сторон.
Сияньем Своим Мироздание Ты покрываешь,
Наполнив пространство бушующим жарким огнём .

О лучший средь всяких богов, устрашающий образ,
Поведай мне :кто ты? Я кланяюсь перед Тобой.
Даруй же мне милость! Услышь же просящего голос.
О миссии ты расскажи мне своей непростой!»

Верховный Бог молвил –«Я – Время , Миров Разрушитель!
Пришел Я ,сюда, дабы всех уничтожить ,людей!
Все воины ,в битве, покинут земную обитель,
Лишь вас я оставлю, ты это ,всё ,уразумей.

Итак, ты восстань, о, Арджуна, готовясь к сраженью.
И славу изволь ,ты великую ,завоевать.
Заклятых врагов ты, в бою, приведи к пораженью,
И царство богатое будет тебя услаждать.

По Моему замыслу, воины все, уж , погибли,
По этой причине Моим ты орудием, будь.
Великие богатыри свою гибель увидели :
Заранее Я уничтожил их: в этом вся суть!.

Дед Бхишма, герой седовласый, наставник твой, Дрона,
И царь камбоджийский и Карна, Возницы Сынок,
Добыча твоя. Это ,всё осознать немудрёно.
Ты ,просто ,сразившись, убей их в положенный срок!»

Санджая сказал Дхритараштре – «Внемли мне, о, раджа.
Слова Кришны слыша, Арджуна трясясь, как листок,
Склонялся пред Ним, вновь и вновь ,в состоянии ража,
Сложив свои длани, а, после ,Арджуна, изрёк –

«О, Чувств Повелитель весь мир свою радость находит
Во славе Твоей, как и должно, ликуя всегда.
А ракшасы, верны, всегда своей тёмной природе,
В ужасе ,бегут ,от Тебя, страшась смерти. О, да…

А сонмища сиддхов возносят тебе славословье
Великий душой, Высший Дух, Изначальный Творец.
Как им не склониться пред тем, кто ,презрев все условья,
Всегда и везде проявляет Начало-Конец?

О, Бог Всех Богов, величайший, опора Вселенной,
Источник ,Что Не Иссякает, Причина Причин.
О , Бог Без границ, ограничивший мир этот ,тленный,
Ты есть Изначальная Личность, Миров Властелин!

Прибежище Трансцендентальное, духом Высокий,
Древнейший ,Познавший Весь Мир и Познанья Объект,
Стоящий Над Тройкою Гун, Ты, Бог Лотосоокий,
Пронизал весь Тройственный Мир, его каждый аспект!

Ты – Яма, Бог Умерших Ты – Наивысший правитель,
Ты Ветер, Владыка Огня, Ты Шашанка, Луна,
Ты Брахма, который различных миров прародитель:
Я тыщу поклонов Тебе предлагаю, сполна!

С различных сторон посылаю Тебе, я поклоны,
Бескрайняя Сила, и Мощь ,Что Не Знает Границ!
Ты всё покрывая , играючись ,рушишь шаблоны,
Ты всё, что здесь есть! Я, к стопам твоим падаю ,ниц!

Я, мня, что Ты друг мне ,был не обделён фамильярством:
К Тебе обращался я –« Кришна ,Ядава ,дружок…»
Прости мои глупые шутки, а, также, фиглярства,
Ведь я унижал Тебя ,часто, умом недалёк!

Тебя я ,шутя унижал :много было тех случаев,
Когда говорили, когда мы сидели с Тобой…
За трапезой вкусной являл я то зло вопиющее,
А, также, когда отдыхали ,уйдя на покой…

Я делал то наедине, или ,пред близким кругом:
Тебе извиненья свои приношу я ,теперь.
Такое творил я, Тебя принимая за друга,
Я боле не буду вести себя так: Ты поверь!

Отец Всех Существ Ты, подвижных ,а ,также ,статичных,
Объект поклоненья, Извечный Наставник Миров.
Никто ,здесь не равен Тебе, Твоё кредо – первично.
Быть выше Тебя в этом мире никто не готов!

Ты – Бог всех существ, наивысший объект поклоненья.
Я милость прошу Твою, падая, ниц, пред Тобой…
Тебе приношу я, сейчас, все свои извиненья.
Прости же меня ,ведь я полн ,пред Тобою виной!

Как-будто отец ,что все выходки сына прощает,
Иль друг ,что сквозь пальцы зрит на фамильярность дружка,
Иль ,пара влюблённых, что дерзости не замечают,
Прости ,Ты , меня, право, сила Твоя велика !

Узрев сей, Твой образ Вселенский, не виданный ранее,
Я рад, до безумья, и, одновременно, не рад.
Я, в страх окунувшись, в не лучшее, факт, состояние,
Трясусь, как осиновый лист, на ветру, в аккурат!

По этой причине, Ты , мне окажи Свою милость,
Явив прежний образ, о Бог, Покровитель миров.
Желаю я, дабы опять Твоя суть проявилась,
Рассеяв, как-будто туман сей ужасный покров!

О, Образ Высокий, Вселенский, о, Тысячерукий,
Сейчас я желаю, всем сердцем, чтоб Ты ,мне явил,
Себя с диском ,с палицей ,образ твой четырёхрукий,
Который ,незримо, сердца всех существ полонил !»

Сказал Бог ,на это – «Арджуна, Я счастлив был ,очень,
Явить тебе Образ Вселенский ,что ты увидал,
В нём время и жизнь и пространство, а, также, всё прочее,
Никто, до тебя ,это таинство, не созерцал.

Сию ,изначальную форму, что скрылась ,в сияньи,
Ни Вед изученьем, ни жертвой, никак ,не постичь.
Аскезы, дела благочестья, благие даянья,
Не в силах заставить Меня образ сей, проявить.

При виде сей формы ужасной, пришёл ты в смятенье.
При виде сей формы ,ты ,факт: глубоко удивлён.
Оставь же все страхи свои ты в туманном забвеньи,
И зри этот образ, к которому ты устремлён!»

Санджая сказал Дхритараштре – «И Бог, Хришикеша,
Сказав то Арджуне, исполнил желанье его.
Он, в облике четырёхруком ,Арджуну утеша,
Стал ,снова двуруким, рассеяв весь страх у него.

Арджуна, узрев ,снова Кришну, в людской ипостаси,
Промолвил: Джанардана, я ,созерцая Тебя,
Твою человечью красу, ныне, уж, не в ужасе,
В сознаньи покой: я пришёл, наконец-то, в себя.»

Верховный Бог молвил – «Мой нынешний облик узрея,
Что очень непросто в мирах бытия созерцать,
Достиг ты отрады, ведь боги все ,благоговея,
Желают узреть его, дабы обресть благодать.

Тот образ ,что зришь, пред собой ты, узреть невозможно
Аскезой иль Вед изученьем, иль жертвой благой.
Сие результата не даст: это Мной подытожено.
Лишь путь бхакти йоги, приводит к той цели святой.

Лишь бхакта, о, Арджуна, может познать тайну эту.
Лишь бхакти святой путь поможет ту тайну понять.
Путь бхакти ,Арджуна, единый ответ Мой на это.
Поможет Меня ,он таким ,как Я есть, ,созерцать.

О, Пандав, мой бхакта ,который всю жизнь ,посвящает
Служению Мне, для кого Я – благой идеал;
Кто дело творит Мне, общения грязь, избегает,
Кто друг всем, достигнет рубеж, о котором мечтал.»

Глава 12. Искусство Бхакти.

Арджуна спросил – «Кто же больше и лучше другого,
Кто в знании йоги почётный занял пьедестал:
Кто чтит Непроявленный Брахман, не зная иного,
Иль кто поклоненье вершит Тебе , бхактою став?

Бог молвил на это Арджуне – «Кто ум направляет
Как раз, на Меня и, всегда поклоняется Мне,
Исполненный веры горячей, Меня тот пленяет:
Его ,из тех, двух, Я ,сочту, наивысшим, вполне.

Но ,всё же ,кто чтит Неизменное, то что недвижно,
Лежащее вне обусловленных чувств и ума,
То ,что непроявленно, непостижимую истину,
Проникшую в суть проявлений Творенья ,сполна,

Тот, равно ко всем относясь, контролируя чувства,
И действия все направляя на благо существ,
Который возвел эту практику в сферу искусства,
Достигнет ,Меня, свой рубеж, свой благой Эверест.

Большие проблемы в пути, будут встреченны теми,
Кто чтит Непровленный , Вечный, Благой Абсолют.
Для всех воплощенных существ в человеческом теле,
Постичь то искусство, всегда - утомительный труд.

Но тех, кто Меня почитает, Мне труд посвящая,
Тех ,кто отречённы , ко Мне привязавшись, умом,
Кто Мне поклоненье вершат , обо Мне размышляя,
Кто йоги искусством высоким, всегда ,поглощён,

К таким , прихожу Я на помощь, как их избавитель,
Который их любит, как-будто родимых детей.
За краткий лишь срок ,Я ,возвышенных душ покровитель,
Своих бхакт спасу из пучины рождений- смертей.

Ты ,просто, на Мне сконцентрируй свой ум и свой разум,
И так ты, вне всяких сомнений, пребудешь ,во Мне.
Но если твой ум беспокоясь, ко Мне не привязан,
То практика йоги поможет в том деле, вполне.

Так, ты ,о ,Арджуна, раздуешь большое желанье,
Достигнуть Меня, свою цель, свой высокий финал.
Коль принципы йоги исполнить ты не в состояньи,
Трудись для Меня и достигнешь, тем свой идеал.

А, если и это, тебе не по силам исполнить,
Тогда отрешись результатов своёго труда,
Ищи внутри радость, чтоб было чем это восполнить,
Удовлетворённость внутри – путь успеха, всегда.

А ежли и этого ты не способен держаться,
Тогда потрудись своё знанье получше ,развить.
Но знанье собой превосходит, всегда, медитация,
Процесс ,коим можно пять чувств, как коней усмирить.

Но ,от результатов труда своего, отреченье,
Еще лучше будет, ведь путь этот очень высок
Его рубикон благой –это ума усмиренье.
Ума усмирение это успеха залог.

Тот, кто не завистлив, свободен от пут эгоизма,
Кто в счастье и в горе своём одинаков ,всегда ,
Чья суть дружелюбием ко всем живущим, пронизана
Владельцем себя кто не мнит чего-либо, о, да;

Который всегда снисходителен ,собой владеет,
Удовлетворенья дар вещий кто носит в себе,
Кто к йоге со Мной всею сутью своей тяготеет,
Кто ум свой и разум ,всегда, направляет ко Мне,

Тот, кто никому не желает принесть беспокойства,
Которого не беспокоит, никто и ни где,
Быть уравновешенным чьё основное есть свойство,
В тревоге и страхе, и в счастье своём ,и в беде.

Тот ,кто не зависит от дел ,что в сем мире творятся,
Что чистый, умелый ,свободный от всяких забот,
Кто от результатов работы своей отказался,
Тот очень Мне дорог . Маршрутом он верным идёт.

Тот, кто не ликует от счастья и в скорби не плачет,
Тот кто от худых и хороших вещей, отрешён,
Тот мне очень дорог: не должно ,чтоб было иначе.
Мне дорог ,безмерно, кто скверны общенья лишён.

К друзьям –к супостатам который всегда равнозначен,
Кто в чести –в бесчестьи, в морозе и в зное, всегда,
Спокоен и невозмутим, ничем не озадачен,
Кто в знании твёрд, молчалив и доволен, о,да!

Кто не озабочен, жилищем ,как все остальные,
Тот, кто посвятил себя бхакти – служению Мне,
Кто верой исполнен, не зная дороги иные,
Для коих Я- Высшая Цель, дороги Мне, вполне.»

Глава 13. Природа, Наслаждающийся и сознание.

Арджуна промолвил – «О, Кешава, в каждом аспекте,
О пракрити , или природе, хочу я ,узнать;
О поле, о знающем поле ,о знанья объекте,
А также, о знаньи, самом, я хочу, услыхать.»

Бог молвил слова Свои – « Тело сие ,Савьясачин…
Всегда именуется полем ,кто знает его,
Тот знающий поле. Все это вот так, не иначе.
О, Арджуна, следует знать тебе, кроме того,

Что Я, также тот, кто тела ,в совершенстве, все, знает,
Ведь Я, проникаю во плоти живущих, всегда.
Под знаньем философы ,часто, подразумевают
Всё знанье о теле, и знающем тело. О, да.

О поле иль кшетре ,рассказ поведу Я, покуда
А, дале, поведаю Я о природе его.
Как поле меняется, и возникает откуда,
Кто знающий поле, и власть какова у него.

Воспето сие мудрецами в различных трактатах.
Особенно много «Веданта» об этом гласит,
Причины и следствия все объяснив, непредвзято:
Названье той книги само за себя голосит.

Есть сути великие иль их зовут элементы
Неявленность есть и есть эго иль аханкара;
Есть разум , есть ум – это малые части всей ленты;
Десятка есть чувств, пять объектов их – вместе гора.

Желанье и ненависть ,далее –счастье и горе;
Потом – совокупность и признаки жизни, затем,
Ещё- убеждения есть – это всё территория,
Что поле деяний явило вот этим вот ,всем.

Смиренье и скромность, насилия непримененье,
Терпимость, и стойкость и, кроме того ,простота;
Отказ своих чувств ,от объектов удовлетворенья;
Самодисциплина со стойкостью и чистота;

К ачарье –учителю истинному обращенье -
К тому, кто примером своим тебе может помочь.
Жить в месте в котором людей нет, большое стремленье,
Что гонит тебя от толпы обезумевшей, прочь.

Отсутствие всяких привязок, к жилью и домашним;
Способность отслеживать все недостатки свои,
Свобода пут эго, что хрупко как домик бумажный,
И травит сознанье похуже смертельной змеи;

Сознанье того, что рождение ,гибель и хвори,
Без всякого спора, всегда- вековечное зло.
Стремленье к духовности ,и философии теория,
Сознание что развивает, всем бедам назло,

Спокойствие, полный баланс перед ликом событий,
Приятных событий, не очень, и очень плохих;
Свершенье дел Высшей Йоги, по свыше наитию,
А также дар бхакти, что мир избавляет от лих,

Является знаньем, бесспорно ,а всё ,что помимо,
Считаю, Арджуна ,дремучим невежеством, Я.
Пусть да не поглотит тебя мракобесья трясина,
Которая в сути своей - вечный враг бытия !

Теперь, объясню я тебе, Эверест всего знанья.
Его сознавая , обрящешь ты Вечности вкус .
Брахман, Абсолют, без начала и без окончанья,
Вне связи последствий-причин .Он за рамками чувств.

Везде Сие ноги имеет и руки имеет,
И чуткие уши повсюду имеет Сиё
Везде его головы ,рты. То всем миром владеет,
Сие существует, пронизав Собой бытиё.

Дух Высший – источник всех чувств, не имеющий чувства.
Дух Высший, без тени привязки, саму Жизнь, хранит.
Дух Высший без качеств ,но, всёж, в Его сути не пусто:
Дух Высший над гунами этой природы ,царит.

Дух Высший внутри всех существ неподвижных-подвижных.
Он трансцендендентальный , всегда, выше чувств и ума.
Он недостижимый, и он же ,всегда, самый ближний,
Дух высший дивит этим дивом всегда: вот те на!

Хоть кажется он поделённым между существами,
Но всё ж ,Высший Дух неделим, словно Он монолит.
Дух Высший находится выше. Другими словами,
Он сущее губит ,рождает а, также – хранит.

Дух Высший есть Высший Источник ,источник свеченья
В объектах свечения, что разгоняют весь мрак.
Дух Высший - за чёрною ширмою Миротворенья,
Он - знанье, Он- знанья предмет ,цель познанья : вот, так!

А, также Дух высший в сердцах всех существ расположен.
Узнал ты про знанье ,про знания цель, про предмет.
Лишь только для бхакты успех в пониманьи возможен.
Сего чудо-знанья, ведущего в Вечности Свет.

Природа и все существа не имеют начала:
Над сущим и тройкою качеств природа стоит.
Она превращений существ, гун иль качеств начало.
Она есть причина, что всей пирамиды зенит.

Тогда ,как ,в природе живя, существа есть фундамент
Различных страданий и радостей в мире большом
Они, тропой жизни идут соблюдая регламент,
И, в гун сочетаньи, себя услаждают ,при том.

В контакте с материей ,так, существа осознают
Все радости мира ,а ,также страданья его,
Присущие той форме жизни ,что определяет,
Само сочетание гун, иль его естество.

Но есть и другой наслаждающийся в этом теле:
Тот, кто наблюдает, чья функция санкцию дать.
Он Высший Владыка, хозяин ,и ,на самом деле,
Он есть Высший Дух, Параматма :то стоит понять.

Кто понял сию философию, что разобрала,
Три гуны, природу, и кто в ней искатель услад,
Достигнет Свободы, рубеж своего идеала.
И ,уж не вернётся, искать наслажденья ,назад.

Одни Высший Дух постигают путём созерцанья,
Сознанье свое направляя в глубины себя,
Другие же ищут Его, совершенствуя знанье,
А третьи деянья вершат, отрекаясь плода.

Встречаются ,также ,такие, хоть знанья лишённые,
Но, всё же, выходят за круг, где господствует тьма.
Те любят послушать, к процессу сему очень склонные:
Они любят слушать о том и об этом, весьма.

Услыша же, от других знанье об Истине Высшей,
Они вдохновляются этим и входят в процесс ,
И так, шаг за шагом, восходят всё выше и выше
И гиблый минуют, вконец, заблуждения лес.

Послушай, Арджуна, всё сущее здесь ,в Мирозданьи,
Подвижное иль неподвижное есть симбиоз:
То поля в союзе со знающем поле слиянье .
Вот так исполненья желаний вершится вопрос.

Кто зрит, что Дух Высший с душою всегда ,неразлучен
Что этот дуэт пребывает во плоти , любой,
Что с парою этой несчастный не случится случай,
Кто зрит, их бессмертье, и знает ,что с Высшей душой,

И, с нею живущей душою индивидуальной,
Когда плоть падёт, не случится печальный конец,
То тот человек, вне сомнения, мыслит глобально,
Ведь виденье то – безусловно – познанья венец.

Кто зрит Высший Дух, или Бога Существ Всех ,повсюду ,
Ни в жизнь не претерпит печальный ума декаданс.
Так, он приближается к цели, что сходная чуду:
То Брахма-Нирвана ,Свобода ,души ренессанс.

Кто видит, что только ,лишь плоть, что создала природа,
Творит все деянья, которые нужно творить,
А дух остаётся в бездействии ,словно колода,
Сомненья и тени здесь нету :он Истину зрит.

Когда человек, в существах перестал зреть различья,
О коих нам, молча кричит непохожесть их тел,
Кто, всюду , зрит души, которые полны величья,
Тот знания Брахмана , тем, свой отметил ,предел.

Без возраста, качеств, Дух ,атма ,незрим ,существует,
Живя в бренной плоти ,не связан, он, дел не творит.
Дух ,тело наполнив сознаньем, живёт-не горюет,
Но, всё же, при этом, он с телом невечным ,не слит.

Так точно ,эфира пространство, тонко по природе,
Всё полнит собою, не зная смешения с ним.
Кто в теле живёт, тот, Светила Дневного , навроде,
Всю плоть озаряет и живит ,сознаньем своим.

Кто знанья очами зрят разницу духа и плоти,
Те могут понять и ведущий к Свободе ,процесс.
Они прогрессируя, словно в свободном полёте,
Найдут свою цель, миновав заблуждения лес.

Глава 14. Три гуны материальной природы.

Верховный Бог молвил – «Услышь же, опять, Мои речи,
Что высшую мудрость, во всей своей сути, хранят.
Сие чудо-знанье уводит от смерти далече,
И им мудрецы достигали благой результат.

В том знаньи опору найдя, человек достигает,
Такого же свойства, которое есть и во Мне:
Миросотворенья процесса он, боле, не знает,
Когда же мир гибнет ,он также, стоит , в стороне.

Из Своего лона рождаю Я дух и материю,
И так получают рождение все существа
Различнейших форм, составляя собой сверхимперию.
Природа - их мать ,Я ж, извечно - отец естества.

Три гуны, три сути ,составили матерь-природу:
То благость иль саттва ; раджас ,нам известный как страсть;
Невежество-тамас. Имеют те свойства, от роду,
Над сущим, над всяким , свою, абсолютную власть.

Узнай ,о, безгрешный, что саттва иль благости свойство,
Двух прочих Мной названных гун ,будет чище, всегда
Светла эта суть, ведь безгрешность той гуны достоинство.
Кто ей обусловлен ,тот знающ и счастлив. О, да.

А гуна же страсти, рождёна из страстных желаний,
Которые, свой не найдут, никогда, рубикон.
Вершит много всяческих небескорыстных деяний,
Кто этим вот свойством природы безмерно, влеком.

Невежества гуна, источник которой незнанье,
Причина больших заблуждений различных существ.
Она вызывает ,всегда ,сонное состоянье,
Безумье ,и ленность у тех ,кто в сей морок залез.

Итак, человек в гуне благости ,в счастье пребудет.
А страсть же толкает к делам протеже своего,
Невежества тьма, человека, скрыв знание – губит.
Она на безумье, всегда подвигает , его.

Бывает, когда страсти свойство и гуну незнанья,
Лишает всех сил, увеличившись, благости суть.
Бывает, что страсть побеждает в противостояньи,
Невежество с благостью, освободив себе путь.

Бывает ,когда страсть со благостью, вдруг ,побеждает
Невежества свойство, став словно всему идеал.
И, так постоянно, друг друга, три гуны свергают,
Заради того, чтоб сознанья занять пьедестал.

И так ,проявленья благости гуны ,как свойства,
Возможно, сполна ощутить, когда тела врата
Всегда ,освящает собою познанья достоинство:
Оно ставит ценности ,все, на свои, на места.

Когда возрастает влияние, модуса страсти,
Тогда возрастают желанья без всяких преград;
Привязок, и жадности быстро растёт самовластье:
Они ум и разум, с различных сторон, теребят.

Когда ж ,возрастает влиянье невежества гуны,
Она погрузит свою жертву в иллюзии мрак,
Кто в тьме пребывает, ленивы, а ,также ,безумны .
Для всех проявлений прогресса, невежество - враг.

Коли в добродетели жил человек, пред успеньем,
То личность сия достигает высоких миров.
Кто в раджасе –страсти ,вдруг умер, объятый хотеньем,
Родится средь люда, к свершениям дел, вновь, готов.

Кто умер в невежестве, тот возродится животным.
Такой ,те три типа людей, будет ждать результат.
Законы природы добры, как всегда к беззаботным,
И к благо творящим, и ,к тем, кто желаньем горят.

Коль дело благое в пределах саттвичной природы,
Плод этого дела безгрешен и чист ,как алмаз.
Когда это ж дело имеет суть страстной породы,
То плод его плодом страдания будет, как раз.

Когда ж благо дело вершится в невежестве полном,
Бессмыслица или абсурд того дела плоды.
Понять по плодам можно суть всяких дел, безусловно.
Точно это,словно , гляденье в зерцало воды.

Присутствие саттвы ведёт к настоящему знанью;
А раджаса суть, обязательно, жадность, взрастит.
Невежество .тамас ,в чьей сути потеря сознанья,
Вне всяких сомнений на это , абсурд породит.

Дороги идут вверх у тех, чьё прибежище – благость;
У тех, кто во страсти ,маршрут в серединном пути;
А, кем управляет невежество, суть коей – гадость,
Стремительно катятся вниз, под откос, с высоты.

Когда человек зрит, что дел, здесь, никто, не свершает:
Лишь три разных сути, всегда, исполнители дел.
И, тот, кто за этим, высокую суть, прозревает,
Достигнет природы Моей трансцендентный удел.

Когда воплощённый выходит за гун рубиконы,
От старости и от рождений, от гибели, мук,
Он освобождается, превосходя все законы,
И вкусит нектар, выйдя за заколдованный круг.»

Арджуна спросил – «Как узнать человека, такого,
Который сумел власть природы, трёх гун, победить?
Ведет себя как он, и ,также, скажи Свое слово,
Как сможет он власть иль диктат тех трёх гун, низложить.?»

Бог молвил Арджуне– «О, Пандава, в ком просветленье,
А, также привязка, а ,с ней и иллюзии тьма,
Ненависти не вызывают, при их проявленьи,
И нет беспокойств, при их исчезновеньи ,сполна;

Который нейтрален ко всем проявлениям качеств,
Из коих природа материи ,вся состоит;
Чей в счастии смех не услышишь ,кто в горе не плачет.
Кто очень устойчив, в балансе ,всегда, устоит;

Кто внутрь себя обращён; и ,одними очами
На честь и бесчестие зрит; похвалу и упрёк;
На ком земляной , и на злато а, также , на камень;
На друга и недруга, тот побеждает порок.

Отрёкшийся всяких стремлений, ко всем одинаков,
Такой, несомненно, природу уже превзошёл.
И сути природы ,себя что являют трояко,
Уже победил он, и в Вечность дорогу нашёл.

Кто занял себя в бхакти-йоги процессе духовном,
Кто поднаторел в непрерывном служении Мне,
Тот выше трех гун, гун природы ,всегда ,безусловно ,
Брахмана границы, достигнуть готов он, вполне.

А я есть основа Брахмана, чья суть изначальна;
Который нетленен, бессмертен, не знает конец.
Который источник есть счастья, что трансцендентально:
Конечного счастья, что всех видов счастья – венец.

Глава 15. Йога Высшей Личности.

Бог Кришна промолвил слова– «О, Арджуна, внемли мне:
Глаголят что дерево есть под названьем баньян.
То смерти не ведая , жизнь продолжает , доныне,
Все корни его устремились в небес океан.

Его ветви вниз все растут; его листья – Вед гимны.
Кто суть древа знает, тот Вед океан осознал
Вверх-вниз свои ветви простёрло то дерево дивное,
Три гуны живят их: о них ты ,уже ,услыхал.

А веточки малые дерева – то чувств объекты.
У дерева есть ещё корни, что долу растут:
Их живят работы людской, разных видов аспекты.
Они погрузившись в ту почву, пить не устают.

Постичь форму древа сего, до сих пор, невозможно,
Ведь, трудно понять, в каком месте основа его.
То древо, что укоренилось ,срубить только, можно:
Топор отрешенности ,факт подойдёт для того.

То древо срубить даёт силу большая решимость…
Когда дело сделано ,нужно то место сыскать,
Отколь нет возврата назад. Дале – необходимость
Себя вручить Личности ,что не понять- не объять,

Той Личности самой, что есть всякой жизни начало,
Той Личности, что простирает, Себя там и сям;
Той личности древней, чья суть это суть идеала.
Таков гениально простой стратегический план.

Не мнящий мессией себя; в мир иллюзий не вхожий,
Плохого общенья избегнув, кто знанье постиг.
Кто похоть и ненависть сверг, тот, кого не тревожат,
Несчастья и счастья приход ,своим духом велик,

Кто вне заблужденья, трезвым умом обладает,
Кто знаньем духовным исполнен, найдёт свой удел.
Вне всяких сомнений, такой в Трансцендент, попадает,
Достигнув свой высший, не знающий смерти, предел.

Обитель Моя света Солнца, вовеки ,не знает,
И лунного света не знает обитель сия.
Мой Мир Светозарный, огонь, также, не освещает.
Всех, вхожих туда , не влечёт жалкий мир бытия.

В миру, обусловленном все существа – Мои части.
Извечны, они ,там и чувства и ум, обрели.
В материи плене найдя своё мнимое счастье,
Сраженья жестокую драму они ,завели .

А сущность живая из плоти во плоть, переносит,
Всё мировоззренье своё, словно бриз – аромат.
Одну плоть она принимает, чтоб ,вновь ,её бросить,
А, после того, принять тело опять, в аккурат.

Ту плоть получив, обретает она уши ,кожу,
Язык ,нос и очи, которыми ум окружён.
Вот так существо наслажденье получит ,похоже
Набором объектов для чувств, что попали в полон.

Под чарами качеств природы, глупец не способен
Понять, коим образом душа из плоти уйдёт;
К тому ж ,он ,несчастный ,понять, даже толком не годен,
В каком типе тела он, жизнь коротая, живёт.

Но, кто очи мудрости высшей, при этом, имеет,
Способен увидеть, всё то, что не видят слепцы.
Йогин ту способность ,глядя себе внутрь, лелеет,
Но, то не узрят ,при желании даже, глупцы.

Сияние Солнца, что сумрак ночной разгоняет,
Сиянье прохладной Луны ,освещенье огня,
Пусть каждый, в миру человечьем сие понимает:
Вне всяких сомнений ,исходит, всегда, из Меня.

Всегда нахожусь Я в различных мирах, и в живущих
И Я , став Луною, дарю нужный вкус овощам.
Как пищеваренья огонь, разгораюсь Я пуще,
Воссоединившись с потоком живительных пран.

Вот, так ,существа могут переварить свою пищу.
Я – в сердце живущих: забвенье и память во Мне.
Я в строках ведийских своё обретаю жилище,
Я- автор Веданты, и Веды познал Я, вполне.

Два вида существ в мире есть : те грешны и безгрешны.
Всяк, в мире живущий ,имеет грехов, без числа.
Всего единицы, пребудучи в мраке кромешном,
Сей мир освещая, свободны ,всей сутью от Зла.

Помимо тех ,двух категорий, ещё существует
Верховная Личность, Дух Высший, Нетленный Господь,
В Три Мира ,однажды, войдя, Он живёт-не горюет,
Храня каждый атом Вселенной и каждую плоть.

Поскольку Я трансцендентален ,ошибок ,всех , выше,
А, также ,саму безошибочность Я превзошёл,
Поскольку, Я, Бог, сего бренного мира превыше,
То славу в миру Я и в Ведах бессмертных ,обрёл .

Не знающ сомнения в том ,что Я – Высшая Личность,
Всё сущее ведает, И, потому отдаёт,
Себя для служения Мне, проявив тем стоичность,
Которая в тех ,кто над миром поднялся, живёт.

Итак ,о ,безгрешный ,открыл Я тебе Своё знанье,
Секретное знанье. И всякий, его кто поймёт,
Творя непрестанно, усилья , обрящет познанье,
Которое в Мир Совершенства его приведёт

Глава 16. Божественные и демонические натуры.

Верховный Бог молвил – бесстрашье, развитие знанья;
Благотворительность и изучение Вед;
Решимость, процесс очищения существованья;
Правдивость, сводящая мрак сего мира на нет;

Свобода от гнева, спокойствие; жертв приношенье;
Свобода от зависти, алчности и чистота;
Насилия непримененье ,самоотреченье;
Дар скромности и всепрощение и доброта;

Искать недостатки в других существах нежеланье;
Духовная сила а ,также стоичности дар;
Еще энергичность, ко всем существам состраданье:
Всех этих достоинств достаточно длинный пиар,

Присущ для людей ,в коих много божественных качеств,
Все эти достоинства праведных красят людей.
Невежество, грубость, тщеславие – царь всех чудачеств,
И ярость, присущая миру ужасных зверей,

Гордыня и высокомерье. Тех качеств позорных,
Исполнены те ,кто несут в себе черты чертей,
Они пребывая в потёмках своих, иллюзорных,
Являются демонами ,под личиной людей.

Хорошие качества движут люд к Освобожденью,
А свойства ,присущие демонам, сковывают.
О, Арджуна, не беспокойся : с самого рожденья ,
Божественным свойствам ты дал в своём сердце приют.

Арджуна, в миру есть два типа существ сотворённых:
Божественные существа ,мы найдём среди них
А, также ,отыщем ,ещё ,демонических, тёмных:
Послушай, теперь, поподробнее ты о таких:

Кто тёмной природой исполнен, чья суть демонична,
Не знают ,как им поступать или не поступать.
Они недостойно ведут себя :очень цинично,
Ведь, правды в них нет, чьё призвание тьму освещать.

Они нечисты, поведение их очень низко.
Они говорят ,что мир лжив, не имеет основ.
Нет Высшего Бога, который всем правит ,и близко.
Сей мир возник из вожделенья: сей принцип не нов.

Таким заключениям следуя, черти безумные,
Себя потеряли и разум разрушили ,свой.
Деянья их страшны ,идеи их все скудоумны:
Их цель – разрушение мира любою ценой.

Отраду найдя в ненасытном , своём вожделеньи ,
Они поглощёны тщеславьем, гордыней, своей .
Пребудучи в сети иллюзии ,те, вне сомненья,
Всегда в путах временных, сплошь мракобесных идей.

Считают они, что удовлетворять свои чувства –
Есть первая необходимость людей на Земле.
Тревоги их неизмеримы, внутри у них пусто:
Опутаны сетью желаний ,те тонут , во мгле.

Обуяны яростью ,опьянены вожделеньем,
Неправедным способом те добывают средства.
Их цель : слова нет – это чувств всех, удовлетворенье .
От мыслей таких, словно ,кругом идёт голова…

Такие считают – «Вот ,я на сегодня имею
Такую-то сумму: она увеличит свой рост.
Назавтра ж в богатств доставаньи я поднаторею,
Те деньги удвоив ,поймаю я чёрта за хвост!

А ныне имею я столько ,и столько и столько,
Так, я, многократно ,раздую богатства свои.
Он враг мой: его я убил :не кручинясь, нисколько,
И будут мертвы все мои остальные враги…

Я есть господин всех и вся, что меня окружает,
Я есть наслаждающийся .Я – могуч и счастлив.
Само совершенство, богач, что себя окружает,
Роднёю аристократичной, гнездо себе свив…

Нет в мире такого, кто был бы меня, здесь, сильнее;
Нет в мире таких, кто бы в счастьи меня ,превзошёл.
Я стану несть жертвы огню, как возможно, щедрее.
Ещё мецената себе обрету ореол.

И так ,я познаю без меры великую радость.»
Подобные люди вершат личный самообман.
В заботах, тревогах, познают они, только гадость,
В иллюзии тонут они, глубиной с океан.

В процессе у них возникают большие привязки
К усладам для чувств ,что проявит души декаданс.
Их существованье окрасится в мрачные краски :
Чтоб жизнь изменить, те теряют последний свой шанс.

Сии самодуры, бесстыдны ,а ,также, нахальны.
Их деньги, и ложный престиж в мир иллюзий ведут;
Те жертв приношенья свершают, что не идеальны,
Которые ягьею лишь по названью, зовут.

В иллюзию впав из-за эго ,гордыни , и гнева,
Питаемы похотью, властью без всяких преград,
Те в сердце своём растят зависти чёрное древо,
Ко Мне ,что сокрылся в плоти всех существ, в аккурат.

Их ненависть ,что без границ, к богоборству путь держит.
Завистливых ,злобных и низких по сути, людей,
Бросаю Я ,в бездну, в которой зубов слышен скрежет
В тела, что ужасны по сути: тела нелюдей.

Рождаясь средь форм демонических , неоднократно,
Не могут ко Мне те приблизиться даже на шаг.
Идя к деградации, путь свой вершат те попятно,
И в мерзких телах, не способны сыскать себе, благ.

Есть тройка дверей, открывают что Ада порталы:
То алчность и гнев и желанье утех половых.
Кто разум имеют, должны принять за идеалы,
Отказ ,непреложный, от сих перечисленных лих.

Кто смог избежать это Зло, трое врат Преисподней,
Поступки свершает, что к цели ,высокой, ведут.
Те люди ,в процессе, сознанием станут свободней,
И так ,постепенно ,в свой путь трансцендентный, войдут.

Тот ,кто наставленья трактатов святых, отвергает,
По собственной прихоти дея, тогда, нету слов:
Он Цель ,Совершенство, и Счастье ,уж, не достигает,
Оставшись пустым, как пузырь, без основы основ.

Поэтому, в шастр заключеньях ответ искать стоит,
В чём путь состоит твой, а что не является им.
Ответ кто обрёл, там, пусть, жизнь безбоязненно строит,
Чтоб путь совершать, свой, согласно трактатам святым.»

Глава 17. Разновидности веры.

Арджуна спросил – « Разреши мои , Кришна, сомненья:
Каков статус тех, кто не следует принципам Вед,
И ягьи свершают, всегда, по своим представленьям
Невежество ль, страсть или благость их суть: дай ответ?»

Бог молвил на это –«Услышь Мои речи, Арджуна.
Природа в трех сутях сокрыта в живых существах.
И вера себя проявляет в таких же, трёх гунах:
Во благости, в страсти и в тьме, как всегда, при делах…

Согласно влиянию гун своей личной природы,
Вид веры ,такой же, в себе разовьёт , человек.
Никак не взирая на разных эпох периоды,
Люд не переменит своих родных качеств, вовек.

Те, кто в добродетели, склонны богам поклоняться.
Чья суть в гуне страсти пребудет, тот демонов чтит,
А чья суть в невежестве полном: чего тут стесняться:
Тот призракам ,духам ,всегда, поклоненье вершит.

Тот ,кто эпитимьи творит, что по-сути ужасны,
Которые не упомянуты в текстах святых,
Творя то из гордости, всем напоказ, громогласно ,
Гоним целой сворой живущих в нём качеств плохих,

Таких ,как желанье утех половых, эгоизмом,
Гордыней и самовлюблённостью. Тот обормот
Терзает телесные сути, исполнен цинизмом,
А с телом ,совместно, Меня ,также мучает: вот…

Про этих людей говорят, что они демоничны.
Трёх качеств бывает и пища ,что люди едят.
Всё то с человеком, конкретным, повязано, лично,
И, всё остальное ,трёх сутей, всегда, в аккурат.

Средь этого списка свершение жертв приношенья,
В трёх гунах ,в трёх качествах, также свершенье аскез,
В трёх сутях находится дел благотворных свершенье,
Различья меж ними достаточно сильные есть.

Еда добродетельных жизненный срок удлиняет,
Здоровье и силу всем сутям телесным даёт,
Во благости пища само бытие очищает,
А, кроме, удовлетворенье и счастье, несёт.

Такая еда масляниста, сочна и здорова,
Приятна для сердца, свежа, и, конечно, вкусна.
Кто в страсти находится ,то ,для таких, нету слова,
Еда не такая ,как эта, Арджуна ,нужна:

Солёная слишком, еда, иль ,в избытке ,с горчинкой,
Которая ,в переизбытке остра и пряна;
Сухая иль слишком горячая, с сильной кислинкой:
Такая вот пища всем страстным натурам нужна.

Несвежая пища, лишенная здравого вкуса,
Воняет которая, и к разложенью близка,
Объедки собой что являет, пугает что чувства,
Которую боги не кушали, наверняка,

Весьма дорога ,тем кто в тамасе ,в тьме, пребывает.
Все жертв приношенья, что из чувства долга вершат,
Праобразы коих в трактатах святых пребывают
Исполнены теми, кто отрешенны от наград,

Являются жертвами в благости : в том нет сомненья
А жертв приношенья ,для выгоды что провели,
А, также те ягьи, гордыни что есть выраженье,
Прибежище в страсти, в своей родной сути ,нашли.

Та жертва или ритуал, в коем мантр не слышно;
И люди не угощены освящённой едой;
В котором отвергнуты шастр предписанья ,как лишнее,
Жрецы не вознаграждены - сплошь пронизано тьмой.

Аскезы телесные, сплошь, состоят в поклоненьи
Богам, дваждырожденным, гуру и учителям.
И, также, и тем, кто достоен, всегда уваженья:
Отцу, деду, матери, благочестивым людям.

Аскеза телесная, факт - в чистоте пребывает,
И в непримененьи насилья к другим существам.
Она в простоте, в целомудрии жить продолжает:
:Такая аскеза угодна великим богам.

Аскеза же речи ,всегда состоит в мягком слове,
В речах, что правдивы, и не беспокоят других,
В приятных речах, и еще, мы найдём в той основе,
Читанье ,во гласе, ведических гимнов благих.

Удовлетворённость, серьёзность и жизнь без двуличья,
Молчание и простота и своих чувств контроль
И жизни своей очищенье, что признак величья,
Аскеза ума есть .Ты это понять соизволь.

Трёх видов , тапасья ,аскеза, о коей сказал Я,
Свершаема людом ,который не жаждет плодов
С великою верой, пред Мною что будет немалая -
Аскеза во благости. Этому нет иных слов.

Аскеза ,что в низкой гордыне начало имеет
Что почести ,и преклоненья дешёвого ждёт,
Чья цель уваженье людей, корень свой не имеет:
Дрожа и мерцая ,оно путь свой, вскоре , прервёт.

Такой аскетизм сплошь, пронизан природою страсти.
Тапасьи ,творимы в безумьи, дабы сделать вред,
На гибель другим что творятся, вещая несчастье –
Аскеза в невежестве ,психопатический бред.

Благотворительность .милостыни раздаванье
Свершаемо из чувства долга, в достойных местах,
В достойное время, и лицам, достойным даянья,
Наполнена благостью: факт, что у всех на устах.

Во страсти же милостыня носит всякие планы ,
Она жаждет данное ,снова ,назад, возвратить,
Дается она неохотно ,всегда , постоянно,
Желая ,взамен что-нибудь ,для себя ,получить.

А ,если же благо творится в местах недостойных,
С презрением в адрес того, кто даянья объект,
А ,также для личности, что этих благ недостойна,
Без тени вниманья, что немаловажный аспект,

А, также во время, для целей тех, неподходящее,
То ,благодеянье такое во мраке, всегда.
«Ом-Тат-Сат»три слова есть вещие, чудо творящие:
Для Истины Высшей они предназначены :да.

«Ом тат сат» - три образа высших, три символа в звуке,
Брахманы использовали ради целей своих,
Для чтенья ведических гимнов, заради науки,
В часы проведения жертв приношений благих.

Сия тройка слов есть праобразы Истины Вечной.
По этой причине познавшие Высший Брахман,
Пред тем, как занятье найти в своей дхарме извечной:
Тапасьи творить и нырять в вечных Вед океан,

Благих дел свершенье, творение жертв приношенья,
Всегда, начинали со слога священного «Ом»,
Вершили дела те заради самоочищенья.
Дела те творили, явив перед этим поклон.

Благие дела чтоб вершить просто и бескорыстно,
Творить приношения жертв ,.Веды чтобы читать,
Вершить милосердье, аскезы ,что в шастрах прописанны,
Пред тем произнесть нужно слово священное – «Тат»

Сие совершают достичь дабы Высшей Свободы.
Высокая Истина есть Высочайший финал.
И слово короткое «Сат», символ высшей природы,
Вне всяких сомнений, являет собой идеал.

«Сат» краткое слово являет все жертв приношенья;
В нём образ всей благотворительности и аскез,
А, также ,вершащего эти благие свершенья;
«Сат» образ являет, которому нет антитез.

То краткое слово природу несёт Высшей Сути.
Оно предназначено, чтоб достичь сей рубикон.
И жертвы ,и блага дела и аскезы по-сути,
Без веры вершимые, временны, словно бы сон.

И в этой и в следующей жизни, они – бесполезны.
По этой причине , зовётся ,всё это – «Асат»
Без веры высокой деянья те – узы железные
А те, кто свершает дела те, как-будто бы ,спят.

Глава 18. Совершенство отречения.

Арджуна сказал – « Чувств Властитель, желаю понять я,
Что есть отречение, тьяга, отказ от плодов.
А, кроме того, я, совсем не имею понятья
О том, что такое саньяса, губитель врагов.»

Бог молвил Арджуне на это – «Отказ от деяний,
Чей базис – желанья, санньясой учёные звут.
К деяний плодам непривязанность , как состоянье,
Всегда, мудрецы отреченьем , иль тьягой зовут.

Есть люди учёные, что ревностно утверждают
О том ,что все виды деяний по-сути есть Зло,
И, об отреченьи от них люд , всегда, наставляют.
Скажу тебе, Арджуна, что их число - немало.

Но, кроме таких мудрецов, есть, ещё, и другие:
Они утверждают обратные вещи, совсем
О том ,что аскезы и жертвы, деянья благие,
Свершаться должны , ведь. Всё это не прах и не тлен.

О, лучший из Бхарат, услышь Моё личное мненье
Об этом вопросе и шастры о том говорят,
Что целых трёх видов есть тьяга или отреченье.
И, дале, Свой сказ продолжать буду Я очень рад.

Жертвоприношений, дел блага ,а , также, аскезы
Не стоит чураться : дела те свершаться должны.
Такие деянья, не зная себе антитезы,
Для люда, для общества, в целом, бесспорно, важны.

Ведь, жертвы, аскезы, а, также, деяния блага
Очистят ,ведь , даже, великие души. О, да
В свершеньи тех дел должно быть отреченье иль тьяга,
По-факту которая не ожидает плода.

Аскезы ,благие дела, жертвы и ритуалы,
Лишь из чувства долга пред Мною свершаться должны.
Такое Я мненье имею немного-немало.
Всё истинно это ,с какой стороны не взгляни.

Обязанности, что предписаны – дело святое.
Того избегать не советую Я , никому.
Поступок такой: нету слов – не блестит красотою.
Отказ из иллюзии – тьяга, что канула в тьму.

Отказ от обязанностей, как от тяжкого груза,
В котором присутствует страх своё тел напрячь;
Когда исполнение личного долга – обуза,
То страсть в такой тьяге гнездится :изволь то понять.

Когда человек своё дело исправно свершает,
И, из чувства долга, дела, вне сомненья, творит,
Дурное общенье, желанье наград отвергает:
В таком отречении благости дух феерит.

Кто благостью полнится и у кого ясный разум,
Тот не ненавидит работу, пусть та и не мёд;
К делам , что получше ,он. также умом не привязан:
Он ,дело творя, вне сомнения, в Правде живёт.

Душе воплощённой отречься нельзя от деяний.
Никак, не возможно жить в теле и дела не знать.
Лишь тот человек отреченья достиг состоянья,
Кто от результатов отрёкся: изволь то понять.
Всегда , обусловлен, тот ,кто отреченья не знает.
Три вида плодов ожидает его за дела.
Средь них результаты , которые он не желает,
Желанные , также, и плод смеси блага и зла.

Но тот, кто отрёкся от всяких мотивов нечистых,
За то , что свершил в своей жизни , не будет страдать,
И тешиться, также, не будет, сознанием чистый.
Он плода превыше , Арджуна: сие нужно знать.

Глаголит Веданта о том, что у всяких деяний
Всегда есть пять факторов: действие, место ,обьект ,
Есть дел исполнитель, а с ними орудье деяний,
Различные виды усилий и Божий аспект.

Пять факторов этих - причина поступка любого:
Неверного-правильного, что вершит человек.
Посредством телесным, а, также ,при помощи слова,
Иль силой ума , что не ведает видимый брег.

Поэтому, мнящий себя исполнителем действа,
Единственным фактором, факт, но, рассудка лишён.
Он, сам пред собою вершит явный акт лицедейства,
И, пониманием правильным не наделён.

Кто чужд эгоизма, чей разум природой не скован,
Тот, даже людей убивая, свободен от Зла.
Безгрешны поступки, всегда ,человека такого,
Хоть он и свершает, как прочие люди ,дела.

Причины есть три, что толкают людей на деянья:
То знание и познающий, познанья объект,
А чувства, деянья, вершитель и само деянье -
Три части , из коих составлен деянья аспект.

Познанье, деянье, а, также деянья вершитель
В трёх свойствах природы, всегда, выражают ,себя .
Услышь же об этом, Арджуна, врагов погубитель:
Раскрою, сейчас, эту тему Я ради тебя.

То знанье, посредством которого, зрит познающий
Одну неделимую суть всех живущих, вокруг,
Хотя, в разных плотях, заметно разнится всё сущее:
Является знанием в благости, милый Мой друг.

То знанье, что делит существ, во всём разнообразьи,
По признакам тела на виды, которых не счесть,
Является знаньем, покрытым природою страсти ,
Посмею тебе, о, Арджуна , Я, лично, донесть.

А знанье с привязкой к единому виду деяний,
То знанье, что ставит то действие на пьедестал,
Отсутствует в коем реальных вещей пониманье,
Является знаньем во тьме, где познавший пропал.

Деяния, творимы без всякой возможной корысти,
Где нету ненависти и вожделения нет;
Деянья без тени привязки, деяния чистые,
Дела есть во благости, в коих присутствует свет.

Дела, что свершают, являя при том сверхусилья,
В которых есть цель эгоизм свой большой напитать,
Исполнены тем, для кого тешить чувства – идиллия :
Деянья, в чьей сути, бесспорно, находится страсть.

Деянья, которые в корне своём иллюзорны,
Которые шастр наставлениям, явно, претят,
Дела жестоки, вредоносны, деянья позорные,
Деянья, что прочим страданья и беды творят;

Деянья, которые станут причинами рабства,
Деянья, в которых последствия не учтены,
Деяния из эгоизма, чья сущность – ужасна,
Пропитаны чёрною умброй невежества, тьмы.

Тот, кто исполняет свой долг, преисполнен Свободы;
Чьё знанье избегло цепей эгоизма, вполне,
Кто выше диктата трёх гун, самовластья природы,
В успехах- провалах кто держит баланс ,наравне;

Решимостью кто наделён, кто энтузиастичен,
Считается в случае этом, что сей индивид
До мозга костей добродетелен или саттвичен,
И благости свойство в деяньях его феерит.

Тот кто к результатам своих дел безмерно привязан,
Тот, кто проявляет жестокость и нечистоту,
Кто счастья и горя верёвками крепко повязан,
Кто алчностью полн, Я скажу тебе, начистоту,

Что деятель этот исполнен природою страсти.
Кто занят деяньями, что всем канонам претят,
Тот ,кто к оскорбленьям, весьма изощрённым, причастен,
Сознаньем материалиста который богат;

Который упрям, как осёл, и который ленивый
Что как черепаха, медлителен в деле, всегда;
Кто мрачен, как туча, и, тот, кто, до ужаса, лживый,
Вне всяких сомнений, в невежестве действует: да .

О, Завоеватель Богатства, теперь ты послушай
О видах решимости и пониманьи вещей
В трёх гунах природы . Пошире раскрой свои уши,
И в слушанья вещий процесс погрузись, поскорей.

Арджуна, услышь: пониманье, посредством какого
Становится ясно, свершать что, а что не свершать;
:Что нужно бояться ,что нет ,и ешё, право слово;
Что порабощает, что призвано освобождать,

Относится к благости свойству. А то пониманье,
Что меж добродетелью-злом не найдёт рубикон,
И не различает достойно ль вершить то деянье,
Или же не стоит, чтоб не обернулось то злом,

Имеет природу, что насквозь пропитана страстью .
А то пониманье где зло принято за добро,
Добро же за зло, где иллюзии, тьмы самовластье,
Где вектор движенья направлен отнюдь не вперёд.

Находится в гуны невежества мрачном тумане
Решимость, в которой устойчивый, твёрдый баланс;
Что в практике йоги находит своё достоянье
И жизнь свою не позволяет ввести в декаданс\,

Где ум , вместе с чувствами в прочной узде, словно кони,
Решимостью в благости будет: таков Мой ответ.
Однако решимость, которая в вечной погоне,
И ищет дел правых плоды: в том сомнения нет,

Плоды, что звут артхой , или же «богатством» в народе:
Богатство же, далее , плод наслажденья сулит -
В решимости той доминирует страсть по природе,
Ведь ,факт жажды плода в ней сама за себя говорит.

Решимость, которая , преодолеть не способна,
Безумье, иллюзию, скорбь ,страх ,угрюмость и сон,
Решимость абсурдная : эта, решимость негодная ,
Попала в невежества бескомромисный полон.

О, лучший из Бхарат, Меня продолжай слушать ,далее ,
О трёх видах счастья, в каких тешится существо.
Ведь, будучи в счастье, обресть она может, в реалиях,
Свободу от боли, что всякой души естество.

То счастье, причина которого в Самопознаньи,
В начале ,что выглядит, словно один непокой,
Но сущность Бессмертья являет, всегда, в окончаньи,
Есть счастье ,чья суть в добродетели: принцип простой.

Послушай, Арджуна про счастье ,что сутью во страсти:
Пять чувств и объекты их .на свет, родили его;
Вначале ,как-будто бессмертно его самовластье;
В конце же одни беспокойства идут от него.

То счастье, которое лень и абсурд породили,
А также сонливость, начало то ль, апофеоз,
Оно иллюзорно ,всегда. И, его окрестили
Как счастье в невежестве ,бьющее запахом в нос.

Ни в мире людей, ни в иных ,наивысших пространствах,
Где скрыты от глаз, процветая, живут божества,
Не сыщешь с огнём, даже если искать с постоянством,
Того, кто свободен от гун, или уз естества.

Брахманы и воины-кшатрии, шудры и вайшьи,
Делами разнятся ,своими, Сын Притхи, всегда.
Все варны четыре природой различно окрашены:
Сейчас опишу, для тебя Я, их, кратко. О, да.

Терпенье, а, с ним ,аскетизм со святой простотою,
Самообладанье, спокойствие, самоконтроль,
Познанья и мудрость, что , вместе идут с чистотою,
Есть качества брахманов. Это ты знать соизволь.

Решимость, находчивость, сила, а, также, геройство,
Щедроты, отвага, умение руководить,
Бесспорно, Арджуна, природное кшатрия свойство:
Все эти достоинства трудно переоценить.

Торговля распашка земли и коров разведенье –
Занятие вайшья, что близко к природе его.
Занятье ,же . шудры, обычно – другим услуженье:
Работа по найму отрадна, всегда, для него.

Работа природная жизнь продвигает к успеху;
Любой, кто долг личный блюдёт, к Совершенству идёт.
Кто делом естественным жив, не познает помеху.
Услышь же про способ, что к высшей черте жизнь ведёт.

Свершение дел, что в конфликт с естеством не вступают,
И плюс почитанье того, кто всем жизнь даровал,
Того, кто объял мир живущих от краю до краю,
Есть путь к Совершенству, чей вектор ведёт в идеал.

Уж лучше творить своё дело, пусть несовершенно,
Чем дело чужое, всегда, в совершенстве, творить.
Деянья естественные, Я скажу откровенно :
:Грехом не являясь ,творцу их не могут вредить.

Как пламя влечёт дымный шлейф, так любое деянье,
Влечёт за собой недостатки везде и всегда.
Весьма безрассудно естественных дел прерыванье
Из-за негораздов, присущих процессу. О, да…

Чей ум под контролем и разум привязок лишённый,
Кого наслаждений дорога уже не влечёт,
Такой человек от шаблонов мирских отречённый,
В Безгрешности Высшей своё Совершенство найдёт.

Сейчас, от Меня, попытайся, Арджуна, услышать
То знанье, что может до высшей ступени ,поднять,
Ведь ,так постигается Брахман, Инстанция Высшая.
Тебе попытаюсь Я, вкраце, о том , рассказать .

Кто занят процессом благого самоочищенья,
Сознанье своё запрягая в контроля ярмо.
Тот, кто не даёт своим чувствам удовлетворенья,
Ненависть-привязка, для коего словно одно,

Кто , ум контролируя, в месте безлюдном, ютится,
Кто взял под строжайший контроль речь и тело с умом,
Кто ,мало вкушая, старается часто поститься,
И в йоге благих размышлений и ночью и днём.

Кто без чувства соственности, сплошь умиротворённый,
Кто власть, гнев ,гордыню и низшую похоть унял,
Кто милостью трансцендентальной, сполна одарённый,
Себя, на платформу познанья Брахмана, поднял.

Тот, кто в состоянии этом, тот счастлив, безмерно;
Живёт-не горюет, желаний не зная диктат;
Ко всем существам одинаков: сие достоверно.
Вот так Моим бхактой становится он, в аккурат.

Путём высшей преданности осознать Меня можно.
Меня, как Я есть открывает лишь бхакти процесс.
Меня осознанье есть истина, что непреложна,
А, после – Бессмертье, превыше высоких Небес.

Хоть занят деяньями бхакта, но, всёж , вне сомненья,
Находится он под Моим покровительством, сплошь.
Моей личной милостью, он обретёт положенье
Блаженное, вечное, с коего не упадёшь.

Что бы ты не делал, на милость Мою, полагайся ;
И, в разума йоге ищи ты поддержки Моей;
Под Моей защитой от мира услад отрекайся;
С умом, что Моим стал, в Меня погружайся, полней.

Меня осознав, ты пройдёшь своей жизни барьеры:
В том милость Моя тебе помощью будет, всегда,
Но, если же, из эгоизма, как все лицемеры,
Меня не послушаешь, то потеряешь себя.

Коль думать ты будешь, Арджуна, что всё это ложно,
И биться не станешь, попав в эгоизма полон,
Твоя же природа заставит тебя, непреложно,
В сраженьи участвовать, ставя живот свой, на кон.

Опутан иллюзией, ты не желаешь сраженья,
Но и против воли своей, ты сразишься, Мой друг:
: Твоя же природа отдаст тебе распоряженье,
И ты, ей послушен, применишь Гандиву, свой лук.

Всевышний Владыка ,в сердца всех живущих, проникнув,
Их ,всех, направляет в скитаньях в машинах-телах ,
Но сонмы живущих существ, в курс событий не вникнув,
Под чары иллюзии впав, словно не при делах.

Вручи же Ему ты, сын Притхи, себя, безраздельно,
И милость Его даст тебе трансцендентный покой,
А, кроме того, положенье, что сутью нетленно.
Вот так, погубитель врагов, величайший герой…

Итак, Я открыл тебе скрытые тайны познанья.
Обдумай сие, а ,потом, как решишь ,поступай.
Ты – друг сокровенный: прими ж, высочайшее знанье.
Чтоб благо обресть, ты лишь слушай и запоминай.

Свой ум занимай размышленьем о Мне, бесконечно;
Мне жертвы твори и почтение Мне выражай:
Сие практикуя, достигнешь ты Цели Конечной –
Тебе обещаю, как другу. Ты ж, далее , внимай.

Оставив иные пути, жизнь свою Мне, пожертвуй.
По жизни дороге тернистой, без страха, иди,
А Я ж, уничтожу твой грех, даже если грех смертный,
Последствия кармы оставив твои, позади.

Сие сокровенное знанье не надобно ведать
Тому, кто живёт невоздержанно: это закон;
Тому, кто ,никак, не желает вкус бхакти изведать,
А, также тому, кто в процесс этот не вовлечён,

И тем, кто завидует Мне ,говорить то не надо.
Моим почитателям же кто то знанье даёт,
Того, ожидает, бесспорно , большая отрада,
Ведь. в бхакти процессе его возвышение ждёт.

Верша Мне служенье, Меня он обрящет, нет слова,
Ведь нет Мне милее ,чем он, никого-никого,
И в будущем, молвлю тебе Я, не будет такого,
Кто для Меня станет дороже, дороже его.

Я провозглашу: кто сей наш диалог изучает,
Святой диалог ,тот Мне, жертв приношенье, творит,
Ему кто внимает, тот Мне поклоненье свершает,
Сомнения нет : он над миром людей воспарит.

Кто слушает нашу беседу без зависти, с верой,
Тот, освободится последствий свершённых грехов,
Поднявшись сознаньем над мира рутиною серой,
Достигнет ,в итоге, тогда ,он высоких миров.

Сын Притхи, ты выслушал этот рассказ Мой внимательно?
Рассеялся ль ныне твой мрак иллюзорный скажи?»
Арджуна ответил – «О, Кришна, весьма замечательно,
Рассеялись, словно туман все мои миражи!

По милости вещей Твоей я, в порядке, как должно,
И память моя ,что ушла, вновь, вернулась, назад.
Свободен ,теперь от сомнений я : то непреложно.
И те наставленья твои исполнять буду рад.»

Санджая сказал – «Так внимал я беседе священной
Великих двух душ, что Арджуной и Кришной зовут.
Скажу я, народа правитель тебе откровенно,
Столь дивно всё это, что волосы дыбом встают!

По милости Вьясы беседу я эту услышал,
Весьма сокровенный для смертных людей диалог.
Который поведал Учитель Всей Мистики Высший:
Сам Кришна Арджуне. Сему не найдёшь аналог.

Когда, вновь и вновь вспоминаю я эту беседу,
Меж Кришной и Арджуной, тело моё, всё, дрожит.
О, царь-государь, я усладу большую изведал,
Ведь невероятный восторг мною был пережит.

Когда вспоминаю я образ Шри Кришны, чудесный,
То я прихожу во всё больший и больший экстаз.
То снова и снова вторится ,промолвлю я честно:
Ликую я царь, вновь и вновь, не единственный раз!

И где б не присутствовал Кришна, властитель Всех Йогов,
Где Арджуна не был бы, непревзойдённый стрелок,
Там будет ,всегда процветанье, и силы премного,
Победа и нравственность, что есть успеха залог.»

Шачинандана дас

Поделиться с друзьями