«Шримад Бхагаватам», песнь 1, глава 7, тексты 26-32. Звучит - прославляющая трансцендентные качества Господа Шри Кришны – могущество, милость, любовь – молитва Шри Арджуны:

О Господь Кришна, о Госпродь Кришна! О Всемогущий!
Преданных рассеивающий страхи! Ты - единственный путь освобождения тех, кто страдает от материального существования.

Ты есть:
Изначальная личность, наслаждающаяся непосредственно.
Повелитель материальной природы.
Тот, кто отбросил материальную энергию посредством внутренней энергии.
Пребывающий в чистом вечном знании и блаженстве самого себя.
(Ты), трансцендентный несомненно, следуешь четырем принципам, характеризующим освобождение, (ради) высшего блага влияя (на) сердца обусловленных живых существ, плененных твоей иллюзорной энергией.

Это воплощение Твоё:
И чтобы удалить бремя материального мира.
И чтобы полностью удовлетворить постоянно вспоминающих (о Тебе) друзей и беспримесных преданных.
(Молитва составлена из пословных переводов стихов).

После этой молитвы Арджуны начинается диалог, который записан в стихах с 26 по 32. Рассмотрим все. Далее по тексту:
Шрифт: Стих в варианте пословного перевода.
Шрифт: Мои впечатления от стиха.

Текст 26: Что это пришло? Или откуда? О, Господь богов, не знаю я. Очень опасное сияние, исходящее от окружающих сторон света.

В четырех строках комментария Шрила Прабхупада открывает секрет обращений к Верховной Личности бога: после почтительной молитвы! Даже несмотря на близкую дружбу, Арджуна поступил именно так и этим дал нам пример, пишет Шрила Прабхупада. Я могу только лишь добавить, что Арджуна поступил так даже несмотря на близкую смертельную опасность: он не предпринимает свойственных для него действий, не выяснив волю Бога, почтительно обратившись к Нему.

Текст 27: Верховная Личность Бога сказал: "Узнай же от Меня - это сын Дроны. Он гимном выпустил атомное оружие, даже не зная (гимна) (его) удаления. Конец жизни – неотвратимый».

Ашваттхама запускает брахмастру, не зная как ее остановить, а это равносильно самоубийству, хотя он ее и применяет, страшась именно смерти. Страх смерти сделал его безумным, а безумие - это, как известно, предпоследняя стадия деградации личности.

Вожделение-жадность-зависть-безумие-смерть - ступени деградации, по которым сходит вниз Ашваттхама. Обращает на себя внимание то, что деградация личности не зависит от родителей и воспитания: родители у Ашваттхамы – выдающиеся брахманы. Это зависит от склонностей личности, которые проявляются в выборе общения  для  реализации этих склонностей. Известно, что Пандавы, Кауравы и он несколько лет находились рядом, но Ашваттхама выбрал общение с Кауравами, причем сразу и с удовольствием. В том, что Ашваттхама не может остановить действие запущенной им же брахмастры лежит такой вывод: зло не может само остановить свое зло.

Текст 28: Несомненно, не противодействуют этому какие-либо другие оружия. Покори это могущественное  сияние  его оружия влиянием твоего оружия, о искушенный в военной науке.

Господь дает правильный профессиональный совет своему преданному, даже если преданный является эталоном этой профессии, одновременно подчеркивая (хваля) его профессионализм!

В этом стихе открывается идея: добродетель в противодействии злу действует по божественному плану, а не исходя из своих собственных, пусть и добродетельных убеждений. Божественный план ей открывается после почтительной молитвы.

Текст 29: Сута Госвами сказал: «Услышав сказанное Личностью Бога, Шри Арджуна - убийца врагов, коснувшись воды, Его -  Верховного Господа, обойдя, высшее оружие пустил в ход».

Господь дал совет своему преданному и теперь преданный действует. Стих показывает: добродетель может быть убийцей ("Шри Арджуна-убийца врагов"), но рядом с Богом! В отношении ритуалов (и Ашваттхама и Арджуна их совершали перед запуском оружия) можно сделать такие выводы: 1. Ритуалы беспринципны: служат и добру и злу. 2. Ритуалы – это коды доступа к технологиям, конечно же, не только военным, но и духовным (любым). Ритуал действенен независимо от могущества личности, его исполняющей. Поэтому нам тем более не стоит ими пренебрегать в своей духовной практике.

Текст 30: От соединения друг с другом, сияние обоих оружий, покрывшее весь свод планет и покрывшее космос, увеличило солнце подобно огню.

Борьба вооруженного добра со злом - это удвоение зла. Это читается из стиха. И только воля Бога на эту борьбу, а не собственные добродетельные мотивы добра - это уничтожение зла и утверждение справедливости.

Текст 31: Но видя это: жар обоих оружий три планеты ослепляющий, жестоко обжигающий население - все подумали, (что это) самвартака  - огонь, опустошающий вселенную во время уничтожения.

Из стиха читается: запуск оружий проведен на Земле, а «жарит» все три мира (дается сравнение с огнем, опустошающем вселенную, то есть не только земной план, но и райские планеты и адские миры). Борьба вооруженных добра и зла - всегда максимально распространится и принесет страдания ВСЕМ: и участникам и очевидцам, даже если была получена воля Бога на эту борьбу.

Текст 32: Видя: ту тревогу всех людей, также разрушение планеты и мнение Васудевы Шри Кришны, Арджуна вернул и то и другое оружие.

Шрила Прабхупада заканчивает свой комментарий к этому стиху удивительным предложением: «У всемогущего Господа есть множество посредников, и только с Его позволения человек может исполнить желание Господа».

Арджуна видит три явления: тревогу всех людей, разрушение планеты, мнение Васудевы Шри Кришны и возвращает и то и другое оружие. Преданный даже в вопросах сохранения имущества Бога (ради Бога же!) не проявляет инициативы! но выполняет указание, сверяя с Ним шаги: Т.28: Кришна приказал Арджуне запустить его оружие; Т.29: Арджуна делает это. (а далее могут быть варианты: взрыв, возвращение обоих оружий обратно). Т32: Арджуна видит мнение Васудевы по поводу дальнейших действий и возвращает обратно.

Все нижесказанное будет касаться тех, кто хочет быть посредником в исполнении желаний Господа. Соответственно, не касается тех, кто хочет исполнить свои желания при Его посредничестве. И еще: прославляющая молитва Господу ни в коем случае не отменяет и не обесценивает молитвенную просьбу к Нему о помощи.

Желание Господа как реакция на то или иное событие всегда есть. Эти тексты с 26 по 32 – яркое свидетельство, что преданный – это посредник между Господом и исполнением Его желания. Чтобы это посредничество состоялось, необходим союз двух волеизъявлений: наша преданность и Его позволение на исполнение Его желания. Позволение на исполнение Его желаний получают как ответ на обращение к Нему через прославляющую молитву. А вот преданность – это наша квалификация смочь исполнить именно Его желание, и не перепутать со своим. Словарь синонимов Н. Абрамова слову «преданный» такие дает синонимы: послушный, покорный, исполнительный, исправный. Исполняющий: безотговорочно, беспрекословно, беззаветно.

А противопоставления слову «преданный» звучат так: своенравный, упрямый. Иногда, чтобы понять правильно какое-либо понятие или явление, нужно представить его в антиподном варианте. Например, чтобы глубже понять привычное выражение «преданное служение», пусть зазвучит его антипод: «своенравно-упрямое служение Верховной Божественное Личности Господу Шри Кришне» или «своенравно-упрямое служение Его представителю – духовному учителю (следование его наставлениям) или «своенравно-упрямое служение в исполнении своей садханы»… Теперь нужно искренне еще раз прочесть список синонимов слову «преданный».

Остался вопрос: если ситуация непредвиденная, экстренная до критичности, как успеть молитву прославляющую вспомнить и не сомневаться, что ответ на нее уже пришел и я его поняла?
Ответ утешающий, легкий, исполнимый – повторять: «На всё Твоя воля, Господи!»
Ответ трудный, но ведущий к преданности: чтобы быть готовым всегда исполнять ЕГО волю, а не «щучье веление и своё хотение», в молитвенном прославляющем потоке нужно находиться постоянно. Это будет выполнимо, если стараться, стремиться, привыкать «…всегда помнить о Нём и не забывать Его ни при каких обстоятельствах» (ЧЧ Мадхья 22.113). А качества – синонимы преданности – придут сами собой.

Харе Кришна! Грантхарадж Шримад Бхагаватам КИ ДЖАЯ! Шрила Прабхупада КИ ДЖАЯ!

Джива деви даси