В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

КОММЕНТAРИЙ: Органы чувств - это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела - это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств - значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом - душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.

Дхарма, Артха, Кама, Мокша — перезагрузка понятий

Я иду навстречу душе той же тропинкой, которой она идет ко Мне. Любое вероучение призывает единению со Мной. Я – желанная цель всех живых существ. Но каждый идет ко Мне своим путем (Бхагават-Гита 4.11 в переводе Шридхара Махараджа).

Если бы даже мы признали в каком-нибудь случае, как, например, в умирающем человеке, в зародыше, в идиоте, полное отсутствие свободы, мы бы тем самым уничтожили самое понятие о человеке; ибо как только нет свободы, нет и человека (Лев Толстой “Война и Мир).

Наверное, у каждого человека есть свое понимание слова “Свобода”. И обычно это понимание несколько абстрактное, как и на любое другое такое глубокое слово. Что говорит о значении этого слова Википедия?

Свобода — состояние субъекта, в котором он является определяющей причиной своих действий, то есть они не обусловлены непосредственно иными факторами, в том числе природными, социальными, межличностно-коммуникативными и индивидуально-родовыми.

На днях мне рассказали об интересной практике. Рассказывала об этом инструктор по йоге той группе, которая пришла к ней на занятия. В этой группе самые обычные люди, которые не являются ярыми последователями какой-либо религии.

Зазеркалье как цивилизация зла и порока

Одних поверхностных мер недостаточно, чтобы покинуть зазеркалье. Зазеркалье – это такое место, в котором обычная логика и разум перевернуты руководством организации, или иерархии, поскольку иерархия или руководство хочет единовластно распоряжаться душами и качать с людей деньги. Все перевернуто с ног на голову в зазеркалье – чем быстрее бежишь, тем труднее идти, чем больше кричишь, тем меньше тебя слышат. Это часть пространство, или секта, в которой все законы разума и природы извращены самой организацией или орденом, для исполнения какого-то сатанинского плана по использованию душ в чисто материальных целях. Таков современный ИСККОН.

Поэтому бороться с зазеркальем можно зеркальными методами, и более того, необходима совершенная прозрачность своих действий. Необходима правда, ибо в присутствии правды зазеркалье разрушается. Вспомните сказку о ледяной королеве. Она превращала в лед сердца своих пленников, и они лишались всего теплого и человеческого. Они становились ледяными и бездушными зомби. Но стоило пробудить сердца ее пленников, и они оживали. Более того, их оживляла правда, и взывание к их совести. Совесть – это то, что может оживить жителей зазеркалья.

Поэтому мне удалось провести эксперимент. Я стал действовать зеркально или симметрично. Когда обо мне распространяли ложные слухи в стране Зазеркалья ИСККОН, я стал говорить правду. Когда меня просили замолчать, я начинал еще решительнее защищать Истину. Когда мне стали навязывать бесчеловечного бога, чтобы я ему поклонялся в этом зазеркалье, я стал утверждать милостивого бога и поклоняться ему в своем сердце. Когда иерархи зазеркалья просили меня закрыть глаза на обман, подлости и разврат в Зазеркалье, я стал решительно их разоблачать. Когда меня исключили из местной религиозной общины, лишив всех регалий, я отказался признавать регалии и власть этих иерархов и их последователей, которые поддались лживой пропаганде иерархов церкви. Я перестал помогать этим иерархам, я перестал принимать участие в их собраниях, собраниях предателей Истины. И очень скоро я почувствовал себя свободным от тлетворного влияния зазеркалья ИСККОН.

Выученная беспомощность — методы противодействия

Пятьдесят лет назад американский психолог Мартин Селигман перевернул все представления о нашей свободе воли. Селигман проводил эксперимент над собаками по схеме условного рефлекса Павлова. Цель — сформировать рефлекс страха на звук сигнала. Если у российского учёного животные по звонку получали мясо, то у американского коллеги — удар током. Чтобы собаки не сбежали раньше времени, их фиксировали в специальной упряжи.

Селигман был уверен, что когда зверей переведут в вольер с низкой перегородкой, они будут сбегать как только услышат сигнал. Ведь живое существо сделает всё, чтобы избежать боли, не так ли? Но в новой клетке собаки сидели на полу и скулили. Ни один пёс не перепрыгнул легчайшее препятствие — даже не попытался. Когда в те же условия поместили собаку, которая не участвовала в эксперименте, она с лёгкостью сбежала.

Селигман сделал вывод: когда невозможно контролировать или влиять на неприятные события, развивается сильнейшее чувство беспомощности. В 1976 году учёный получил премию Американской психологической ассоциации за открытие выученной беспомощности.

А что же люди?

Преданный Кришны способен раздавать Кришну бесплатно, и он это делает

Рупа Госвами советует нам: «Если вы натолкнетесь на сознание Кришны, приобретите его немедленно. Не мешкайте. Это очень хорошее приобретение».

Да, сознание Кришны доступно. Вы можете приобрести его в нашем движении сознания Кришны. И какова же его цена? Это замечательное приобретение, но за него надо заплатить. И чем же?

Просто вашим рвением. Это и есть цена. Вы должны ее заплатить. И тогда вы сразу получите Кришну. Кришна не беден, и тот, кто продает Кришну, Его преданный, также не беден. Он способен раздавать Кришну бесплатно. И он это делает. Вам нужно лишь приобрести Его своим рвением.

Шрила Прабхупада, из лекции, прочитанной 15 августа 1972 года в Лос-Анджелесе.

Задержать и лишить собственности и чести: как Бхагаватам программирует конфликты

В Бхагаватам есть небольшой эпизод, в котором описано, как четверо мудрецов, по виду напоминающих подростков возраста каумара, захотели посетить Вайкунтху, место, в котором, как заявлено, нет беспокойств. Но им заградили дорогу на контрольно-пропускном пункте двое охранников по имени Джая и Виджая.

Хотя на санскрите Джая переводится как Победитель, но по-русски звучит как Дрожащий. Виджая – тоже победитель на санскрите, но по-русски звучит как Передрожавший. Вьясадева тонко замечает в связи с этим, что хотя на Вайкунтхе нет страха, но двое охранников проявили крайнюю степень боязни, испугавшись, что правдивые и неприхотливые мудрецы, по мнению охранников, захотят что-нибудь украсть или в силу своей прозорливости заметить какие-то несуразности на Вайкунтхе, которых видимо за долгие годы ограбления планет-колоний типа Земли накопилось немыслимое количество. И потому Джая и Виджая решили задержать этих дипломатов с Земли, и выслать их, обвинив в том, что они являются незадекларированными шпионами.

Вот так, незамысловато, по хамски и грубо Писания, которые делаются священными некоторыми кругами хищных буржуинов и клириками англосаксонского происхождения, программируют современные кризисы и катастрофы. И ведь находятся такие не очень умные люди, которые считают такие истории божественными и духовными!

Чего я хочу?

1. Важность понимания именно своих желаний. Откуда берутся наши желания? С рождения мы получаем информацию из внешнего мира. Имея свой багаж желаний из прошлых жизней, мы предпочитаем одну поступающую нам информацию другой. К зрелому возрасту у человека формируется мировоззрение, и он утверждается в своей жизненной позиции, которая есть основой для возникающих желаний. Как человек понимает, где желания, соответствующие его природе и устремлениям, а где чуждые программы, навязываемые извне в чьих-то корыстных целях? Это подсказывает сердце, интуиция, совесть. Или, если по-научному, – Параматма. Например, когда-то я долго считал, что желание «хочу поехать в Дхаму» – оно моё. Но, по мере выхода из-под влияния религиозной иллюзии, понял, что это стандартное желание впечатывают в умы всех прихожан ИСККОН. Или, ещё пример, когда на вопрос о главном желании в жизни хором отвечают: «Кришна Према Бхакти!» Это пример зомбификации в религиозном обществе, хотя и попасть по-настоящему в Дхаму и, тем более, возродить свою бескорыстную Любовь к Богу – это высший пилотаж отношений с Богом. Следовательно, хотя бы по этой причине не стоит эти возвышенные темы обесценивать до уровня инстинктивного бессознательного религиозной толпы. У стремящегося выполнять Волю Бога эти цели сидят глубоко в сердце. Но, чтобы они там появились, их стоит взрастить изнутри в ходе процесса бескорыстного служения Кришне, а не копировать, подражая кому-то.

2. Про родственников – агентов чужого влияния. Очень хитрый метод навязывания воли демонами – заражение выгодными для них желаниями наших близких и родственников через рекламу, «экспертов», блогеров, религиозных проповедников. Это пропаганда своих идей нашим детям, женщинам, и всем, у кого слабый иммунитет на чужеродные программы. Приходишь домой – а там мама/жена/ребёнок, посмотревши каждый своего «авторитета», уже являются носителем чужих идей и, фактически, их агентами. А им отказать очень трудно, так как отказ может восприняться как: «Ты меня не любишь!» Иммунитет от чужеродной заразы всегда давали род, свой народ, семья, община. Сейчас не то, что род, народ или община, а уже и семья – почти в прошлом. Что остаётся нам, таким разрозненным, делать? Обращаться к Богу в сердце! Этот вариант ВСЕГДА и ВЕЗДЕ и при любых обстоятельствах – с нами. Когда есть общение с Параматмой – значит, есть и понимание, что – чуждо и является лишним и вредным, а что – выделенная мне Богом часть, то есть «моё».

Римское право: вы мертвы до тех пор, пока не заявите, что вы живы

Все мы находимся в иллюзии того, что все люди равны. На самом деле согласно общепринятым международным нормам всех людей классифицируют по определенным категориям. В основу классификации категорий людей легло Римское право, на котором построены правовые системы России, Украины, всех Европейских стран и большинства стран мира. Иначе говоря, правовое устройство большинства стран основано на принципах рабовладения, поскольку древнее Римское право описывает именно рабовладельческий строй.

Свободные граждане Рима были разделены на две группы:
1. Патриции – Древние жители Рима – привилегированный слой.
2. Плебеи – те, кто добровольно переселился в Рим и был покорен римлянами – граждане второго сорта.

Было ещё несколько классов, которые не являлись гражданами и имели некоторые юридические права, а также рабы, лишенные всех прав.

В современном мире также существуют признаки для классификации людей согласно Римскому праву. Распознать к какому классу относится личность возможно по написанию его Ф.И.О., по документам или юридическому названию личности.

Отшельник и жизнь по внутреннему разумению

Для того чтобы стать отшельником, недостаточно только оставаться вне брака. Прежде всего, отшельник – это человек, у которого нет достаточно управляемости и самоуправляемости. Это может быть следствием социального устройства, например, в Индии на уровне некоторых районов считалось полезным для баланса социального организма поддерживать известное количество отшельников-санньяси. О любви как высшей эмоции гармонии и божественной благодати практически ни один санньяси-отшельник не вспоминает. Это ведь дело совести, а не внешнего статуса.

Санньяса – это внешний статус. И здесь включается такой момент, как необходимость в этом. Для чего нужна санньяса как социальный статус? После долгих раздумий и отбрасывания догм, особенно религиозного характера, можно придти к выводу, что тому есть три причины. Первая причина санньясы – это желание общества, живущего в теплом климате и при огромных возможностях для продолжения рода, при избытке продуктов, иметь хотя бы небольшое количество тех, кто будет поддерживать сложную обрядовую и лингвистико-религиозную культуру, в которой и санскрит, и храмы, и традиции, и сотни праздников. Должны быть те, кто будет помнить все эти сотни тысяч подробностей, сотни книг наизусть.

Второй причиной санньясы является большая запутанность человеческого сознания. Человек в чем-то подобен постоянно рыщущей повсюду рыбе, которая может благодаря нахождению в воде совершать долгие путешествия. Человек совершает путешествия в своем сознании – спектр его интересов может быть почти бесконечным. При этом есть уникумы, которые просто не могут создавать семьи, жить в гражданском обществе как обычные домохозяева. Они очень разнонаправлены – они мужественны, чтобы бросать вызов своей судьбе, и достаточно ранимы, так как видят страдания всех окружающих людей и хотели бы помочь всем сразу.

Естественное положение живого существа – это выполнять служение Верховной Личности Бога

Что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий. Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла.