Очень многие считают, что постичь Абсолютную Истину чрезвычайно трудно, однако их мнение неверно

Господь, верховный повелитель, непогрешимый и не ведающий усталости, присутствует во всех живых существах, начиная с растений и других неподвижных существ [стхавара] и кончая Брахмой, величайшим сотворенным существом. Кроме того, Верховная Личность Бога присутствует в различных творениях материального мира и его элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне]; Он есть также в непроявленной материи и в ложном эго. Хотя Господь один, Он присутствует везде; Он — причина всех причин и божественная Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого и наблюдает за деятельностью живых существ. Его описывают как того, кто вмещает в Себя все сущее, и того, кто в образе вездесущей Сверхдуши Сам пребывает во всем; однако полностью описать Господа невозможно. Он неизменен и неделим. Его воспринимают как высшее олицетворение сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Завеса внешней энергии скрывает Его от безбожников, и потому им кажется, что Его не существует.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь присутствует не только в сердцах живых существ, Он пронизывает Собой все сущее во вселенной. Он есть всегда и при всех обстоятельствах. Он пребывает и в сердце Господа Брахмы, и в сердцах свиней, собак, растений и других существ. Он находится везде — не только в сердцах живых существ, но и в неодушевленной материи, в том числе в атомах, протонах и электронах, которые изучает материальная наука.

Есть три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь вездесущ, поэтому о Нем говорится: сарвам кхалв идам брахма. Однако Вишну занимает более высокое положение, чем Брахман. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна как Брахман пронизывает все (майа татам идам сарвам), но сам Брахман зависит от Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Без Кришны не могли бы существовать ни Брахман, ни Параматма. Поэтому в конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Бхагаван. В образе Параматмы Господь пребывает в сердце каждого, но при этом Он всегда един — и как личность, и как вездесущий Брахман.

Сказание о Змеиной Богине

Книга «Сказание о Змеиной Богине» является поэтическим переводом восточно-бенгальского средневекового произведения «Подмапуран» или «Сказание о Падме». Автором «Подмапуран» является поэт Биджой Гупто. «Подмапуран» включает в себя более 11 тыс. строк. Её жанр – «монголкаббо».

Такого рода произведения прославляют различного рода Богов и Богинь на языке бенгали. Священные писания монголкаббо принято читать по особым праздникам. Поскольку эти произведения достаточно большие, то их читают по несколько дней (а иногда и ночей) подряд. Это является часть священного ритуала, поэтому в начале произведения монголкаббо обязательно прославляются все известные Божества. Слушание и исполнение монголкаббо является одним из видов поклонения данному Божеству.

«Сказание о Падме» Биджоя Гупто представляет из себя гигантских размеров песню, которая исполняется без перерыва несколькими исполнителями-сказителями, которые поочерёдно меняют друг друга. Песня исполняется под аккомпанемент различных музыкальных инструментов на различные мелодии-раги.

Изначальный автор произведения, Биджоя Гупто, пишет эту поэму, вдохновлённый самой Богиней Моношей, которая явилась ему в сновидении. Имя Змеиной Богини Моноши можно встретить в более древних санскритских писаниях, таких как «Брахмавайварта-пурана», «Девибхагавата-пурана» и «Брихаддхарма-пурана». Богиня там упоминается под именем Манаса (на бенгали – «Моноша»).

Настоящая свобода

Большинство людей ищут личное счастье. Как в форме чувственной жизни, так и в форме духовной жизни. Люди хотят непрерывного счастья, и иногда им кажется, что, поселившись в святом месте или исключив всё материальное общение, они станут счастливы. А иногда верующие думают, что сначала надо обеспечить свои материальные потребности, и потом уже безмятежно служить Богу дома, или в храме, или ещё где-то. Всё это не так. Пока человек хочет личного счастья, его везде будут ждать трудности, возможность же достичь материального благополучия иллюзорна. Даже когда человек обретает какое-то благополучие, далее он просто погружается в своего рода невежество религиозной жизни, смешанной с материализмом.

Проповедь, а также трудности и лишения, намного лучше таких мелких обывательских целей. Бог приглашает нас в настоящую, исполненную света и счастья жизнь, а люди ведут себя, как сонные мухи, – ходят, в лучшем случае, в храм, при этом отказываются проповедовать. Далее они опускаются до подсчёта славы, денег или решения семейных проблем. Поэтому идеал проповедника – это отрешённый монах (санньяси), непрерывно занятый проповедью. Но и любой семейный человек может действовать так же, он может работать, поддерживать семью и непрерывно проповедовать. Мы имеем опыт того, что семейные люди достигают отличных духовных успехов, без любых религиозных званий и монашества, просто за счёт проповеди. «Книги – основа, проповедь – сущность». Кто хочет, пусть пытается решать свои бесконечные проблемы, а вы – займитесь проповедью.

«Синдром Мюнхгаузена» среди религиозных лидеров

История основана на реальных событиях.

И вот наступил тот день, когда я снова зашел к своему давнему приятелю Кавираджу. Вы, наверно, помните, как я уже рассказывал вам о своем замечательном друге, который не переставал меня удивлять своими познаниями. В этот раз Кавирадж приготовил для меня еще один замечательный рассказ.

- Сегодня ты узнаешь об одном необычном человеке, - сказал Кавирадж.

- Чем же это он необычен? - я стал его расспрашивать, слегка заинтригованный.

- Возможно, этот человек - яркий пример синдрома Мюнхгаузена. Только к полетам на Луну и на ядре, к вытягиванию себя за волосы из болота и, тем более, к каждодневным подвигам это не имеет никакого отношения. Термин «Синдром Мюнхгаузена» применятся в психиатрии к человеку с чувством хронического дефицита внимания. Такой человек имеет склонность симулировать болезни. Он преувеличивает или искусственно вызывает у себя симптомы болезни, чтобы получить от других внимание, заботу или просто денег.

Говори, Вайшнав!

Говори, Вайшнав!
Твои слова – бальзам.
Ты разрушаешь замки
Из песка.

Благодарю, Вайшнав,
Ты мне помог.
Красота - в свободе,
Был в тисках.

Говори, Вайшнав!
Твои слова – живые.
Воскресенье,
Я забыл, что значит страх.

Как в той песне,
Словно птица в облаках.
Продолжай, Вайшнав, прошу
Со слезами на глазах!

Станислав Чаговец

Достигшие духовного совершенства великие души — имперсоналисты и преданные Господа

Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Тот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами.

КОММЕНТАРИЙ: Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведет к освобождению, другой — в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пути. Идущий путем освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщинам и чувственным наслаждениям. Махатмы делятся на две категории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести вечное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые — в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит «духовное» или «вечное». И преданные, и имперсоналисты стремятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным. В этой связи «Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 22.87) дает следующий совет: чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувственным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными.

Шримад Бхагаватам, песнь 5, глава 5 (Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям), текст 2. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Камса – неудачник или великий император?

Что можно сказать о гороскопе Камсы? Это гороскоп успешного правителя. Приписываемые ему эпитеты «демон», «убийца младенцев» – это поэтический вымысел.

Солнце в первом доме в гороскопе вопроса – это указание на сильного политического лидера, сильную волю по объединению земель Бхарата Варши под властью одного могущественного правителя. Его главной целью было обретение окончательного освобождения. На это указывает Кету в первом доме в знаке Водолей. Сатурн, управитель Асцендента, в десятом доме – это показатель высокой репутации, деловой хватки и успеха в политической борьбе. Управитель знака Скорпион, десятого дома – Марс в соединении с сильной планетой Венерой, которая управляет сильными четвертым и девятым домами гороскопа.

У Камсы были многочисленные противники, которые не обладали ни разумом, ни волей, но были одержимы только жаждой потребления и религиозным фанатизмом.

Его ошибка состояла в том, что он опирался на мнение своих порочных советников, на которых указывает Раху в седьмом доме, в знаке Льва (советники в его дворце и союзники в своих царствах). Он угождал своим женам Асти и Прапти, которые были порочны и похотливы. По всем показателям карты можно утверждать, что Камса перед приездом Кришны-Васудевы в Матхуру был отравлен собственными женами. На это указывает нахождение Кету в первом доме в соединении с пораженным Солнцем, Сатурн в десятом доме, поражающий четвертый дом, и особенно нахождение Марса во втором доме гороскопа, что дало Камсе неразборчивость в еде и опасность отравлений ядами.

Стань гуру!

Гуру - это руководитель проповедников. Каждый ученик предоставляет план, как он собирается проповедовать, и далее, при необходимости, делает отчет или делится, как идут дела. Важно, как ученик понимает философию, как он проповедует людям, гуру подсказывает, как это лучше делать в проповеди на улице или в интернете. Ученики гуру становятся проповедниками, а не поклоняются гуру как божку, что бы потом самим стать очередными божками для поклонения. Духовный учитель - это не культовая фигура, в которую они верят и которого обожествляют, это лидер и помощник проповеди учеников. Гуру не формирует паству, которая занята собой, своими семьями и бесконечными проблемами, сбрасывая на него свои реакции.

Ученики, которые не заняты в проповеди, будут развиваться очень слабо, если вообще будут. У ШрилыПрабхупады проповедовали практически все, отсюда и распространение движения и деньги, в том числена строительство храмов и издание книг. Никто эту формулу изменить не сможет, и инициации людям, не настроенным серьезно, ничего не изменит, постепенный рост не получится. Если гуру серьезный, реакции от паствы будут давить его и заставят меняться.Если гуру дает номинальные инициации, реакции все равно придут за профанацию. Вообще брать ученика, который не будет проповедовать, по сути, бессмысленно, таковых может быть какое-то небольшое количество: 5-10%. Дать инициацию ученику, не собирающемуся проповедовать - это не милость, поскольку он не будет развиваться толком, и так же будет опускать и гуру.

В век Кали запрещается принимать санньясу

«В прошлом были могущественные брахманы, которые могли проводить такие опыты, доказывая силу ведических гимнов, но сейчас, в век Кали, брахманы утратили былую силу. Поэтому убийство коров и быков с целью их омоложения запрещено».

«В век Кали запрещается делать пять вещей: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, подносить мясо предкам и зачинать детей с женой брата».

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Брахма-вайварта-пураны» (Кришна-джанма-кханда, 185.180).

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, глава 17 (Лилы Господа Чайтаньи Махапрабху в юности), тексты 163-164.

Гита постоянно восхваляет сердечное, трансцендентное Знание, которое превосходит все мирское и временное

Уже в 1889 году, когда я впервые ознакомился с Бхагавад-Гитой, я интуитивно почувствовал, что Гита - это не сугубо историческая книга, но что под обликом войны между пандавами и кауравами она описывает поединок, который постоянно происходит в сердцах людей, и что физическая война была придумана Вьясой просто для того, чтобы сделать описание внутреннего (психологического) поединка более захватывающим. Мне кажется, что кауравы - это низменные побуждения / инстинкты человека; пандавы – высшие / благородные / духовные побуждения человека; поле Курукшетра - это человеческое тело; Арджуна - это дживатма, а Шри Кришна - это высший духовный Разум, то есть воплощенная вселенская Мудрость.

Эта моя первичная интуиция стала еще более подкрепленной в процессе непосредственного изучения религии и Гиты. Изучение Махабхараты дало дополнительное тому подтверждение. Я не расцениваю Махабхарату как историческую работу в прямом смысле этого слова. Адипарва (Первая книга) содержит сильное доказательство в поддержку моего мнения. Приписывая главным персонажам сверхчеловеческое происхождение, великий Вьяса описал вкратце и историю царей, и их подданных. Прототипы действующих лиц эпоса вполне могли быть реально жившими людьми, но автор Махабхараты использовал их просто для того, чтобы с их помощью раскрыть весь свой грандиозный религиозно-философский замысел.

Автор Махабхараты не подтвердил потребность людей в физической войне; напротив, он доказал совершенную тщетность войны. Вьяса показал, что людям никакая война не нужна. Ведь мы видим, что так называемые победители скорбят и раскаиваются, и получают в наследство лишь одни бедствия.