Порок: понятие и определение

Наш почтенный друг Шри Бишан Прасад Махешвари, один из образованных адвокатов Верховного Суда попросил нас написать что-нибудь о принципе кармического действия, уделив особое внимание Пороку и его потенции. Мы можем определить Порок как признак материальной болезни, так же как лихорадка является признаком малярии или тифа, или другого подобного бактериального воздействия. Относительный термин для Порока – это действенное свойство, которое проявляется в различных формах в делах живого существа. Даже в животном царстве, у каждого животного есть свои особенные действенные свойства, в то время как в жизни человека, они более отчётливо видны. Например, преданность хозяину – это действенное свойство собаки, и если мы проанализируем характеристики животных и людей, мы можем найти много параллельных пороков и в людях, и в животных. Говоря о пороке – это инородное приобретение живого существа, во время контакта с тремя качествами природы, которые называются благостью, страстью и невежеством, или качествами Сатва, Раджас и Тамас. Поэтому порок не является врождённым качеством живого существа, а приобретается во взаимодействии с качествами материи.

Материя называется Пракрити или Природа, в то время как живое существо или Духовная Душа, называется Пуруша. В наших предыдущих статьях мы уже говорили о Пуруше, и о Кшара и Акшара. Пуруша, который вступает в контакт с материальной природой, есть Кшара Пуруша, или подверженное ошибкам живое существо. Живое существо становится полностью свободным от всех видов грехов, когда оно восстановлено в своём изначальном положении, трансцендентном по отношению к материальному существованию.

Кришна как Параматма позаботится о душе, вручившей себя Ему

Необходимо иметь твёрдую веру в то, что Кришна, или Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте, Параматме, всегда находится внутри, всегда видит и знает всё, что человек собирается сделать. Поэтому нужно иметь твёрдую уверенность в том, что Кришна как Параматма позаботится о душе, вручившей себя Ему. Следует думать: "Я никогда не останусь один. Даже если я буду жить в самом дремучем лесу, я всегда буду с Кришной, и Он всегда защитит меня". Эта вера называется бесстрашием.

Из "Бхагавад-гиты", глава 16 (Божественные и демонические натуры), тексты 1-3. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Для каждого существует две судьбы. Одна судьба в сознании Кришны и другая судьба в материальном сознании

Относительно твоего первого вопроса, чистый преданный никогда не находится под влиянием режимов природы. Другими словами, никакие материальные законы не применимы к преданному, потому что он полностью находится под управлением Кришны. Поэтому преданный может продолжать делать то, чем он сейчас занимается или сменить занятие, если он хочет. Кришна не заставляет преданного, потому что преданный действует спонтанно, в соответствии с желанием Господа; в таком любовном служении нет вопроса принуждения. Принуждение применяется только когда есть отрицание Кришны. Подобно тому, как у граждан страны есть свобода следовать законам страны – это подчинённая свобода, так и свобода живых существ является подчинённой Кришне. Ключ даётся в «Бхагавад-гите», что живые существа есть фрагментарные неотъемлемые части Всевышнего Господа, это означает, что поэтому все качества Кришны присутствуют в крохотном количестве в каждой Его неотъемлемой частице.

Это философия одновременности единства и различия – так у живых существ есть свободная воля, потому что они частицы Кришны и у Кришны есть свободная воля, но свобода воли Кришны Верховная, в то время как свобода воли неотъемлемых частей крохотная. Поэтому, если живое существо из любви подчиняет свою свободную волю Кришне, то это является его освобождением. Живое существо больше не принуждается действовать беспомощно, но оно действует свободно, исполняя любовное преданное служение Кришне во всём. У нас есть практический вывод Кришны, подтверждённый Им в «Бхагавад-гите» (18:66): «Просто предайся Мне; и взамен Я защищу тебя от всех греховных последствий. Поэтому тебе нечего бояться». Таким образом, астрологические влияния также являются материальными, и поэтому не оказывают воздействия на преданного, который получил защиту внутренней энергии Кришны, подчинив свою жизнь и душу служению Господу.

Когда живое существо отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Сам Господь, даже оставаясь в теле

Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами (в материальном теле), не совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения каких-либо действий.

КОММЕНТАРИЙ: Душа, заключенная в теле, обитает в городе с девятью вратами. Деятельность тела, или, фигурально выражаясь, города, осуществляется соответственно действующим на него гунам материальной природы. Несмотря на то, что душа подчиняется условиям, порождаемым телом, она может вырваться из этих условий, если пожелает. Лишь вследствие того, что она забыла о своей высшей природе, душа отождествляет себя с материальным телом и потому страдает. С помощью сознания Кришны она может восстановить свое истинное положение и таким образом вырваться из своего заточения в теле. Поэтому тот, кто обретает сознание Кришны, сразу же поднимается выше всякой телесной деятельности. Контролируя таким образом свою жизнь, изменив направление своей мысли, человек счастливо пребывает в городе с девятью вратами. Эти девять врат описаны следующим образом: нава-дваре пуре дехи хамсо лелайате бахих ваши сарвасйа локасйа стхаварасйа чарасйа ча.

"Верховная Личность Бога, обитающая в теле живого существа, управляет всеми живыми существами по всей вселенной. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Живое существо в обусловленном состоянии отождествляет себя со своим телом, но когда оно отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом, оно становится таким же свободным, как и Сам Господь, даже оставаясь в теле" (Шветашватара-упанишад, 3.18). Таким образом, человек в сознании Кришны свободен как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

Бхагават-гита как она есть, глава 5 (Карма-йога - действия в сознании Кришны), текст 13. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Преданному, даже если он не пользуется литературой или помощью своего духовного учителя, но искренне и преданно служит Господу, помогает Сам Кришна, пребывающий в его сердце

Из-за сострадания к ним, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Чаитанйа в Бенаресе распространял пение маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тысячи людей следовали за ним. Пракашананда, очень влиятельный в то время ученый Бенареса, высмеивал Господа Чаитанйу за сентиментальность. Иногда философы критикуют преданных, полагая, что большинство из них пребывают во тьме невежества, а в философском отношении являются наивными сентименталистами. В действительности это не так. Есть очень и очень знающие ученые, сформулировавшие философию преданной любви к Господу. Однако преданному, даже если он не пользуется их литературой или помощью своего духовного учителя, но искренне и преданно служит Господу, помогает Сам Кришна, пребывающий в его сердце. Поэтому находящийся в сознании Кришны искренний преданный не может быть обделен знанием. Единственное необходимое условие - посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны.

Современные философы полагают, что, не анализируя, человек не может получить чистое знание. Верховный Господь отвечает им, что Он, как утверждается в этом стихе, поможет людям, занятым чистым преданным служением, пусть даже они не имеют достаточного образования и достаточных знаний ведических принципов.

Поскольку Кришна присутствует в сердце каждого как Параматма, каждое тело есть воплощение или храм Верховного Господа

Глупцы глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в  образе  человека. Они не знают Моей трансцендентной природы Верховного Господа, управляющего всем, что существует.

КОММЕНТАРИЙ: Из объяснений к предыдущим стихам этой главы становится ясно, что Верховная Личность Бога, хотя и является в человеческом облике, не есть обычный человек. Личность Бога, которая творит, поддерживает и уничтожает все космическое проявление, не может быть человеческим существом. И все же множество недалеких людей считают Кришну просто могущественным человеком и ничем более. Фактически же Он - изначальная Верховная Личность, как это подтверждается в "Брахма-самхите" (ишварах парамах кришнах); Он - Верховный Господь.

Существует много ишвар, управляющих, и все они различаются по рангу. В аппарате управления в материальном мире можно встретить директоров и официальных лиц. Над ними - секретарь, который подчиняется министру, а над министром - президент. Каждый из названных людей чем-то управляет, и каждый из них  управляется в свою очередь кем-то вышестоящим. В "Брахма-самхите" говорится, что Кришна - высший управляющий. Как в материальном мире, так и в духовном имеется множество управляющих, но высшим из них  является Кришна (ишварах парамах кришнах), и тело Его - сач-чид-ананда, нематериально.

Нет никаких причин, чтобы не поклоняться Верховной Личности Бога в образе Сверхдуши

Друзья мои, о, сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого живого существа. Воистину, Верховный Господь — лучший друг и доброжелатель всех живых существ, поэтому нет никаких причин, чтобы не поклоняться Ему. Так почему же люди не хотят посвятить себя преданному служению Господу? Отчего они так сильно привязаны к созданию бессмысленных вещей, предназначенных для их собственного чувственного удовлетворения?

КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога суть верховная личность, поэтому на свете нет никого, кто мог бы в чем-то сравняться с Господом или превзойти Его. Однако, тому, кто вручает себя Верховной Личности Бога, Господь позволяет приблизиться к Себе. Верховного Господа сравнивают с небом, потому что, с одной стороны, небо безгранично, тогда как, с другой, доступно каждому, не только человеку, но и животному.

В Своем аспекте Параматмы Верховный Господь проявляет Себя как лучший друг и доброжелатель каждого живого существа. В Ведах сказано: сайуджау сакхайау. Господь в образе Сверхдуши всегда пребывает в сердце живого существа наравне с духовной душой. Господь столь дружелюбен к живому существу, что, оставаясь в его сердце, позволяет ему в любой момент обратиться к Себе. Для этого достаточно начать заниматься преданным служением (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Стоит преданному услышать о Верховной Личности Бога (кришна-киратана), и он сразу ощущает присутствие Господа. Ощутить Его присутствие можно с помощью любого из девяти методов преданного служения.

Соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным

Верховная Личность Бога сказал: «Человек способен получить освобождение посредством серьезного выполнения преданного служения Мне, и посредством слушания в течение долгого времени обо Мне или от Меня. С помощью такого исполнения предписанных обязанностей человек освободится от кармических последствий и будет свободен от загрязнения материей».

КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами комментирует в связи с этим, что соприкосновение с материальной природой само по себе ещё не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается только после заражения гунами материальной природы. Если кто-то связан с полицейским участком, это еще не значит, что он преступник. До тех пор пока человек не совершает преступных действий, не смотря на то, что существует полицейский участок, его не наказывают. Аналогичным образом, освобождённая душа не находится под влиянием, хотя она находится в материальной природе. Даже Верховная Личность Бога обязана соприкасаться с материальной природой, когда Он нисходит, но Он не находится под влиянием. Человек должен действовать таким образом, чтобы, несмотря на пребывание в материальной природе, не быть под влиянием загрязнения. Хотя цветок лотоса соприкасается с водой, он не соединяется с ней. Вот так человек должен жить, как описано здесь Личностью Бога Капиладевой.

Человек может быть свободным от всех вредных обстоятельств просто путём серьёзного вовлечения в преданное служение.

Из «Шримад-Бхагаватам», песни 3 («Статус Кво»), главы 27 (Постижение материальной природы), текста 21.

Упанишады – пару слов об их природе...

Из всех писаний Упанишады наибольшим образом дают ощущение чистой души и духа святого. Искусным посланием они отдают наш очищенный разум в наши руки. И вот мы уже на духовном пути, ведь начинаем задавать себе изначальные вопросы о своём существовании. И всё это очень быстро приводит к учителю и коренным переменам в жизни.

Интересно, что “Упанишада” переводится как “сидеть около”, и это удивительно. Например, учебники обычной мирской школы требуют запоминания больших объёмов информации. Даже если вы на философском факультете, потом экзаменация. Затем вас оценивают на обретение квалификации исходя из того, как вы сдали экзамен. А ещё нужна практика. С Упанишадами всё иначе. Достаточно – сидеть возле…

Это очень интересная энергетика и перемены в сердце. Как нечто сакральное, а значит желаемое и ожидаемое в течении дня, в выделенное время, просто взяв в руки и почитав, неважно сколько, мы обретаем специфическую мысль не от мира сего. Поселившись однажды в нашем сознании она уже не теряется из виду, а только развивается со временем. Так происходит посвящение в запредельные духовные энергии.

Для преданных найти высшую причину не составляет труда, тогда как философы-непреданные беспрестанно оспаривают друг друга

Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен, со времен сотворения мира, обусловленные души создают различные философские школы и учения. Но преданные не имеют с этим ничего общего. Те, кто не предан Господу, отстаивают разные взгляды на происхождение, существование и гибель мироздания, поэтому их называют вади и пративади — сторонниками одних воззрений и противниками других. В «Махабхарате» говорится о том, как много на свете муни, мыслителей:

тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна
насав ришир йасйа матам на бхиннам

Разные мыслители всегда оспаривают друг друга. Иначе вокруг поисков первопричины всего сущего не возникло бы столько опровергающих друг друга учений.