В ведической культуре всё служит развитию божественного сознания, даже приветствие. Для облегчения этой задачи, дабы в общении присутствовала божественная красота. Веды рекомендуют, прежде чем заговорить, различать природу ближнего своего. Ближним считается тот, кого в данный момент созерцает сознание и с кем ум, взаимодействует начиная свой внутренний диалог. Вся йога учит усмирению ума и превращению его в друга. На этот путь ставит Анджали-мудра, и сама является дверью в это удивительное путешествие.

Анджали – означает – предложение богам всего происходящего и собственная жертва. Анджали-мудра – мгновенное воссоединение с Всевышним. Всевышний Господь, Нарайана, приходит как звук в ситуациях и, разумеется, организовывают на внешнем уровне ситуации – люди. Анджали-мудра – это положение смирения в смысле первичного характера всего происходящего, чтобы как можно более точно определить то, что происходит на самом деле, и что требует Господь от тебя в данной ситуации. Однако это не слабость, и не следует смиренного брамина, отшельника, йога воспринимать как не имеющего характер.

Это предписано делать, чтобы дальше самоопределиться и найти свой путь в связи со сложившимися обстоятельствами. Поэтому учёный брамин всегда в начале смиренно слушает. Будь-то, социальные менеджеры с притуплённым сознанием, мимо проходящий знакомый, кричит ли женщина на него, пытаясь подчинить, покрывает ли психологическими схемами подчинения мимо проходящий «босс», возомнивший себя повелителем чужих судеб, просьба ли это мимо проходящего нищего, или просто мяукает котёнок. Он видит одинаково: что гальку, что цельный булыжник, что кусок золота. Для него нет разницы между собакой и собакоедом, между нищим и богатым. Перед каждым звуком любого сотворённого существа, который останавливает его на пути, он останавливается и слушает, в Анджали-мудре, и это не слабость, не смирение перед человеком, и уж тем более не покорность перед ним – это путь к Нарайане, который пришёл как воля провидения. И чтобы лучше понять истинно происходящее, нужно заглянуть в метафизические явления и энергии, невидимые невооружённому глазу. Поэтому учёный по ведам духовный человек всегда при встрече входит с в состояние Анджали-мудры и внимательно слушает.

Невежественные люди могут подумать, что подчинили себе этого человека, преподали ему урок жизни, указали ему его место, и теперь он зависит от них. Анджали-мудра – это сложенные перед собой ладони и взгляд вниз, ближе к земле. Далее вступает в силу закон души. Она прекрасна изначально и чиста, как алмаз. Говорится она обретёт качества от созерцаемый условий, окрасившись в них. Это как чистый алмаз положить на цветную материю, и он станет переливаться её цветами. В жизнь приходит звук с различными ситуациями. Кришна говорит, что это Он – первичный звук в эфире. Вот почему смиренные мудрецы вас могут внимательно выслушать. Но вы должны понимать, что в одной теме – только один раз! Он смотрит вниз. Потому что истинное знание – гружённое энергиями, и оно стекается вниз, в ниши. Знание всегда постигается, если ты находишься ниже. Брамин смотрит вниз. Со сложенными ладонями, чтобы лучше вас понять, и это не означает, что вы на него наехали, подмяли, принудили, подчинили…

Далее мудрый человек благодаря тому, что он окрасился звуком, впустив тем самым происходящее в себя, стал лучше понимать ситуацию. Это влияет на его весь дальнейший путь. Он делает выводы, и благодаря знанию видит путь из сложившийся ситуации для себя и обретает характер. С этого момента он имеет волю и право говорить, и не применять Анджали, настроение и мудру, если ещё раз в данной теме произойдёт встреча с: мимо проходящим знакомым, который что-то ляпнул просто проходя мимо, находясь в «прелести» и искажённом сознании; с той кричащей женщиной; или мимо проходящим человеком, возомнившим себя «боссом», мяукает ли котёнок; или гавкает очередная собака. Далее брамин будет говорить, ведь первичный звук его уже отформатировал, согласно новым обстоятельствам, и он для себя принял новые условия жизни.

В этом тайна Анджали-мудры и, как всякое знание, она имеет своё место, время и обстоятельства к применению. И, как всякое знание, оно имеет свои границы и окончание. С момента, как учёный духовностью человек получит внутреннее руководство, обретя характер, который уже сформирован благодаря учёту всего происходящего, Анджали-мудра в данной ситуации уже не нужна и далее даже вредна, ибо применимая не в том месте она уже будет означать тупость, слабость, отсутствие духовной воли и характера, и скорее всего человек просто хочет приспособиться, а далее он будет «улыбаться кожей», чтобы всем угодить и получать некие «бонусы». Брамины подобное пресмыкательство под ситуацию не практикуют. Они произносят волевое заключение на счёт того, что на самом деле произошло, и как всем далее быть. Они складывают руки в смиренное положение только единожды в одной теме бытия, и только для того, чтобы выразить почтение Нарайане, получить внутренние наставления, чтобы лучше понять своё место, предназначение в связи с новыми обстоятельствами и, обретя характер, не потеряв свой путь, пойти и далее собственным путём развития.

Известно в йоге, что любой звук нас форматирует. Поэтому основа о пяти первоэлементах присутствует в любой школе: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это всё разновидности звука. Самый чистый звук – в эфире. Эфир можно почувствовать только между двумя объектами. Его самого не видно и никак не обнаружить. Однако «второй» – тот, кто носитель ситуации, вторгся в наше пространство, в нашу жизнь, и не важно по делам, или просто проходя мимо, он своим звуком, приветствием, просьбой, наставлениями, раздражением или криками – форматирует наше сознание, исходя из собственных мотиваций, амбиций и мировоззрения. Это захват пространства. С этого момента ваш ум не свободен и всё время будет прокручивать эту ситуацию, пока не найдёт правильное решение и слова, высвобождающие его из уз ситуации. Это не означает – бежать и давать наставления! Ни в коем случае. Это касается лишь нутра Брамина, он первым делом форматирует лишь себя. И только если Господь захочет исправить внешнюю ситуацию – брамин возьмётся за этот труд. Как понять, что Господь захотел другим преподать урок? А тот «второй» объект снова вам встретится с: этим настроением, методами общаться, вести дела, мировозреть; позиционированием себя к окружающим и к конкретным ситуациям. Вот теперь Брамин уверен, что Господь хочет его исправить, и он исправляет «искажённое» пространство, «корридор отношений» правильным словом, в котором есть расклад на счёт того, что на самом деле происходит и как нужно себя вести.

Если вы не последователь ведической культуры и не изучаете её должным образом, то вы можете оказаться в неудобной ситуации. Скажем, вчера вы на кого-то наехали, накричали, или просто, как вам кажется, поставили на место в ваших личных отношениях. Учёный духовно человек принял ваш звук и настроение со сложенными ладонями, смотря вниз в землю. Теперь вы думаете, что имеете власть над ним и так будет всегда. Завтра ваше сознание уже не может с ним общаться никак кроме, как с высока, потому что вы вчера получили такой опыт. Очень часто бывает, что уже что-то происходит в кругу других людей, и тот, кто позволил себе такое, теперь будет интегрировать в социум свою «власть» над тем человеком – либо тонко, либо грубо – не важно.

Однако обученный человек сделал выводы. Изменился, обрёл аскезу, которая правильно его вывела из состава тандема с тем человеком, и теперь он ведет себя не так, как ожидает тот, кто вчера его якобы подчинил себе. И тут возникает напряг – ведический, тантрический напряг.

Один использует в общении формулу ещё объединённого в одном направлении сознания. Другой – уже вышел из состава тандема, получив внутри наставления как дальше жить. Окружающие люди видят только то, что происходит сегодня и они не понимают «жёсткости» брамина. И даже тот человек, который вчера «панибратски» что-то ляпнул лишнего и тем возвысился, тоже ошарашен, ведь вчера тот был вроде посмиреннее.

Вот примерно так развивается понимание происходящего в невежестве. Даже если мы думаем, что находимся в духовной культуре и практикуем что-то духовное, но не знаем при этом подобных естественных раскладов, то до Бога нам ещё очень далеко. Носителями Бога и раскрывателями Его присутствия являются брамины, отшельники, йоги и прочие учителя. Рупа Госвами в «Нектаре наставлений», где всего 11 стихов, в первом говорит: «Только то, кто сумел обуздать гнев, речь, побуждения языка, желудка и гениталий, способен быть учителем всего мира…» Остальные же, как правило, находятся в болезненном состоянии от того, что не могут это контролировать. Даже если они внешне и в духовной традиции. Не умеющий сдерживать гнев разрушает своё будущее, не оказав почтение олицетворению гармонии – матери Сарасвати, богине знаний, которая наделяет нужным практичным, поэтичным словом из природы гармонии и красоты. Не умеющие сдерживать речь могут навлечь на себя гнев Божий. Не контролирующие язык и желудок, как правило, съедают больше, чем отведено на жизнь прежде, чем она закончится, и поэтому болеют разными болезнями крови. Не обуздывающие гениталии – так вообще…

Господь превращает жизнь Брамина в урок! И урок начинается завтра – после того, как сегодня он принял в Анджали-мудре всё приходящее. Разумеется, это «завтра» – весьма условное. Если человек в первой встрече вредит кому-то, помимо самого брамина, естественно брамин его остановит. Но если нет «аварийной» ситуации и угрозы для остальных, он подождёт энергию. Она всегда медленна и инертна, но всегда следует за словом. Брамин отыщет в себе правильное слово к ситуации и подождёт энергию. Затем брамин обретёт характер, учитывающий происходящее и свою собственную аскезу. Он что-то уберёт из своей жизни, какое-то удобство, которое являлось мостом, и тонким шантажом его. Именно эти мосты невежественные люди очень любят, и вся их правда и истина исходит только от них. Они даже пытаются давать духовнику наставления и определения: что такое смирение, где его эго, а где чистота. Но всё это их внутреннее знание не исходит из Нарайаны, а лишь от причинно-следственных связей, от собственных амбиций. Поэтому на следующий день умный брамин, по велению Бога, вынимает из себя все причинно-следственные связи, что связывали с данным объектом и становится свободен от всяких уз. Как правило, он начинает постится и молится всю ночь, ища в себе правильное расположение и подходящие слова, удовлетворяющие Бога.

Обычно невежественное общество не может принять изменившегося человека и тонко начинает его подставлять, чтобы изгнать. Они вешают ему всякие плохие определения, определяющего его как недостойного находиться в их обществе.

Брамин отличается от обычных людей тем, что он может свободно оставлять нажитые позиции и с радостью следовать за Нарайаной. Он с радостью покинет место, где его оскорбляют. К сожалению, это происходило и в ведические времена, но гораздо меньше, чем сейчас. И те, кто проявлял к духовнику неверное видение и обращение, назывались демоническими личностями. Они были и тогда.

У вас ещё не отпало желание организовать ведическое общество? Самое время изучать Нарайану. Без интеграции в Него – духовности нам не видать. Начинайте правильно воспринимать духовника. Его жизнь – это урок каждому.

Во времена Мадхавачарьи, великого учителя подобной метафизики, его приветствовали словами: «О, ты, чья жизнь является уроком каждому, даже независимо от тебя самого и того, что ты сам думаешь по этому поводу!» Это настроение и приветствие есть Анджали – настроение для тех, кто в своём поле зрения видит духовника, аскета, йога или другого учителя. Независимо от того, хочет ли аскет, духовный человек быть учителем, хочет ли он раздавать знания, и вообще раздаёт ли он их. А ведь он может вообще молчать и созерцать, независимо от всего этого – его жизнь всё равно является уроком для всех остальных домохозяев, живущих общественной жизнью, дхармой и прочей деятельностью.

Может так случиться, что сегодня ему под дерево, где он познаёт Бога, вынесли пожертвование не в должном настроении и сказали лишнего. Мол, отрываем последнее у детей, ты бы лучше сам себя прокормил, а завтра снова принеся пожертвование, наткнётесь на отказ. И не будите понимать, что произошло. А произошло следующее. Вы лишились возможности получать милость Бога. Мы все – часть одного проекта Бога. И домохозяева, поддерживающие отрешённых, получают милость, в общей ягье (жертвоприношении). Брамину предписано ходить и брать пожертвования, помалу. На самом деле ему они не нужны, если он истинный брамин. Он это делает для Бога, чтобы другие имели возможность так, через него, приобщиться к Богу. Эту схему на заре творения организовал сам Господь, и это описано в «Бхагавад-гите» и шире раскрывается в последующей ведической литературе.

Осознав, что нет должного настроения, а значит Господь не примет эту жертву, брамин откажется далее сотрудничать с подобными людьми. И это не Гордыня, как затем его обозначают нерадивые социальные люди, не знающие всей тонкости духовной науки с Нарайаной. Уроки даёт сама жизнь брамина и его внутренние отречения от внешних благ.

Господь говорит, что в обществе он очень выделяет и любит браминов, и вот вам ответ почему. Потому что те могут превращаться в чистые антенны по восприятию Его присутствия. Их образ жизни в простоте и аскезе позволяет им это. Далее Господь создаёт всем уроки через Брамина…

«Иша» означает «воля провидения», «эва» означает «я, приглушив ум, внимаю всему происходящему» – молча, в Анджали-настроении. Асьям – я остаюсь собой с новым обретённым характером. Это первое сложносоставное слово из великого произведения «Шри Ишопанишад», которая является кратким содержанием вайшнавизма, как говорил Шрила Прабхупада. Так начинается повествование из всего 18-ти мантр. И в первой мантре, в первой строке, первое слово – «Ишавасйам», что означает: «иша» – воля провидения, скрытый Нарайана что-то «замутил», и мы попали в это. «Эва» – я смиренно слушаю происходящее. Затем оно меня меняет внутренним знанием, и даёт новые направления жизни и характер следовать этому пути. Становится понятно, какие причинно-следственные связи нужно отпустить, «затянуть поясок потуже», ведь во внешнем обществе ты однозначно лишаешься каких-то благ, так как оно, даже если и якобы духовное, всё равно построено на тонком подчинении и паразитизме. Асьям – я есть, то есть не потерялся, не окрасился под наплывшую среду, а остался чистым кристаллом. И всё вместе означает – я обрёл собственный путь и слово. И далее, если такая ситуация повторится – я уже не стою смиренно слушая, а говорю, делаю силовые расстановки, используя слово и волю, и тем самый даю урок. Примет ли общество – это уже другая история. Если оно невежественно, то скорее всего не примет последующий характер присутствующего с ними духовника. Однако истинность брамина и распознается тем, что затем он может бесстрашно говорить правду и истину в обществе, даже осознавая «плохие» внешние последствия для себя. И именно за это и любит его Господь, и брамин это понимает. Он понимает, что через это он и воссоединяется с Всевышним, угождая ему, и бесстрашно отправляется в путь, понимая, что Господь поддержит.

Таким образом сам Господь является центром, ключевой фигурой и осью происходящего во всей этой истории. Не понимать этого – значит не прибывать в Боге, не получить даршан, лицезрение вездесущего Нарайаны, и следовательно – не пребывать в духовной традиции.

Наши современные «гоп-цаца, с бубнами и хариболами» – это не плохо, но это начальное уравнённое состояние всех, но оно породило свою современную, типа духовную, культуру. И учитывая наше ужасное прошлое – это не плохо. Однако это не есть развитое совершенство. И Нарайана не перестал быть. В каждом обществе есть разнообразие, и Прабхупада просил нас всех стать браминами, чтобы видеть разнообразие и правильно почитать Бога. Вы учитесь видеть истинно происходящее, благодаря сложенным ладоням при первой встрече, затем вас Господь наделяет понимание собственного пути, что нужно оставить себе как выделенную долю, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому это принадлежит. А это означает на яву – характер и слово, чтобы говорить, будучи снабжённым новым знанием о происходящем. Затем слово брамина либо принимают, либо, как это происходит в невежественном обществе, нет. В первом случае люди получают Благо, потому что Господь донёс через Брамина им что-то важное. Во втором случае, люди тоже получат благо, но будет больно. Задача брамина – сказать силовое знание, направление совести и жизни, и сделать паузу, перестав говорить, и дав шанс людям сделать выбор. Если они отвергают, он смиренно покидает это место. И тогда в эту конструкцию жизни входит Садашива – это образ разгневанного Нарайаны. Шива входит в сложившуюся ситуацию со всей своей свитой пишачей, духов и привидений, которым Он покровительствует. Ну и далее вы можете догадаться. Он разрушит всю форму невежественного существования, где не оказали должного почтения брамину. Ведь брамин всего лишь образом своей жизни и поведением исполняет Его волю. И слово, которое несёт брамин, всегда священно для порядочного общества.

Не будет становления духовного общества, если не будет правильного восприятия присутствия Брамина. Браминов создаёт Господь, призывая душу в соответствии с её кармой, и посылает её в общество. Когда-то аскезы и духовная практика подведёт любого человека к восприятию истины, и на очень тяжёлая. Только аскетичность и простота позволяют миновать тяжесть всей глобальной истины, и это бремя может нести в себе брамин. И это не тоже самое, что почитать в храме установленных учителей менеджерской природы. Духовные усилия человека и знания дают плоды и когда-то заканчиваются. И это время, когда человек обретает внутренний характер на основании того, что увидел, как всё-таки мир перевёрнут. С этого момента он начинает свой личный брахманический путь.

Анджали-мудра, которую мы знаем как принцип сложенных ладоней перед собой – это начало собственного брахманического пути. Вы складываете ладони вместе перед собой и немного склоняете голову, обратив сознание и внимание вниз. Вы на время происходящего, благодаря этому положению, становитесь восприимчивые к метафизике в «происходящем», вы воспринимаете невидимые, но истинные энергии и понимаете то, что на самом деле происходит. Это приятно делать, потому что это суть улыбки Господа, но это знает только брамин. Невежда же считает это положение принижением собственного достоинства, и ему практически в любой ситуации сложно войти в состояние смирения. Отсюда и войны в конечном счёте. Один не может выслушать другого и затем в себе отпустить то, что явилось причиной раздражения второго. А второй, в силу своей духовной необразованности, не может принять слово брамина. Затем брамины уходят из такого общества и остаются только глупые люди, не знающие, как выйти из напряжённой ситуации.

Анджали-мудра – это сложенные ладони перед собой. Можно это делать и физически, а можно это делать и внутренне. Более того, сама физическая мудра имеет цель привести вашу внутреннюю энергетику именно в это включённое смиренно положение, перед всем происходящем именно в первичном соприкосновении. Это означает быть способным принимать энергии, с чего, собственно, и начинается вайшнавизм. Теперь мы знаем, что быть способным принимать энергии – это не тупая толерантность и молчаливое согласие ко всякому безобразию, и это не подставить вторую щёку для исполнения происходящего. Подставляем вторую щёку именно в момент первого соприкосновения, и то – метафизически, что означает – не действовать из первого побуждения, которое неизбежно будет продиктовано личным гневом и амбициями.

Кришна Гопал дас

Поделиться с друзьями