Любой текст познается как сюжет, как мораль и как гармония. Как гармонию я хочу предложить вам заявленные к рассмотрению тексты «Шримад Бхагаватам» 1.9.23-34 в переводе Бхакти Чайтанья Бхарати Махараджа. За моралью заявленных текстов я обращусь к комментариям Бхактиведанты Свами Прабхупады.

«Шримад Бхагаватам» 1.9.23: «Представ пред Своим слугою, Неотразимый Господь пленит чувства, мысли и самое душу. Тот, кому Кришна открыл Свой облик, не в силах более помыслить о ком бы то ни было ином. Плененный Господом воистину обретает свободу от постылых уз».

Анализ этого стиха понизил его гармонию до следующей прозы: Господь Своей Неотразимостью берет живое существо в плен и таким образом освобождает его из плена материи. То есть из одного плена мы попадаем в другой плен. Такова джива – таттва, то есть природа джив и одной из таттв является то, что джива - это «татастха – шакти». Шакти – означает энергия, а это значит никогда не станет пурушей – источником энергии. Татастха – означает пограничная энергия. То есть джива как энергия может быть энергичной либо под руководством внутренней энергии Пуруши – олицетворенной в Шримати Радхарани, либо под руководством Его внешней энергии – в лице Дурги Деви, либо джива может бездеятельно зависнуть в нейтралитете на границе между ними.

Энергичность дживы под эгидой внутренней энергии именуется лилой – игрой – и является для дживы безответственной деятельностью. Энергичность дживы под эгидой Дурги Деви именуется работой и является деятельностью, делающей дживу ответственной. Нежелание дживы работать или играть знаменуется сном.

«Шримад Бхагаватам» 1.9.24: «Пусть же четырехрукий мой Властитель, Чьи очи затмевают красоту лотосов, Чей лик сияет словно восходящее солнце, Чья улыбка озарена любовью и нежностью, пребудет со мною до последнего мига».

Продолжая тему о положении дживы, предлагаю рассуждения о наиболее гармоничном ее положении из трех для нее возможных: лила, работа или сон. Для этого нужно вспомнить еще об одной таттве о дживах - это: сат – чит – ананда.

В положении «Работа», наша конституционная природа сат – а это то, что мы есть вечно существующая истина – познается нами только лишь таким чувством как вера. Наша природа чит – сознание и знание - помрачена страхом смерти тела и поэтому стремится к познаванию бренных наук в безосновательной надежде увековечиться в бренном теле. Ананда (блаженство) в положении «Работа» является целью беспрерывного поиска и иногда находится… в виде блаженства от временного отсутствия ощутимых страданий и тревог.

В положении «Сон» в триединой гармонии «сат – чит – ананда» дживам так же доступна ананда, называется брахмананда. Это состояние, которое можно для его понимания описать так: «У меня вообще ничего нет. Но мне ничего и не надо». Такой вот вялый накал блаженства.

Однако, даже спешный анализ священных текстов вайшнавов позволяет сделать вывод о том, что дживы в положении «Лила» не боятся смерти – то есть глубинно реализовано «сат». Имеют представление и о себе и о Господе своего сердца или же вообще играют рядом с Ним вместе – то есть реализовано «чит». А о том, какой накал блаженства они испытывают, можно судить на примере обстоятельств предсмертной молитвы Бхишмадева: он лежит на ложе из стрел, но не хочет анестезии, он хочет продолжать смотреть на своего Властителя.

И мой вывод не нов для вас: не Его могущество, не Его всезнание и иже с ними Его всебогатство с отречением, а именно красота четырехрукого Господа Вайкунтхи способна захватить на Себя внимание до такой крайней степени концентрации, что в дисгармонии физической боли рождается гармония возвышенного восхищения Им.

Что же тогда с дживой может сделать красота двурукого Принца Голоки, который именно по этому признаку – красоте - превосходит четырехрукого Нараяну? – и я рассуждаю в прозе: еще одна таттва о дживе: джива – это сознание. А что такое сознание? – это восприятие чего-либо, осмысление чего-либо, воля по отношению к чему-либо. В этой формуле сознания то, что я назвала «что – либо» во всей совокупности является Природой – пракрити, всецело принадлежащей Ему – пуруше. Сейчас и здесь все дживы - по природе своей будучи шакти – но обладают сознанием пуруши – они волеизъявляют брать пракрити. И тогда я предполагаю, что крайняя степень воздействия Его сверх божественной красоты на нас в метафизическом смысле сменит наш пол: из берущих себе Его пракрити Он превратит нас в дающих Ему Его пракрити, то есть произойдет смена типа сознания с пуруши на шакти и исчезнет дисгармония между предназначением и сознанием.

Эти слова молитвы Бхишмадева – свидетельство, что на его природу зависимой и любящей шакти «надето» для лилы сознание мужчины – воина.

«Шримад Бхагаватам» 1.9.25: «Сута сказал: «Тогда, выступив из толпы провидцев, старцев и мудрецов, молодой государь смиренно обратился к умирающему витязю: «Дед мой, прошу, благослови меня на царствие и поведай, в чем долг правителя перед подданными и какие существуют виды долга».

На этом стихе происходит зигзаг лилы, и из небес возвышенного описания четырехрукого Кришны нас опускают на землю исполнения своих долгов. Царь Юдхиштхира просит благословений и наставлений у своего по сценарию поверженного «врага» – Бхишмадевы. Этот эпизод сам по себе для понимания природы божественных лил является красноречивым: они и воюют и любят одновременно.

Прекрасный разъясняющий комментарий к этому стиху дает Бхактиведанта Свами Прабхупада. Именно он вызвал у меня эмоции и озарение.

Эмоции: я удивляюсь способности Кришны помещать Своих слуг согласно степени их преданности в крайней степени тяжести ситуации: «Бхишмадева не просто лежал на ложе из стрел, но и испытывал жестокие страдания».

Я удивляюсь Его контролю психо - физических состояний Своих слуг: «Господь Шри Кришна хотел доказать, что Его чистый преданный благодаря своим духовным знаниям всегда здоров и телесно, и психически, и потому в любых ситуациях готов говорить об истинном пути».

Я удивляюсь настойчивости Его желания прославить Своих слуг: «Господь Шри Кришна побудил Махараджу Йудхиштхиру задать этот вопрос в присутствии многих великих мудрецов, давая этим понять, что такой преданный Господа, как Бхишмадева, не только выше их, но и Вйасадевы, хотя, казалось бы, ведет жизнь мирского человека».

А вот эта фраза Бхактиведанты Свами озарила меня выводом. Вот она: «Господь особо подчеркивает, что поклонение Своему преданному Он ценит больше, чем поклонение Себе Самому».

Я и раньше слышала этот основополагающий постулат вайшнавизма, но прослушивала. Но именно в этом наша удача услужить Ему лично, возможность прямо и без сомнений удовлетворить Его – это поклоняться Его слугам.

Об этом должна быть наша молитва – единственный ничем не ограниченный действенный и самый доступный из девяти возможных вид преданного служения – молиться - ванданам, чтобы Он послал нам Своего слугу, нашего поклонения которому Он хочет! и оценит выше, чем служение Себе Самому всеми девятью преданными способами одновременно!

«Шримад Бхагаватам» 1.9.26: «В ответ на просьбу царственного внука вершитель суровых обетов поведал о том, что общество людей делится на четыре сословия — духовенство, чиновников, купцов и работников. Жизненный путь каждого, если он полагает себя человеком, складывается из четырех духовных степеней: послушник, семьянин, отшельник и отрешенный скиталец».

«Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Бг. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни.

Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением».

САМО-о-сознать себя можно до той степени кем ты изначально являешься - сознанием (брахмАном) или «я». Он – Господь - ПарабрахмАн, я – брахмАн. Никем более чем просто «я» самостоятельно себя не осознать.

И осознать себя и вернуться к себе как чистому просто «я» без отождествлений себя с разными телами, возможно именно в человеческой форме жизни, проходя именно в этой форме предшествующий самосознанию этап о-цивилизации.

Бхактиведанта Свами написал в комментарии к этому стиху, кто это - цивилизованный человек: «Это означает, что он должен серьезно изучать ведические писания, особенно «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. Он не должен делать то, что запрещено шастрами».

Как мы уже выяснили, цель варнашрама-дхармы – достойно завершить человеческие жизни освобождением от любых видов жизни в мире материи. И это завершение в ведической литературе имеет название «мукти» или «мокша». Если в нескольких словах описать это явление, то это избавление, освобождение, предельная, окончательная цель стремлений индивидуума, мыслимая как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре. Сама конечная цель  - МОКША – могла пониматься разно:
1) как вечное, неизменное бессознательное пребывание, «подобно деревяшке», в избавленности ото всех скорбей (в учениях ньяя и вайшешика);
2) как вечное бессодержательное сознавание и бытие в качестве «свидетеля», пребывание самодовлеющим и в себе самом (в санкхье и йоге);
3) как вечное бытие, сознание и блаженство при снятии всякой двойственности (в адвайта-веданте);

Становится ясно, что в этом явлении – мокше как смысле и желанной цели участия человеком в системе варнашрама – дхармы нет места расе - как индивидуальной по интенсивности эмоции души в ее преданном любовном служении Высшему Существу.

Это доказывает, что вайшнавизм, проповедующий обретение расы в служении, дружбе, покровительстве и любви души к Богу – это не религия для людей, проповедующая соответственно долг, экономическое процветание, наслаждение его плодами и освобождение от всего этого добра.

И только под руководством опытного и милостивого вайшнава, каким явился для нас Бхактиведанта Свами Прабхупада, мы спокойно проходим мимо всех ценностей мирской религиозности, проходим дальше, чем само осознание себя вечным, спокойным, но никому не нужным духом и подходим с учителем со смирением, терпением, уважением к каждому, но без требований уважения себе к… даже для вайшнавизма запредельному гаудия – вайшнавизму - крайнему редчайшему смыслу бытия в любви вне законов – а это там, где Любовь – это и есть Закон.

«Шримад Бхагаватам» 1.9.27: «Сута сказал: «Почтенный Бхишма поведал Юдхиштхире, в чем состоит долг всех сословий и духовных степеней, что во благо и что во вред людям разных сословий и чинов. Что есть делание добра, что есть долг государя, долг человека, отрешившегося от мира во имя спасения, долг женщины и долг раба Божьего пред своим Господином».

В оригинальном тексте этого стиха на санскрите слово дхарман употреблено 4 раза, Бхактиведанта Свами Прабхупада переводит его как деятельность и как обязанность.

Это же слово дхарман в сочетании со словом сарва («все») переводится как «все виды долга» («все разнообразие религий») являются «героями» знаменитой шлоки 18.66 «Бхагавад Гиты». Кришна призывает оставить выполнение своих долгов и вверить себя Ему, что означает выполнение Его Воли, а не своих долгов.

Комментарий Бхактиведенты Свами Прабхупады к этому стиху и кратко и емко знакомит нас с теми обязанностями, которые нужно взять и опутаться ими, чтобы потом это оставить по зову Кришны, или взять и исполнить все свои долги и так освободиться от них самому.

Я хочу кратко передать те кристаллы дхармы, которые учитель описал для основных форм человеческой жизни: мужчин и женщин.

«Отец, духовный учитель и царь - обязаны вывести своих подопечных на путь, ведущий к конечному освобождению от рождения, старости, болезней и смерти». Для выполнения этого долга цари, отцы должны «следовать указаниям квалифицированных брахманов…»

Итак, всем мужчинам, кто считает себя отцом или духовным учителем или правителем, озвучена ДХАРМА: научить своих детей, своих учеников, свой народ тому, что они – не тела, а вечные души, таким образом дав им бессмертие.

Далее Шрила Прабхупада (джай, Шри Гуру!) сам берет на себя роль царя, отца, учителя всем нам одновременно и дает очень практичное знание о путях нашего самостоятельного освобождения. Начинает он с посыла нам уже известного, но без его дальнейших пояснений - неподъемного: «Чтобы достичь освобождения, человеку нужно избавиться от следующих качеств: вожделения, гнева, недозволенных желаний, алчности и иллюзии».

А далее следуют его бесценные своей практичностью наставления:
1.    Чтобы избавиться от гнева, необходимо научиться прощать.
2.    Желания и жадность можно победить только терпимостью. А чтобы избавиться от недозволенных желаний, не следует строить планов». И так «Овладев собой, можно избавиться от неоправданных надежд» на этот мир!
3.    С помощью духовной культуры можно одолеть сон.
4.    Правильно питаясь, можно избежать беспокойств, причиняемых различными болезнями. Практикуя йогу, можно избавиться от голода.
5.    Деньги можно сберечь, избегая нежелательного общения.
6.    Мирскую суетность можно победить, развивая знание о бренности жизни.
7.    Ложные аргументы можно опровергнуть, установив истину.
8.    От болтливости можно избавиться серьезностью и молчанием.
9.    Страх можно победить храбростью.
10.    Совершенное знание можно обрести благодаря самосовершенствованию.

Удивительное, да нет - потрясающее своей логичностью и действенностью - Бхактиведанта Свами дает знание о женской ДХАРМЕ: «Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Таких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Такие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых варна-санкара, которые приносят в мир множество неприятностей».

Но мы УЖЕ знаем, что Бхактиведанта Свами ведет нас неизмеримой пропастью дальше, чем самостоятельное освобождение в одиночество своего брахмАнного «я»: он ведет нас к вечному знанию себя в блаженстве и величии слуги Самого Могущественного. Он ждет, чтобы мы оценили это свое совершенство, но пропали вместе с ним в идее вечного очарования Любви к Самому Красивому.

Такое запредельное видение себя частью Любви, а не частью сознания, он приближает нам до состояния цели этой жизни, давая простые, ясные наставления для ее достижения: «…это удовлетворить Господа. Самый простой (особенно для домохозяев) способ удовлетворить Господа - установить дома Божество, изображение Господа. Концентрируя свое внимание на Божестве, человек может прогрессировать, продолжая заниматься своей обычной деятельностью. Поклоняться Божеству дома, служить преданному, слушать «Шримад-Бхагаватам», жить в святом месте и воспевать святое имя Господа - все это не требует больших затрат и способно удовлетворить Его».

Так Истинный Шри Гуру еще раз предпринял действенную попытку перенести наше внимание из мира смерти в неустойчивый мир одиночества - татастха, из него – в незыблемый мир служения верой и правдой - Вайкунтху, а из него - в вечную лилу мира Любви.

«Шримад Бхагаватам» 1.9.28: «На примере жития древних Бхишма объяснил, какими средствами достигаются четыре цели человека: уважение ближних, благополучие, чувственное удовольствие и освобождение».

Отвечая на вопросы Юдхиштхиры, касающиеся, ашрамов и варн, Бхишмадев апеллирует к «Событиям, которые описаны в таких ведических произведениях, как Пураны, «Махабхарата» и «Рамайана». Это исторические факты, происходившие в прошлом, но приведенные не в хронологическом порядке. Эти исторические повествования составлялись в назидание простым людям…. К тому же эти события происходили на различных планетах, и более того, в разных вселенных, так что иногда их описание ведется в трех измерениях. Нас должна интересовать только поучительная сторона таких повествований, даже если нашему ограниченному уму они кажутся записанными не по порядку».

«Тот, кто знает! истину (Бхишмадев)» говорит именно об этом, что: исполнение своих обязанностей в упорядоченном варнашрамой обществе (дхарма) неминуемо приведет к экономическому развитию (артха), которое принесет чувственное удовольствие (каму) от исполнения желаний. Все это ценные достижения! Но древнего мыслящего человека разумного они должны были на каком-то круге разочаровать своей безысходностью, как не дающие спасения от рока начинать все сначала в невежестве младенчества и детства. А взрослого - заставляющие снова и снова быть должным и исполнять, исполнять, исполнять свои долги без конца. И тогда благочестивым, но разочарованным древним ариям становилась открытой гьяна - знание о душе, об отличии ценностей души от ценностей тела и об освобождении от последнего - мокши.

Тем же, кто каким-то чудом зацепился интересом за идеи вайшнавизма, а не варнашрама – дхармизма, и согласился следовать наставлениям его носителей - вайшнавов была открыта другая Пурана – «Бхагавата-пурана «Шримад Бхагаватам». И «Песнь эта, «Бхагавата, что поет о безупречной Красоте, сияет, словно солнце, изгоняя мрак порочного века, что начался ровно в тот день, когда Кришна, Неотразимая Красота, вместе с законом и справедливостью удалился в свою нетленную обитель» (ШБ 1.3.43, перевод Б.Ч. Бхарати Свами).

И Закон и справедливость, обеспечивающие дхарму, артху, каму и мокшу благочестивых людей древности - ушли. Ушли, оставив вместо себя изгоняющее мрак порока беззакония солнце милости вайшнавов, которые идут и ведут туда, где царица благочестия ариев - мокша – всего лишь стоит у порога.

«Шримад Бхагаватам» 1.9.29: «Меж тем Солнце перешло в северную половину своего пути. Наступила пора, кою ожидает всякий муж, обуздавший свои страсти и умеющий произвольно отринуть свою тленную плоть».

Бхишмадева – великий преданный и его уход - не смерть, а нам наука об отличительной особенности ухода преданных от ухода самореализованных, но не преданных: преданные уходят в сопровождении преданных. Его смерть - это так же знание о величии разума, могуществе ума и совершенстве мистических знаний слуг Повелителя всех мистиков – Шри Кришны. И иного, чем изобилие, победа, необычайная сила и нравственность – у них быть не может. Они – святые.

Это истинное знание о великих слугах Господа Шри Кришны дано нам для сравнения с другим истинным знанием о совершенно других слугах – слугах Повелителя всех чувств Говинды.

О них Кришна говорит в «Шримад Бхагаватам» 11.11.32 так: «Кто ради Меня готовы поступиться религиозным долгом, который Я Сам устанавливаю в святых писаниях, кто остается верен Мне при любых обстоятельствах, даже если это расходится с представлениями о нравственности, те - лучшие из святых».

Этот стих «Шримад Бхагаватам» 11.11.32, в котором выражено мнение Кришны Им Самим, приведен в свете настроений учителей Школы преданности «Шри Чайтанья Сарасват Матх».

Еще одно Свое мнение Господь высказывает в стихе 9.31 «Бхагавад Гиты». В свете настроений учителей той же Школы оно звучит так: «Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если считает, что Мой слуга безгрешен, какие бы поступки он ни совершал. Кто разделяет это Мое мнение и несет эту весть миру, тот сам делается праведником и удостаивается Моей милости».

И у меня то же есть свое мнение: «Не осуждайте вайшнавов! Какими бы странными они сами и их поступки вам ни казались! Но этого мало! Интересуйтесь ими искренне и защищайте их пред всем миром! И у вас в руках окажется реальный шанс «полностью отождествить свои интересы с интересами Верховного Господа»!

«Шримад Бхагаватам» 1.9.30: «И тогда умолк искушенный в тысячах наук и стяжавший тысячи побед воитель и обратил свободный взор свой к изначальному Владыке, Господу Кришне, что предстал пред ним сейчас в Своем четырехруком облике, облаченный в золотистые одежды».

Комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады к этому стиху начинается так «В критический час расставания с материальным телом Бхишмадева показал замечательный пример того, как нужно исполнить самую важную обязанность человеческой жизни. То, что привлекает внимание умирающего человека, становится началом его следующей жизни. Следовательно, тот, кто погружен в размышления о Верховном Господе Шри Кришне, непременно вернется к Богу. В этом нет сомнений».

У меня нет сомнений в том, что самая важная обязанность человеческой жизни – это правильно умереть. И в тексте комментария есть это правило: «То, что привлекает внимание умирающего человека, становится началом его следующей жизни».

У нас в жизни есть две сиддхи – сверхъестественные силы, способные творить чудеса с нашей жизнью - это материалистичный ум (продуцирует желание и внимание) и материалистичный разум (выбирает цель и подчиняет ей ум). Однако, если наше внимание было привлечено идеей возвращения к Богу и эта идея поставлена разумом в цель жизни, то далее наше желание достигнуть цели ищет пути.

Этот поиск пути к цели приведет нас к стиху 10.10. «Бхагавад Гиты», который звучит так: «Тех, кто ПОСТОЯННО служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Итак, наше внимание на Него. Наша цель  - Он. Наши действия для Него должны стремиться к ПОСТОЯНСТВУ – вот единственно то, что в нашей власти – «стремление к постоянству», которое Кришна обещает увидеть, оценить и дать Свой импульс – удивительное воодушевление, которое только Он – желающий общаться - может вселить в Своих преданных. Воодушевлением и упоением сопровождается рождение одухотворенных Им ума и разума. И тогда наступает реальная смерть материалистичных ума и разума, после которой их физическое исчезновение – событие, на которое уже не останется особого внимания.

«Шримад Бхагаватам» 1.9.31: «Померкли в уме Бхишмы образы бренного мира, чувства отрешились от плоти, исчезла боль в пронзенном стрелами теле. И со взором, устремленным к Царю царствующих, изрек сын Ганги свое последнее слово».

Комментарий начинается предложением: «Материальное тело - это дар материальной энергии, на специальном языке именуемой иллюзией».

Специальным языком, на котором такое реальное на ощупь материальное тело считается иллюзией, может быть только язык вечности. Ощупывая материальным органом - кожей – материальное тело – ту же кожу, мы никогда не сможем понять, что это иллюзия, потому что одна иллюзия исследует другую иллюзию. Вопрос «А есть ли вечность, на языке которой тело – это иллюзия?» - это вопрос веры, но если ее не хватает, то нужно попытаться дать себе честный ответ на этот вопрос. Моя версия ответа на этот вопрос строится на стихе 2.16 «Бхагавад Гиты»: факт, что двойственность в этом мире реальна и объективна, то есть факт, что здесь каждому исходному явлению есть свой равновесный антипод: белое – черное, день – ночь, счастье – горе, мужчина – женщина, смерть – жизнь, горячее – холодное, временное - …вечное. Таким образом, если в этом мире смертность 100%, тогда логичным антиподом есть мир, в котором жизнь 100%. Если в этом мире все временно, тогда логичным антиподом есть мир, в котором все вечно. Такой вечно живой мир принято называть трансцендентным, то есть недоступным смертным временным органам чувств – зрению, слуху, осязанию и так далее - для его восприятия и исследования, но познаваемый верой и/или логикой.

Соединяя размышления над предыдущим стихом и этим, приходим к выводу, что только крупица нашего внимания, направленная на вечность, агентом которой здесь является Господь, позволила нам размышлять уже о своей вечности. Желать же служить Господу – это значит иметь трансцендентные желания, оставляющие нас жить в вечности, так как Господь создает «…все условия, чтобы трансцендентные желания» исполнялись.

«Шримад Бхагаватам» 1.9.32: «Бхишма молвил: «Да избавит меня Господь Бог от всяких желаний. Пусть овладеет мятежным умом моим, что всю жизнь был увлечен мирскою суетою. Пусть Тот, кто черпает радость в Себе, дарующий радость вкруг Себя, Возлюбленный кротких душ примет раба Своего в Свои объятия. Пусть Кришна, сошедший в мир, проявленный Его волею, встретит меня в Своей нетленной обители».

Бхишмадева – один из 12 Махаджанов. В вайшнавской традиции это двенадцать величайших личностей, которых считают святыми духовными наставниками на пути преданности (бхакти) Господу Кришне. Все они уполномочены Господом Вишну проповедовать повсеместно принципы истинной религии души, санатана-дхармы. Их воплощения – это их служение Вишну.

Мое внимание обращается на тот факт, что в процессе выполнения своего служения ум великого преданного «занят множеством предметов, и его мысли, чувства и желания были связаны с разными объектами». Но величие его разума проявляется в том, что перед оставлением тела он призывает знания вечно актуальной «Бхагавад Гиты» и ее бессмертного стиха 8.5: «Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений!»

Оставаясь верной себе в своем желании учиться у героев «Шримад Бхагаватам», из данной истории я понимаю, что такая осознанная планируемая смерть тела – это «дело рук» Господа и йогов – мистиков. Поэтому в моем положении в очередной учебный раз нужно обращать свое внимание на слова учителя, который может проложить связь между величием и обычностью: «У чистых преданных Господа нет иного желания, кроме желания служить Ему… Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет его вождем», а это означает, что водить нас будет наша карма. «Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить. Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков».

Это очень непросто на практике выполнить наставление Бхактиведанты Свами: «Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить», однако если учитель говорит, что это – «просто», то нужно просто мысленно пытаться желать доставить Кришне удовольствие, и так «просто» начать очищать свои желания с очищения какой-то их части.

В самом стихе из уст Бхишмадевы - великого преданного (таких как он всего 12! на всю вселенную) звучит мольба о преданности и ее можно брать за основу и своих обращений к Кришне, моля Его помочь. Уж если Бхишмадева Его просит: «Пусть же все мои МЫСЛИ, чувства и желания, которые так долго были заняты самыми разными предметами и предписанными обязанностями, будут ПОГЛОЩЕНЫ Тобой!»

Поэтому я смею утверждать, что мы вполне можем начать «принудительно» МЫСЛИТЬ об удовлетворении Кришны. В этом и начало и бесконечность преданности – мыслить о Нем.

Цену этой попытке начать с мыслей становиться преданным - не назначить – нет таких значений. Она бесценна, потому что: «Непреданным Он никогда не даёт наставлений о том, как вернуться к Нему».

«Шримад Бхагаватам» 1.9.33: «Да не отвращу я взора своего от Кришны — Друга победоносца Арджуны, Чей лик цвета тамалового дерева пленяет сердца людей, богов и аспидов. Да будет взор мой навеки устремлен к Его золотистым одеяниям, к Его украшенному сандаловой вязью лотосному Лику, и да не возжелаю я плодов служения моему Владыке».

Может быть, мы уже привыкли к неземной чистоте вайшнавских эмоций, но сейчас дайте себе отчет: великий силою разума и могучий грудой железных мышц Бхишмадева - мужчина как символ мужественности – говорит другому мужчине - Кришне, который, как мы знаем и есть в принципе своем мужчина: «…Да будет взор мой навеки устремлен к Твоим золотистым одеяниям, к Твоему украшенному сандаловой вязью лотосному Лику…»

Чтобы лучше понять, что такое чистые трансцендентного эмоции, вложите эти слова в уста в некоего непобедимого бойца борцовских рингов и представьте, что он говорит их своему, пусть даже и уважаемому, сопернику. Это будет звучать отвратительно! Не улучшится впечатление, если эти слова скажет слабый телом, но сильный умом мыслитель другому мыслителю. И будет подозрительно, если человек обыкновенный современный скажет нечто подобное себе подобному.

Зная, что эмоциональный комментарий Бхактиведанты Свами к этому стиху читали не все, я хочу привести цитату из него: «…Во время поединка с Арджуной внимание Бхишмы привлекала сияющая одежда Кришны, …солнечные лучи отражались от Его одежды, и Бхишмадева не мог забыть удивительный оттенок этого сияния. Как великий воин, он наслаждался отношениями с Кришной в рыцарственной расе. Отношения с Господом в любой из различных рас (настроений) приносят соответствующим преданным ощущение высочайшего экстаза. Вечные отношения индивидуальной души с Господом эволюционируют. Истинные отношения живого существа с Верховным Господом могут принять форму любой из пяти основных рас, и это ни в коей мере не характеризует уровень трансцендентных достижений преданного. Живой пример тому - Бхишмадева, и нам нужно постараться понять трансцендентные отношения этого великого полководца с Господом».

«Шримад Бхагаватам» 1.9.34: «В пылу сражения черные кудри моего Повелителя покрылись седою пылью, поднятой копытами боевых лошадей. От ратных трудов лик моего Кришны украсился жемчужными каплями испарины. Алые раны от моих каленых стрел складывались в изящный рисунок на Его смуглом теле. Пусть пребудет вечно со мною сей чудный образ моего Господина».

Цитата из комментария Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Господь есть абсолютная форма вечности, блаженства и знания. Поэтому трансцендентное любовное служение Господу в одном из пяти основных видов отношений: шанте, дасйе, сакхйе, ватсалйе и мадхурйе, милостиво принимается Господом, если такое служение предлагается Господу с подлинной любовью».

Конечно, мое внимание привлечено словосочетанием «…подлинной любовью». За разъяснениями этого термина я обращаюсь к Шри Бхактивиноде Тхакуру и его произведению «Даша-мула-таттва», главе 5. Там я нахожу, что, во – первых, у подлинной любви (как духовной эмоции – расы) есть только! два (и не больше) действующих лица и множество разнообразных стимулов любви.

Из двух лиц одно лицо – это объект любви (вишая), второе лицо – это прибежище любви (ашрая). В царстве духовной любви в зависимости от интенсивности чувства объектом любви - вишаей – может быть БрахмАн, Параматма, Шри Нараяна, Шри Кришна, а прибежищем любви – ашраей – является поклоняющийся им преданный.

Объект любви - вишая – Брахман, Параматма, Шри Нараяна, Шри Кришна – каждый из них обладает собственными качествами и характерными особенностями, которые именуются уддипанами и являются стимулами любви ашраи. И формула духовной любви такова, что ашрая любит вишаю за Его качества.

Уддипаны (качества и характерные особенности) БрахмАна и Параматмы таковы, что проявляют в преданном им (ашрае) влечение средней интенсивности (кто хочет обнять БрахмАн или прогуляться с Параматмой «под ручку» по росе?) и это шанта - раса. В комментарии к предыдущему тексту, Бхактиведанта Свами сказал: «Вечные отношения индивидуальной души с Господом эволюционируют», и у Бхактивиноды Тхакура я узнаю, что когда шанта – раса поклоняющегося усиливается, то его вишаей становится Нараяна, Господь Вайкунтхи и в сердце преданного воцаряется дасья – раса – чувство любовного влечения, смешанного с благоговением и осознанием величия Господа. Но в процессе своей эволюции, когда раса становится чистой, без примесей благоговения и осознания, вишаей становится Шри Кришна. На уровне сакхья, ватсалья и мадхурья – рас вишаей для преданного может быть только Шри Кришна. Таково заключением Бхактивиноды Тхакура и он предлагает желающим более глубоко понять эзотерическую науку о расе, обратиться для изучения к трудам Шрилы Рупы Госвами, но и предостерегает, что делать это нужно под руководством опытного вайшнава.

Помню, что, читая «Даша-мула-таттву», я получила очень важное знание. И оно было радостное своей логичностью и запоминающееся! Вот эти строки, Бхактивинод Тхакур пишет: «Следующий стих Шрилы Рупы Госвами («Бхакти-расамрита-синдху», Пурва – вибхага, 32) дает более полное понимание Шри Кришны (текст на санскрите я не привожу, только перевод стиха): «По сути, нет никакой разницы между формами Господа Нараяны и Шри Кришны. Но в отношении шрингара – расы, супружеской расы, предпочтение отдается прекрасной форме Шри Кришны, которая буквально насыщена этой расой. Именно так необходимо понимать принцип расы».

А что такое принцип? Принцип – это основное исходное положение! И это основное исходное положение РАСЫ таково, что между формами Господа по сути нет никакой разницы, но для определенной расы отдается предпочтение определенной форме!

Еще цитата из комментария Бхактиведанты Свами Прабхупады: «…Шри Бхишмадева - великий преданный Господа, находящийся с Ним в отношениях слуги и господина. Поэтому то, что он пускал острые стрелы в трансцендентное тело Господа, практически равнозначно поклонению преданного, осыпающего Его нежными розами… то, что Бхишмадева наносил раны телу Господа Кришны, способно поставить в тупик непреданного атеиста, но преданных, достигших освобождения, это не сбивает с толку».

Уверена, что многих из нас, читающих «Махабхарату» или слушающих «Шримад Бхагаватам», поединок Бхишмадева с Кришной не только не сбил с толку и не поставил в тупик, но некоторым в этом поединке… нравится «образ израненного Кришны»! Неужели такие люди уже освобождены? Вайшнавская литература дарует освобождение просто от соприкосновения с ней, но учителя – вайшнавы учат различать ступени и степени освобождения: от «сиддха сварупа» (это когда собственные усилия дживы и взрощенные качества позволяют ей войти в земную (бхаума) лилу Господа), до «васту – сварупа» (это признание Господом и Его слугами тебя - вечным игроком. И только когда ты признан в васту - сварупе уже нет возврата в сансару). Еще вайшнавский взгляд на степени освобождения можно изложить так: от крайности свободы быть частичкой света сплошного не двойственного Брахмана, и далее через ступени степеней свобод аж до самой противоположной крайности - мольбы принятия себя в рабство Самому Свободному Принцу Голоки, фраза которого «Ты – свободен!» - станет для такого раба концом его света.

Харе Кришна! Грантхарадж Шримад Бхагаватам КИ ДЖАЯ! Бхактиведанта Свами Прабхупада КИ ДЖАЯ!

Джива деви даси

Поделиться с друзьями