Каждый из нас имеет свое мнение относительно того или иного посыла священных текстов. Причем священных текстов ограниченное количество, а мнений – безграничное. И это не недостаток священных текстов, это безграничность Истины. Иное чье – то мнение категорически не является ошибочным и, высказывая свое, нужно не иметь целью перековать «чьи-то мечи на свои орала». Высказывать свое - это значит поиск единомышленников, чтобы в общении с ними обогащать себя и их превращением мнения в глубокое знание предмета. Так мечом знания будет разрубаться узел незнания. Такое наставление Шри Кришна дает тому, кого Он считает своим другом и Другом кому является, в Бхагавад Гите. 4.42: «Потому, Арджуна, мечом благого знания уничтожь в сердце сомнения, порожденные обольстительным обманом». Размышляя над этими словами, я соглашаюсь, что мы должны выбирать знания именно сердцем, причем своим, и, если повезет! подключить его биение к тем Школам знаний, которые уже существуют или продолжать находиться в поиске своих родных душ.

«Бхагавад-гита» глава 11 текст 1 в варианте пословного перевода: «Арджуна сказал: Чтобы просто Высшее расположение Свое мне показать, мне снята эта иллюзия теми словами, что сказаны Тобой на тему о духовных сокровенных предметах».

В этом стихе Aрджуна заявляет, что он освободился от иллюзий В чем была его иллюзия? - считать Кришну обыкновенным человеком, своим другом, то есть он находился под воздействием иллюзии йога-майи и воздействие убрано внешне под натиском знания. Признаком избавления Арджуны от иллюзии дружбы со Сверхличностью является тут же последовавшая просьба показать ему могущество Сверхличности, он обращается к Кришне – внешне человеку - проявить нечто совершенно немыслимое и дотоле невиданное – вселенскую форму, но что самое важное – по просьбе, на заказ. То есть двурукий Кришна – видом как человек – является Источником Своих форм.

А у читающих эти диалоги «Бхагавад-гиты» и комментарии к ним, признаком избавления от иллюзии явится считать следующее: Кришна - не воплощение Бога, а - источник всех воплощений, то есть Кришна – не Бог, а Источник Бога – как причины всего, функций всего, всех могуществ и великолепий, которые были описаны в предыдущей главе, которая так и называется «Великолепие Абсолюта». Aрджуна обрел просветление об айшварье – могуществе Кришны проявлять Себя как Бог. Если и мы обрели просветление, то сможем констатировать, что нам открыто знание признака отличия Самого Кришны как Существа от Его неисчислимых энергий – принадлежностей этого Существа, проявляющихся по мере необходимости как отделенные формы:

1. Только Сам Кришна может проявить вселенскую форму. Помимо формы, которую Он явил Арджуне и зафиксированной в «Бхагавад Гите», в «Шримад Бхагаватам» приводится еще один случай явления Им же – таким же двуруким - своей вселенской формы, на этот раз не по заявке, а, что называется, неожиданно. И я хочу предложить вашему вниманию стиль повествований сталкеров и путеводных Звезд в разнообразии духовных путей, территорий и мнений – наших ачарий Шри Гаудия Сампрадайи. Стихи «Шримад Бхагаватам» переводит и комментирует Шрила Санатана Госвами: "Однажды Кришна сидел на коленях у Яшоды-маийи. Яшода кормила Его грудью и целовала в щёки, украшенные Его кроткой улыбкой. Тут малыш Кришна зевнул и у Себя во рту показал Яшоде Свой вселенский образ. Необычное зрелище, увиденное во рту сына, крайне поразило Яшоду. Она вся затрепетала и закрыла глаза. "Что это было?" – подумала Яшода. Испугавшись, что кто-то сглазил её ребёнка или наслал на него заговор, она позвала семейного жреца и попросила прочитать для Кришны защитные мантры. Потом Яшода омыла Кришну и только после этого почувствовала облегчение".

Комментируя эти стихи, Шрила Санатана Госвами объясняет: дело в том, что служанка - Лакшми-деви - энергии блаженства, желая наполнить игры Кришны (лила-пушти) новыми красками, неизменно обновляет эмоциями любовь Яшоды-маийи и даёт ей возможность изведать вкус висмайя-расы (нектара изумления), которой полна айшварья-шакти Шри Кришны». Если пересказать этот стиль имперсонально сухого, то энергия могущества является подчиненной служанкой энергии блаженства, которой укрыта любовь в родительской расе. Для разнообразия игр, энергия могущества добавляет в ровно текущее любовное блаженство родительской расы, подчиненную энергии могущества эмоцию изумления, которая за собой привела подчиненную эмоцию страха, а энергия блаженства завершила виток игр эмоций энергии могущества эмоцией успокоения.

А Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует эту историю из "Бхагаватам": "Эта айшварья-шакти не может ослабить ватсалья-гьяну Яшоды-маийи. Айшварья-шакти Шри Хари явилась лишь для того, чтобы испытать Преми-деви, богиню любви, но, увидев безграничное могущество Преми-деви, она решила стать её служанкой. Здесь Преми-деви – это ватсалья-према Яшоды". (снова если «осушить» повествование, то здесь написано, что Яшода настолько знает, что она Его мама, а Он  - беззащитный, что привнесенный энергией могущества страх лишь усилил любовь мамы, заставил ее сделать много новых любовных движений для защиты сыночка, то есть страх стал слугой любви. Особо отмечу: в мире Кришны страх – это девушка – служанка девушки айшварья-шакти Лакшми-деви, которая в свою очередь является служанкой девушки Шримати Радхарани – энергии блаженства. Иными словами, страх в мире Кришны волнует блаженство любви).

Вот так каждое движение, каждое завихрение и сплетение течения рас, научно, то есть упорядоченно - системно комментируется нашими ачарйами.

В Шри Гаудия вайшнаской литературе есть еще одно описание проявления вишварупы – вселенской формы. В "Шри Чайтанья-чаритамрите" рассказывается, как Адвайта Ачарйа попросил однажды Шри Чайтанью Махапрабху показать вишварупу, что описана в "Бхагавад-гите". В ответ Шри Чайтанья Махапрабху показал Адвайте всё, что происходило тогда на Курукшетре и явил ему Свою вишварупу. Увидев вселенский образ Господа, Адвайта Ачарйа закрыл глаза. Тогда Чайтанья Махапрабху скрыл вишварупу и принял Свой естественный облик (двурукий опять же), позволив Адвайте Ачарйе успокоиться и прийти в себя.

Напомню, что мы называем открывшиеся нам признаки отличия Самого Кришны от Его энергий, мы обсудили первый признак и 2-й признак – это:

2. Только Сам Кришна может избавить нас от иллюзии считать Его Лично присутствующим во всех других формах. В конце предыдущей главы Шри Кришна сказал: "Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную с помощью лишь одной Своей амши (части)". С помощью Своей амши – одной части, проявленной в форме Параматмы, Он входит и пронизывает каждого и всё - вселенную - и проявляет бесчисленные совершенства. Но, будучи источником всех совершенств, Он остаётся в стороне от них и неизменно пребывает в Своём двуруком образе Шьямасундары, в то время как Параматма - четырехрукий.

Отделенности Его Существа от всех других сотворенных в Нем существ посвящен следующий стих и комментарий:

«Бхагавад-гита» глава 11 текст 2 в варианте пословного перевода: «Неисчерпаемый и также славный, о лотосоокий, от Тебя мной подробно услышано существ живых всех непременное исчезновение (и) появление».

Цитата из комментария к стиху: «Aрджуна знает, что, будучи причиной возникновения и разрушения мироздания, Кришна тем не менее стоит в стороне от него, то есть Он никогда не утрачивает Своей индивидуальности. Оставаясь вездесущим, Он нигде не находится лично. В этом непостижимое могущество Кришны, которое с удивительной ясностью открылось Aрджуне…»

Это знание должно и нам открыться, как Арджуне, «с удивительной ясностью». Так - «для ясности» - какое именно знание открылось Арджуне? Изложу его доступным для моего понимания способом:

1. Если ты сладко чихнул, горько всплакнул, то это твое изменение твоей эмоции.

2. Тому бесстрастным свидетелем является Его вездесущий аспект Параматма, Его эка-амшена (БГ, 10.42) – одна часть из бесконечного количества частей, так Он бесконечный.

3. Сам же Кришна не насладился твоим чихом и не страдал твоим плачем.

4. Это значит, что, хотя Кришна проявляет сотворённый мир, Сам Он остаётся свободным от любых изменений в нем и привязанностей к нему.

Это знание было передано Арджуне такими текстами "Гиты", как 7.6 "Я один – причина сотворения и разрушения вселенной". 9.4 "Все существа находятся во Мне, но Я не в них» и 9.9 "Вся эта материальная деятельность не связывает Меня" и 10.42 «Я одной частью проникаю все – твое и вселенной».

«Бхагавад-гита» глава 11 текст 3 в варианте пословного перевода: «Лучший из личностей! Божественную форму Твою желаю я видеть, о Всевышний Господь, Сам Ты сказал, что она есть».

Aрджуна хотел увидеть Его вселенскую форму и понять, как Он действует во вселенной, оставаясь непричастным к этому. Арджуна услышал (БГ 10.42), что Кришна пронизывает и его – Арджуну и всю вселенную с помощью одной Своей части, но понять это надеется именно видя воочию со стороны как Он пронизывает всю вселенную. Он хочет оценить (и мы увидим заодно с ним) безмерность всего Его могущества, видя одну Его часть. И эта одна Его могущественная часть – образ Ишвары, который Он принимает, входя именно в материальный мир, будет настолько УЖАСАЮЩЕ привлекательной, что Арджуна – величайший бесстрашный воин – будет потрясен, изумлен и, находясь в смятении, вознесет Ему молитвы и поклоны и попросит прощения за дружбу и любовь.

Далее последует тематическое отступление для возможности вступления в текст 11.4:

Мы не являемся единомышленниками в вопросе выбора объекта для своего поклонения, соответственно этому, и выборе места своего вечного прибежища. Это дело вкуса. Об удовлетворении каждого вкуса Господь позаботился, создав учения как достичь той или иной Его обители и передав его Учителям - основоположникам для дальнейшего распространения по парампаре. Среди множества других учений – это атеизм, буддизм, адвайта, двайта, двайта – адвайта, философия Шанкарачарьи, ачинтья бхеда – абхеда-таттва Шри Чайтаньи Махапрабху. Пору духовной твердости своей веры можно приближать, изучая труды ачарйев – основоположников и современных учителей избранной по своему вкусу духовной школы. Без укрепления веры ачарйам, например Школы Шри Чайтаньи Махапрабху, будет автоматически крепнуть вера в объективное добро – то, что ощущается здесь и сейчас материальными чувствами и фиксируется материальным умом, а верить в субъективного Самого Кришну, который ускользает, который динамичен, который прекрасен и не предсказуем – все больше будет становиться похожим на удел безумцев. Махапрабху так и говорит Рамананде Раю: «Мы два безумца, которые беседуют о безумных вещах» (ЧЧМ, конец 8-й Главы, изложение вольное). Кто может поверить, что Абсолют принял форму Гаурангадева, что Он приходил и просил людей петь Святое Имя - Свое Имя, и даровал им самое ценное — даровал им тот план бытия, который недостижим для Господа Брахмы и для Ямараджа и дал через шестерых Госвами Учение как его достичь?.. Как вы думаете, стоит ли в это верить и чем укреплять веру в это?

Теперь текст:

«Бхагавад-гита» глава 11 текст 4 в варианте пословного перевода: «О Господь! Если Ты думаешь, что способен я такИм Образом увидеть Господа всей мистической власти, вечным Себя покажи Ты мне тогда».

Бхактиведанта Свами Прабхупада - ачарйа Школы Шри Чайтаньи Махапрабху - утверждает в комментарии: «Будучи преданным, Aрджуна не рассчитывает на силу своего ума». Следовательно, обратным посылом будет: признаком не преданности является использовать свой ум с мыслями и с пятью чувствами - это зрение, осязание, слух, вкус, обоняние – не в связи со служением Кришне.

Следующий посыл ачарйи: «…он (Арджуна) признает ограниченность живого существа». Несмотря на свой талант лучника, на благочестие исполнения своих долгов по варне и ашраму, несмотря на благородное происхождение и способность к аскетизму и медитациям, он познал свое бессилие, буквально выронив из рук символ своей силы – победоносный лук Гандиву. Перед тем как находиться в присутствии Кришны, в изобилии, победе, необычайной силе и нравственности, предшествовало время полного бессилия и только за ним - предание. Он – воин всех времен и народов задрожал от слабости, утратил всякое самообладание и сказал: «Говинда, я не буду сражаться!». Это пример предания непосредственно Кришне, если тебя оно застало в мужском теле воина.

Если ты предаешься в женском теле, то вариантов предания непосредственно Кришне известно мне два: в первом случае тебя вначале беспрецедентно выдадут замуж сразу за пятерых, потом опутают долгом и честью императрицы, а потом тебя – императрицу – притащат за волосы на арену и будут раздевать донага перед самым представительным на всю твою империю собранием мужчин, сидящих вокруг. И когда прислониться тебе будет не к чему, останется единственное - разжать пальцы, отпустить сари и предаться Ему.

А второму примеру предания поклоняются Шри Гаудия вайшнавы, это есть отличие их тайного духовного ордена. Они поклоняются тем, кто в предании Кришне себя на один танец с Ним, безоглядно навсегда сжег все мосты вернуться домой в железно упорядоченную пуританскими нравами варнашрамную свою семью, бесстыдно сбежав к Нему в лес, в чем стояла, на ночь, перепрыгнув через мужа и колыбель и  шансов у них больше нет, а Он - первой же каретой отбыл в Матхуру - покончить с дядей, да задержался там…на 90 лет.

Но есть и такой вариант предания Кришне - разумом (буддхи) без наяву присутствия Кришны: ты по чьей-то потусторонней милости встретишь и положишь свой ум к ногам того Учителя, кто объяснит тебе, что ты – чистая, никем и ничем не опороченная единичка Его божественного бесконечного сознания, не могущая никак и никогда принадлежать никому другому, потому что никого кроме Него больше нет! А ты сейчас в кино - иллюзионе, по - круче, чем аттракцион 5000 D, но не в том зале. Майа – сама подсказывает своим толкованием себя: майа переводится как «не то», то есть не то… кино...

Но вернемся к комментарию ачарйи Школы.

Цитата: «Кришна не обязан открывать Себя человеку, пока тот полностью не предастся Ему и не станет служить Ему в сознании Кришны. Поэтому люди, рассчитывающие только на силу собственного ума, никогда не смогут увидеть Кришну». Я читаю по буквам, смотрю на весь контекст и логику комментария и ничего другого, кроме следующего вывода, я не могу сделать: Кришна ничем не обязан человеку, пока тот полностью не предастся Ему умом и не станет служить Ему чувствами. Я понимаю буквально: чувствами служить - это не своими эмоциями от своих чувств. Предаться Ему умом и служить Ему чувствами – это значит: мыслить только о Нем, смотреть только на Него, слушать только о Нем, нюхать и есть, предложенное Ему, трогать предметы, связанные с Ним. Все это архикатегорически сложно, если вообще возможно такое? Поэтому фраза «Милость Шри Гуру позволить тебе войти и остаться в его (гуру) сознании» - это есть реальная надежда, так как из комментария ачарйи выбранной Школы я ясно понимаю: Сам Кришна НИЧЕМ никому НЕ ОБЯЗАН до полного! предания Ему.

Эмоции – счастье/горе – выработанные материальным умом от соприкосновения 5-ю органами чувств с материальными предметами – это прарабдха карма индивидуально каждого и это надо терпеть. И единственный, лучший, верный, честный Друг – Параматма – время - никогда не устанет и не забудет одну за другой менять декорации счастья на декорации горя до того самого времени, как терпение это терпеть лопнет, мы разожмем пальцы, выроним все, что здесь мы считаем своим по праву, сдадимся и предадимся, телом и умом следуя выбранному Учению и Учителю в надежде на его милость - забрать нас с собой в своем сознании. А времени терпеть у нас много. У нашего Друга - времени - всегда есть время для нас – вечность.

Харе Кришна! Шримад Бхагавад Гита КИ ДЖАЯ! Бхактиведанта Свами Прабхупада КИ ДЖАЯ!

Джива деви даси

Поделиться с друзьями