Это Божество установил Юдхиштхира Махарадж. Произошло это во время 12-летнего изгнания, во время его пребывания в лесу. Он потерял свое королевство, он потерял всю свою власть, богатство и влияние, ему нужно было жить в лесу, но благодаря тому замечательному опыту, которым он обладал в преодолении всех сложностей и препятствий, он построил очень много красивых храмов. Это - один из них. Говорится, что когда Пандавы жили в этом очень святом месте, Мангал Гири, Шри Юдхиштхира Махарадж увидел сон. В этом сне Господь Нарасимха Дев явился ему и сказал, что им надлежит вырезать божество из одной Шалиграм-шилы солидных размеров. Так у Юдхиштхиры Махараджа появилось это прекрасное божество, которому мы кланялись несколько минут назад. Оно вырезано из Шалаграм-шилы. Затем он установил Божество, и Бхима, находясь там, принял это божество как своего Иштадева, когда он был здесь. В великой преданности он сам, каждый день, поклонялся форме Лакшми-Нарасимхи.

Так что, вот еще один пример, как в трудной ситуации Пандавы обрели такое замечательное благословение и предложили его всему миру. Божество на вершине холма, которое мы посещали этим утром, появилось из-за очень-очень сложной жизненной ситуации Его преданных. Жил-был ракшас по имени Намучи. Он был сыном Кашьяпы и Дити и очень могучей и материалистичной личностью. Природа материалистичного человека воздействует на него так, что он желает заполучить больше власти и контролировать все так, чтобы в его цартсве все время увеличивалось и сохранялось обстановка, способствующая наслаждениям. Намучи совершал тапасью. Эта история содержится в Брахма Вайварта Пуране. В ней рассказывается, как он взял иглу, как вы знаете, верхняя часть иглы очень острая. Он поместил семя горчицы сверху, на острый край иглы. Затем он встал на него, балансируя на ней удивительным образом. Чтобы осуществить это, нужно уметь в совершенстве контролировать свой ум и чувства. Если бы вам не удалось совершить такой баланс, вы упали бы с семени горчицы на верхнюю часть иглы. Так он простоял в течение тысяч лет, фактически удерживая свое дыхание. Он не мог ни есть, ни пить. Такой аскезой он вынудил полубога Брахму явиться ему и дать благословение. В этом заключается различие между Вишну и полубогами. Полубоги, даже такие могущественные как Брахма и Шива, при исполнении надлежащей аскезы, или тапасьи, вынуждены явиться вам и дать то, что вы хотите. Но Вишну независим. Вы можете выполнять все тапасьи, а Он может сделать для вас что-то совершенно противоположное вашему желанию. Вишну сделает то, что будет самым благоприятным для вашей духовной жизни. Он - Хари. Вы можете совершить множество тапасий ради обретения чего-то для вас значимого, а Он может явиться и забрать у вас все самое лучшее. Именно по этой причине вам не удасться обнаружить в священных писаниях историю, в которой настоящие, умные демоны когда-либо поклонялись Вишну. Потому что они Ему не доверяют. Так Брахма, будучи вайшнавом, предлагает свою любовь Господу, он является основателем большой сампрадайи. Но в роли полубога ему приходится делать и другие вещи. Такова его профессиональная обязанность по наказу Кришны.

Мангал Гири

Так что Брахма был не рад тому, что ему придется явиться демону. «Чего тебе нужно?» Намучи был весьма умен. Он хотел создать такую ситуацию, в которой он мог бы беспрепятственно наслаждаться. И каким было самое большое препятствие в его жизни? Смерть. Поскольку во время смерти, все, чему вы посвятили свою жизнь, у вас отбирают. Вы зарабатываете деньги, вы заботитесь о семье, но где-то в голове крутится мысль, что однажды мы умрем, и что мы лишимся всего, что у нас есть. И чем больше мы накопили, тем больнее с этим расставаться. Потому люди очень боятся смерти, они боятся ее настолько, что хотят заблокировать любые мысли о смерти. Им не нравится задумываться над этим вопросом. Им нравится забывать о неизбежности. Или же они вступают в царство иллюзии, где так и происходит с незапамятных времен, начиная с того момента. Все-таки в моем распоряжении у меня еще осталось довольно много лет для наслаждений. Но в этом мире года пролетают как секунды. В недалеком будущем вы увидете, смерть сотрет эти моменты, и в тот день и век Кали, смерть приходит вовсе не через 100 лет. Быть старым не означает быть столетним. «Старый» означает того, кто близок к смерти. Никто не может гарантировать, что у вас есть хотя бы семь минут, чтобы жить. Так что опытный материалистичный человек, если он на самом деле обеспечил себя по многим пунктам, делает все возможное для того, чтобы защитить свое чувственное наслаждение.

Так вот, Намучи был очень разумным. Он попросил у Брахмы благословение, чтобы не умереть ни от чего, что было бы влажным или сухим. Здесь все либо влажное, либо сухое. Ну, по крайней мере, он так думал. Намучи был настолько разумным в этом смысле. Он поступал, как любой другой человек, живущий своей жизнью и берущий от нее все, что ему хотелось. Этот демон привлекал большое количество других людей, либо по причине страха, либо из-за желания брать взятки. Такие люди приходили к нему, чтобы присоединить к его армиям, терроризирующим не только землю, но и другие планеты во вселенной. Невозможно было нигде обрести душевное спокойствие. По этой причине все деваты побежали к Брахме. «Ты дал ему благословение!». Брахма ответил: «Я ничего не могу поделать. Единственный, кто может нам помочь, - это Кришна, Господь Вишну. И они все пошли к молочному океану. Там были Индра, Чандра, Вайю. Все они молились и молились Господу Вишну о спасении от этого Намучи, который сотворил такой хаос в их жизнях. «Спаси нас, пожалуйста!» Теперь Вишну нужно соблюдать благословения Его преданных. Кришна еще умнее, чем кто бы то ни было, особенно в облике Господа Нарасимхадева. Он очень умен. Убивать демонов, не нарушая благословений, которые даруют Брахма или Шива, такова характерная особенность Господа Нарасимхадева. Господь Нарасимхадев, или Господь Вишну, сказал: «Я позабочусь об этом демоне». Он сказал Индре: «Я дам тебе особую шакти. Отправляйся к нему и сразись с ним». Индра сражался с ним, используя оружие Господа Вишну, и Намучи все больше и больше начинал чувствовать изможденность. Говорится, что Вишну дал Индре оружие, сделанное из пены, которая не является ни влажной, ни сухой. Намучи бросился наутек. Он вбежал в горную пещеру и как раз в то самое время, когда он вбежал туда, Господь Нарасимхадева в большом нетерпении поджидал его.

Он был очень рассержен. Невозможно представить себе Его гнев, если только вы сами не находились там в это время. Поскольку все, что существует в этой вселенной, является лишь отражением богатств Кришны, возможно искаженным, а, может быть, это очень маленькое отражение. Вы все прекрасно знаете, что все мы гневаемся. Обычно наш гнев самый обыкновенный.

дхйайато вишайан пумсах
сангас тешупаджайате
сангат санджайате камах
камат кродхо 'бхиджайате

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения - гнев.

кродхад бхавати саммохах
саммохат смрити-вибхрамах
смрити-бхрамшад буддхи-нашо
буддхи-нашат пранашйати

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

Так что мы знаем, как трудно управлять гневом, даже гневом наших любимых. Иногда матери сложно контролировать гнев ее ребенка или отцу сложно управлять гневом его ребенка, а ребенку – гневом его родителей, духовному брату сложно управлять гневом его духовного брата, а духовной сестре – гневом ее духовной сестры. Порой мы сильно гневаемся на себя самих. Гнев контролировать очень сложно. Шрила Прабупада объясняет: когда вы сердитесь, ваши глаза краснеют, вы начинаете тяжело дышать, сердце выпрыгивает из груди, и только Господу Богу известно, что вы творите! Очень печально. Но что же такое гнев? Кришна является его источником....сарва карана каранам. Он – причина всех причин. Когда Кришна высший источник, воплощение всего гнева, как бы вы не гневались, каким бы сильным ни был ваш гнев, он – всего лишь бесконечно малая неотъемлемая часть гнева Нарасимхадева в искаженном виде. Но Его гнев абсолютно чист, он полностью находится под Его контролем. И Его гнев обращен на тех, кто оскорбляет Его преданных.

Нарасимхадев был сердит, Он изрыгал огонь. Он был настолько разгневан. Харе Кришна! Увидев это воплощение Нарасимхадева, демон понял, что находился перед олицетворенной смертью. Господь Нарасимхадев взял Свою чакру, которую покрывала морская пена. Пена не является ни влажной, ни сухой. Разве мог кто-то догадаться о таком необыкновенном способе убить этого демона? Все вы знаете, что такое пена. Вы же не можете сказать, что она влажная, но вы можете держать ее в руке и размазать ее по руке. Пена – не влажная. Но в то же самое время она и не сухая! Сударшана Чакра проявилась в форме пены и снесла голову Намучи. Шри Нарасимхадев Бхагаван Ки Джай! Он защищает Своих преданных. Но в то время, находясь на той горе, Он ревел в гневе. Полубоги, Брахма, Нарада Муни и другие, хотели успокоить Господа Нарасимхадева. Они молились: «Дорогой Господь, успокойся, пожалуйста. Мы не в состоянии выдержать Твой гнев». Господь Нарасимхадев ответил: «Я успокоюсь, если вы предложите Мне нектар, амриту. И все преданные, во главе с деватами приготовили нектарную амриту из небесных миров. И Нарасимхадев Бхагаван объяснил им, что поскольку они приготовили слишком много амриты, Он выпьет половину. А другая половина станет Махапрасадом. Вот как они сделали это подношение. Затем Господь Нарасимхадев, для того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным, пребывая там для того, чтобы принять их любовь и преданность, Сам проявил себя в виде Божества, которое мы видели сегодня утром на вершине этой горы. Он проявил Себя прямо из горы в Сваямбху мурти.

Он объяснил им: «В Сатья-югу вы предлагаете Мне этот нектар. Однако в Трета-югу получить такой нектар с райских планет будет очень сложно. Потому вам надлежит предлагать Мне топленое коровье масло, и когда вы принесете Мне это масло, Я выпью его. Если вы принесете мне 10000 килограмм. Я выпью 5000, а остальные 5000 превратятся в Махапрасад для вас. Если вы принесете Мне 1 литр, я выпью пол литра, и другая половина станет вашим Махапрасадом». Господь в каком-то смысле указал ключевое правило, когда Он выпивал половину. Иногда были слышны такие звуки ах-ар-ах-ар, а иногда: ах-ар-ах-ар и тишина. Так или иначе, пуджари понимал. Господь также объяснил, что следует предлагать Ему в Двапара-югу: «Вам следует предлагать Мне коровье молоко. Но когда Кали-юга начнет прогрессировать, обычному человеку будет не под силу достать молоко. Потому смешивайте пальмовый сахар и воду». Есть особая смесь, сделанная из пальмового сахара, чистой воды, черного перца и кардамона. И эту смесь очень тщательно готовят священники, а затем предлагают ее Господу. Местные называют этот неочищенный пальмовый сахар «панна». По этой причине Божество в век Кали называют Панна Кала Нарасимхадев.

Намучи, каким бы опытным он ни был, потерпел поражение из-за Кришны. Кришна объясняет в Гите:

майядхьякшена пракритих суяте са-чарачарам
хетунанена каунтея джагат випаривартате

«Какие бы действия не совершались в этом мире, и какие бы последствия они ни вызывали, все происходит под надзором и по воле Верховного Господа. Но поскольку демоны не в силах постичь могущества верховной личности Бога, они, увидев нечто чудесное, спешат назвать это случайностью».

Этот материальный мир, по словам Кришны, вечно ненадежный (где все склонны совершать ошибки). Иными словами, все, что находится в этом материальном мире, ненадежно. Все в этом материальном мире нужно завоёвывать. Через материальную природу Кришна усмирит каждого. Кришна отнимет у вас все ваши богатства и вашу гордыню, также как он поступил с Намучи.

Потому в этом мире у нас есть два выбора: либо Господь предстанет перед нами так же как он сделал это в случае Намучи или Хираньякашипу, либо также, как Он это сделал в случае Пралады Махараджа или Нарады Муни. Такой у нас выбор. В соответствии с тем, как вы обращаетесь к Господу, он явит Себя вам. Попробуете обмануть Кришну - Он обманет вас. Попробуете поклоняться Кришне, и Он покорится вашей преданности. Яшодамайи никогда не стояла ни на каких иглах. Она была матерью. Но она могла связать Кришну веревкой, а Он кричал: «Мама! Мама! Мама! Прости Меня, пожалуйста. Гопи Вриндавана так связали Кришну своей любовью, что даже живя в Двараке, Он почти каждую ночь плакал и кричал от разлуки, потому что Его покорила любовь гопи. Но Кришна с легкостью убивает даже самых великих асуров. Так чего мы хотим? Победить Кришну своей любовью или быть побежденными Кришной из-за чрезмерной зависти и гордыни? В этом заключается наш выбор.

В том красивом храме на вершине Мангала Гири те из вас, которые поднимались вместе с нами, видели божество Мангала Лакшми. Она, к тому же, является самопроявленным божеством Лакшмидеви, которое появилось в то же самое время, что и Панна Кала Нарасимхадев. И преданные понимают, чтобы обрести милость Господа как нашего Всевышнего Отца нам очень внимательно следует обращаться к Нему. Даже во Вриндаване, чтобы приблизиться к Кришне, сначала нам следует обрести милость Шри Радхарани. И чтобы обрести милость Радхарани, мы должны обрести милость Ее преданных, потому что они дороги Ей больше жизни. Весь процесс бхакти – это процесс того, как быть в подчинении у любви. Кришна подчиняется любви Шри Радхарани. Потому, когда Шримати Радарани говорит: «Верните эту душу домой!», Кришна должен это сделать. Он подчиняется кажому Ее требованию. И Шри Радхарани подчиняется любви каждого Ее преданного, потому что они делают так, чтобы Ей было легче служить Кришне. Ее покоряет любовь Ее слуг.

Поэтому, если слуги Господа обратятся к Шри Радхарани: «Спаси, пожалуйста, этого преданного!», Она не сможет им отказать. По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху учил нас, что является самым безопасным и самым возвышенным видом поклонения. Гопи бхартур падакамалайор дас дас дасанудас. Быть слугой слуги слуги слуги Господа. Чем больше мы идем вниз по ученической преемственности служения, тем больше мы соединяемся с тем всецелым процессом любви, завоёвывая объект любви. Фактически, нет никакого другого способа приблизиться к Верховной Абсолютной Истине кроме как посредством процесса становления слугой слуги слуги слуги.

В Сатья-югу этот холм Мангал Гири назывался Шрипади. Вот почему ее так назвали. Жили в то время несколько демонов. Мы читаем о них, потому что, когда кто-то был демоном, то это был самый настоящий демон. Так как в век Сатья демоны обладали мощной шакти, как в случае Хираньякши, Хираньякашипу, Намучи. И все-таки таких демонов было всего несколько. Грешникам надлежит отправиться в ад. Ямарадж в то время не был особо обременем своими обязанносятми. У него было достаточно свободного времени. Вот, что Ямарадж сделал тогда. Он привел на гору Мангала Гири, которая тогда называлась Шрипадри, всех грешников из ада. Он приказал всем им возносить молитвы Господу Нарасимхадеву, и так все они получили освобождение от своих грехов. Шри Ямараджа ки джай!

В Трета-югу эту гору называли Мукхйадри. Говорится, что когда Господь Рамачандра вернул в Свою духовную обитель, Вайкунтху всех жителей Айодхьи, среди которых были даже Лакшман и Сита и другие возвышенные личности, Джай и Виджай, стражники Вайкунтхи, не пустили тех, кто совершал грехи, но они сказали им: «если вы отправитесь на гору Мукхйадри и станете поклоняться Нарасимхадеву, вы очень быстро избавитесь от грехов и по милости Господа Рамачандры и Нарасимхадева вы сможете вернуться обратно домой». Грешникам пришлось вернуться.

В Двапара-югу эту гору называли Дхармади. В тот век для исполнения дхармы людям рекомендовалось совершать жертвоприношения. Но некоторые люди совершали жертвоприношения, желая исполнения материальных желаний, потому они поднялись только до Сваргалоки. В Бхагавад-гите мы читаем, что если у вас накопились плоды очень благочестивых поступков, вы отправитесь на Сваргалоку, где будете наслаждаться. Но с того момента, как вы начали наслаждаться плодами своих поступков, что-то вроде вечного невидимого счетчика начинает отсчет всех ваших благочестивых поступков. Вы не видите, как это происходит, но это действительно происходит. Счетчик анулируется, подобно тому, к бензину в баке вашей машины. Вы думаете, что поскольку ваш бак наполнен, вы можете отправиться, куда угодно. С каждым дюймом, на который вы перемещаетесь, черточка счетчика вашего бензобака перемещается. Бензина становится всё меньше и меньше. И в конечном счете он становится совершенно пустым. Бензин заканчивается. У кого-нибудь из вас заканчивался когда-нибудь бензин? То же самое происходит и на райских планетах. Вы исчерпываете свою хорошую судьбу возвращаетесь обратно на землю. И вы падаете снова и снова, и снова и снова. Эти люди путешествуют то вверх, то вниз, то ввверх, то вниз, молясь Индре. Что же нам делать? Мы устали от этих перемещений то вверх, то вниз. Оно того не стоит. Индра сказал: «Отправляйтесь к Господу Нарасимхадеву и поклоняйтесь Ему здесь, на берегу реки Кришны. Если вы будете поклоняться Ему с великой преданностью, вам не нужно будет снова спускаться вниз. Вы вернетесь Домой, обратно к Богу.

Историю рассказал ЕС Радханатх Свами в Панна Кала Нарасимха Кшетре, Мангал Гири.

Поделиться с друзьями