В этом мире практически невозможно найти непогрешимую точку опоры, от которой можно строить и мысль, и жизнь. Единственным верным решением я для себя избрал таинства священных текстов. В них мудрость веков, что вне времени и пространства и совершенство осознающего. Я поделюсь с вами основами открытой для себя мудрости, которую я открываю для себя каждый раз по необходимости, для собственного позиционирования и мировоззрения, по мере сил, дабы не совершать в жизни роковых, ошибок. Священный текст всегда был путеводителем для искренней души. Не претендуя на право совершенного восприятия, я всё же буду отстаивать освоенные познания и положения описанные в священных текстах как основы всякого совершенства.

Всякий раз, когда мы в санскритском слове видим в конце слова букву «М», она указывает на соприкосновение – не соприкасаясь, с тем феноменом, который выражен в данном слове. Этот интересный навык сознания и души приходит с духовной практикой. Он способен совмещать несовместимые вещи. Внешний мир – всегда полон двойственности и противоречий. Однако мудрость от духовных постижений метафизических положений души перед Богом помогает видеть всё в гармонии. Стханам – так называется третья тема из 10 в Шримад Бхагаватам. Она переводится – как расположение (позиционирование и последующее мировоззрение). Так мы видим, что это очень важно, уметь себя правильно позиционировать, ведь этому посвящены целые разделы духовной литературы.

Эта основа всякой духовности постигается через слог АУМ. Предшествующие этом осознания – как направляющая линейка в этом исследовании. Они состоят из «А», что есть выход сознания во внешний окружающий мир. Прикройте глаза и произнесите – «А». Сознание, как на космическом корабле устремляется в дали окружающего пространства, для исследования разнообразия. Это путь в авантюру, путешествия, познания, внешних категорий и разнообразия. Затем произнесите звук «У». Вы снова как на космическом корабле устремитесь, только теперь в обратном направлении, от всего разнообразия внутрь себя, для исследования функций своего ума и задавания себе вопросов наподобие: «А зачем мне нужно было выходить?..»

С буквой «М» вы почувствуете закрепление в своём вечном, неизменном, внутреннем пространстве. Однако если быть объективным, вы всё ещё в материальном мире и окружающие события вас всё ещё касаются. Поэтому АУМ – не означает в полном смысле – уход от всего происходящего. Это состояние и называется – ишавасьям. Где ИША – означает воля провидения, событие, которое вошло в нашу жизнь и затронуло нас. ЭВА означает – быть в тандеме. АСЬЯМ- означает, что при этом – осознание – я есть самостоятельный – остаётся. С этого момента начинается удивительный духовный серфинг по жизни, с полным знанием, славой и силой, подобно тому, как у Арджуны, когда он выслушал Бхагавад-гиту от Кришны.

Вы будете находится в разных событиях, куда приведёт вас Господь, но при этом будете всегда оставаться спокойный и невозмутимым – дхирой. Все эти духовные премудрости, в виде духовных навыков, подробно описаны в Шри Ишопанишад (кратко, а подробнее в Бхагавад-гите). Вы будете соприкасаться со всем, что само приходит и при этом не соприкасаться – ни с чем! Это потому, что у вас, как у черепахи, будет свой «домик» отдохновения и восстановления сил. Вы заметите, что всё мирское, внешнее общение сводится к одному – к поиску прибежища, что выражено в разных формах, даже в виде политики. Всяким словесным выходом в общее пространство люди ищут единомышленников. Потому что «адепты» в нашем мировоззрении – это первейшее прибежище слабому сознанию. Мы склонны искать толпу единомышленников, последователей и к ним примыкать. Мы всегда ищем таким образом спутников по жизни, а кто мешает – считаем его врагом. Такова метафизика нашего существования. Но, видящий истину, всегда будет отличаться от обычных «диванных экспертов» в этих вопросах.

Многие повторяют Харе Кришна мантру, и могут подумать, что она совершенна, в ней всё есть, и не нужно ничего больше постигать, не нужно больше ни в чём участвовать, не нужно реагировать на беду ближнего своего, ведь это лишь его карма. Может это и так, но по достижении определённого положения сознания. А до этого нужно учиться многому, как говорится – форматировать сознание, знанием, особенно из фундаментальных основ вайшнавизма.

В Шри Ишопанишад, в первой мантре, в первой строке мы видим слова с окончанием на «М». Ишавасьям идам сарвам… Это указывает на это священное положение сознания, которое мы обсудили. Ишавасьям – мы принимает события и изменения от внешнего мира, и при этом остаёмся не «смоченные» ими. Мы обретаем качества требуемого «тренда» жизни, лишь для исполнения требуемых обязанностей, но при этом не теряем своё лицо, наше имя по прежнему прописано в областях вайшнавизма, а не нирвишеши и шуньявады.

Идам – означает события внешнего мира, а если точнее их «душа», некая система ценностей отразившаяся эмоционально в наших чувствах и осознании. Шри Ишопанишад в 6 и 7 мантре учит тому, как нужно видеть душу всего происходящего. Всё окружающее нас выражено нашему сознанию – идеей, идилией, кумирами, а значит вызывает трепет и восхищение. Либо отторжение. Это двойственность. Поэтому всякий раз, когда вы встретились с событием, например увидели якобы идеального человека, вы попались в сети идамы. Идам означает эмоциональная ценность, вызывающая восхищение. Например, вы увидели красоту в чём-то – это путы идамы. Вы восхищаетесь рассветом, цветком, природой, качеством в человеке, поэтом, художником, политиком, да в принципе любым лидером или просто ярким человеком – вы в сетях идамы. Так вы видите ценность чего то, выраженную в эмоциях, сознание так создаёт кумира. С этого момента вы вошли в параллельное измерение, которому отведена своя роль в мироздании, судьба и время существования, с её приятными плодами, бедами и невзгодами в придачу. Каждая идея существования – есть автономным мир, которому суждено просуществовать, а потом быть разрушенным. Всё это может познать в себе изучающий Шри Ишопанишад (ом пурнам – всё есть полное целое) и Бхагавад-гиту. Всякий раз, когда вы находите мудрую фразу и хотите разместить её у себя в социальной странице – вы в сетях идамы, вам кажется, что это духовный поступок. Но это иллюзия от идамы. В высшем смысле идам означает ценность интеллетуальную. Диапазон ценностей человечества – очень широк и всё это идамы. За их присутствие отвечает богиня Тара (а также по умолчанию сознания – её супруг – Бхайрава – Шива). Шива в этом месте сознания отвечает за ложное знание, поднесённое сознанию в виде некоей ценности, которой мы восхищены и провоцирующей её принять эмоциональной ягьей (жертвоприношением). Так новое измерение в нашей жизни наполняется нашей силой, подобно тому, как мы надули шарик. Любое восхищение чем-либо – есть шаг в то измерение, с переходом в него и «жертвованием» туда своей энергии и виде эмоций, через внимание. Так восхищаясь качествами яркого человека вы первым делом энергетически наполняете его по законам метафизики, и в добавок ко всему, ещё и принимаете его образ жизни и мировоззрение, теряя при этом и свою судьбу и себя самого. Это большая беда в нынешнем современном, даже якобы духовном обществе. Только подумайте, как, например, женщина постоянно восхищающаяся очередным гуру проезжающим мимо и бегущей на его лекции разрушает одним этим действием семью. Мужчине же предписано выходить в мир и рассматривать другие категории и идеи существования. Но ему также предписано искусство – быть дхирой, невозмутимым.

Многие мои знакомые в начале недоумевают, почему я не склонен восхищаться кем-либо или чем-либо, особенно когда они подсовывают на обозрение и прослушивание некую лекцию или высказывания очередного яркого человека. И только со временем в общении они понимают и учатся быть невозмутимыми, с личной выдержкой и характером в познании. Лишь со временем открывается, что отказывающийся от эмоционального создания себе кумира, от хождения на смехопанорамы артистов, лекции разнообразных гуру, психологов, и прочих ярких людей – не остаётся в пустоте, как считают стремящиеся к накоплению «ценностей» материалисты. Находящийся в знании человек видит в этом искушении подошедшему к сознанию – присутствие Господа Шивы, который также даст вам освобождение, если вы не соблазнитесь ложным знанием. Созерцающий в каждом действии, таким образом, душу всего происходящего всегда может оставаться – йогом, непогрешимым, не искушаемым внешними обстоятельствами. Не окрашенный ими, хоть и пребывающий в них. Когда все будут бежать сломя голову за трендами жизни, попранные происходящим (например, войной), мудрый человек хоть и будет вовлечён, но не потеряет своей индивидуальности, созерцая в изменениях и трансформации, вечную стойкую неизменность. Он участвует в изменениях, не пытаясь найти философию, содержащую уход или отстранение, с оправданием собственного бездействия, потому что изменениям – суждено быть, они уже есть, и они уже – пришли, не зависимо от нас.

Слово сарвам, также оканчивается на «М», но это слово уже относится к внутреннему миру человека и это уже другая тема. Во второй строке первой мантры, также встречается слово – джагатьям с буквой «М» в конце, которая указывает на возвышенные игры Бога, которые теперь может созерцать йог во всём происходящем, одновременно и пребывая в событиях и будучи не затронутый ими. Каждое «происходящее» вокруг нас – искушает нас поиском прибежища, через восхищение его красотой (в принятии), или покоем (в отречении), но от этой же темы, потому что мы живём, без такового духовного прибежища от Бога и Его познания. Каждый раз со сменой ситуации, нам кажется, что теперь наша жизнь наладится. Мы ложно думаем, что нас счастливыми может сделать жена, дети, дом, президент, страна, родина, вдохновение поэта, художника, или движения очередного яркого политика. Всё это сети идамы.

Идамы – это лики ценностей внешнего мира, носителями которых несомненно является человек. Поэтому для обычного человека идама приходит как муза, как вдохновения. Только йог за этим может увидеть маску внешних ценностей, соблазняющих сознание окрасится в это происходящее, с целью найти в этом прибежище. Так люди становятся разнообразием внешнего мира: поэтами, художниками, политиками, жёнами, мужьями, ремесленниками… и т.д. Каждый человек что-то найдёт для себя и на чём-то остановится. Идама – это великая сила, мироздания. Она появилась когда Господь открыл глаза, пробудившись от мистического сна и первый раз взглянул на материю. Тогда она и зашевелилась своим разнообразием различных «ценностей». Йог видит, что когда произошло восхищение кем-либо или чем-либо, человек открывает себе мир и путь к его ценностям, но без лика Господа, в ложном знании, где неизбежно его будет поддерживать супруга Господа Шивы – Тара, мать материального многообразия. Она откроет перспективы вдохновенной жизни, какой либо красотой от внешнего мира.

Люди вдохновлённые матерью природы очень активны в выбранной идее существования. Вайшнав, или йог, также активен, но вот внутреннее их содержание – разное. Каждая идама (идея существования), имеет свои сроки существования, как сезоны года. Она когда-то завлекает периодом красочным, похожим на весну, здесь всегда есть приподнятое настроение и бравада. Затем по мере принятия её, поставляет авралы и неизбежные ситуации, которые уже неизбежно нужно – решать, это похоже на сезон лета, когда нужно пахать на огороде и культивировать то, что посадили. Затем в каждой идее существования приходят плоды и это похоже на осень. Затем любая идея существования от внешнего мира – идама, заканчивается. Её форма разрушается. В этот момент материалист, активно восхищаемый этой идеей существования, сетующий за неё, проповедующий этот образ жизни, начинает страдать и умирать. И только йог, или вайшнав, проживший этой идеей существования, может отречься от неё и пойти дальше сбросив, наконец-таки с плеч, груз ответственности, весело шагая в новые измерения познания.

Поэтому йог всегда видит любую идаму (любое яркое событие или человека за этим  событием) как часть системы внешнего контроля мирозданием, исходящего от Господа, которая называется – сришти-таттва (истина о внешних движениях). За этой истиной йог всегда видит присутствие Нарайаны, в то время как материалист видит яркого человека, и восхищается им. Так йог поклоняется Богу, а материалист – человеку. Господь в данный момент выступает в роли Санкаршаны (Шивы – ипостась Нарайаны из чатурвьюхи, четырёх воплощений Нарайаны, вошедших в 4 сезона бытия любой идей существования).

Сейчас, во время войны, мы, духовные адепты разных школ, стали разделены баррикадами. У каждого своя ишавасьям, неизбежная сила и ситуация, в которую каждый вовлечён. Ошибкой будет считаться мудрствование от качеств своей ситуации, за пределами горячих событий. Воздерживаться от мудрствования – это этика души, это этика вед. Как вести себя в разных неизбежных ситуациях – описано в ведах. Во время войны – нужно бить врага и точка, это однозначно. Никакая психология или политика не может оправдать изуверства, это ишавасьям. Войны – часть системы внешнего контроля вселенной – сришти-таттвы. Господь обнуляет угра-карму, через страдания. Но это философия Бога. Человеку же предписывается участие – бить врага, и, есть 6 видов агрессора, которых можно и даже нужно убивать. Поскольку это неизбежная часть управления Богом его дел – это ишавасьям. Это не идама. Это не человеческая выдумка, или бравада. Идамой является мудрствование не попутное этому тренду. Многие берут вынутые из контекста вед мудрые изречения, не к месту, не имеющие ни соучастия, ни сострадания, и мудрствуют не попутно космическому тренду от взгляда Нарайаны. Это глупость. Это некорректное поведение – не несёт в себе ни мудрости, ни духовности, даже если цитируется сам Бог или его приближённый возлюбленный преданный.

Вайшнавы, всегда деятельны, если приходит в их жизнь ишавасьям, вовлечение (воля провидения, вовлекающая в событийность). Вайшнав также деятелен, когда к его ближнему приходит событие в виде беды, войны, или прочего. Он не мудрствует, опустошающей движения и вовлечённость философией из вед. Иначе это уже не вайшнавизм, а нирвишеша и шуньявада. Вайшнава можно спутать с обычными людьми, которые всем и всяк восхищаются и тем самым находят себе временное эмоциональное прибежище от пришедшей мудрости или события, в лице какого-то человека, или группы людей, или политики государства соседнего, или которые постоянно участвуют в чём либо, ради внешних плодов программы существования. Он вовлечён и остаётся равнодушным, к плодам, он понимает их иллюзорность и участвует не ради них, а потому чтобы быть в коридоре взгляда Господа. Внутри он совершенно другой. Поэтому и говорится, что о вайшнаве нельзя судить с внешней точки зрения. Он всегда будет переживать – за происходящие события, но при этом будет всегда оставаться невозмутимым. Эту философию подробно описал ещё Мадхва-ачарья, которого называли учителем метафизики. Поэтому его имя увековечено в названии вайшнавской сампрадаи – Брахма-мадхва-гаудиа сампрадая. Слово Брахма и означает творца, творящего всё внешнее многообразие с его ценностями – идамами. Мадхва (имя) напоминает, и означает способность быть и в событии, и вне его одновременно, а гаудио – означает, что мы всё это постигаем через махамантру, через вайшнавизм, через участие во всём происходящем. Только теперь мы в нём участвует с полным знанием силой и непобедимым характером!!!

Тот, кто истинно пытается стать вайшнавом, всегда вовлечён в то, что происходит вокруг него, у него также может быть бравада, как и у обычного человека, например, когда идёт война. У него также может быть обострено чувство справедливости. Он может пользоваться всем этим, как внешним попутным инструментом, только вот он поддерживается полным, безупречным знанием, диалогом Кришны и Арджуны в своей голове, за которым следует неизбежно – богатство духа, исключительная сила, высокая мораль и победа!

P.S. Обращение. Очень прискорбно видеть, как преданные Господа оставшиеся по ту стороны войны в Украине, мудрствуют сбрасывая с себя психологически ответственность и соучастие. Всякие посты и комментарии политического оправдания войны и мотиваций агрессии – это тупик сознания, попавшегося на идаму, некую ценность от внешней политики и её представителей в средствах массовой информации. Это поведение не содержит в себе ни простой жизни, ни возвышенного мышления. Простая жизнь и возвышенное мышление в вайшнавизме всегда содержит неизбежное – ишавасьям и соучастие в её тренде с полной совестью и самоотдачей, чтобы отработать этот лик ложного знания, который уже получил проявленное действие, который тоже – по сути – идама, но которая в данном случае, как воля провидения – есть свита Господа. Это суть Бхагавад-гиты.

Уважаемые преданные по ту сторону этой общей планетарной беды, развивающейся на просторах Украины, пожалуйста, не мудрствуйте в настроении сбрасывания ответственности за происходящее. Если вы настолько ущербны, что не можете позитивно поучаствовать в происходящем, то лучше промолчите. В этом случае есть шанс хоть на безличное освобождение от вашей практики. Однако истинный вайшнав всегда будет соучастен, и сопереживающ тем, кто оказался в беде, в гуще событий. Не позволяйте себе привольных высказываний, особенно если у вас медийное положение, потому что это путь в миры, за пределы ишавасьям, за пределы всего глобально происходящего, с целью избежать ответственности. В этом случае прогресс тоже будет, но, как пишет Шри Ишопанишад – в темнейшие области невежества, с убийством души, и собственной, и души всего происходящего, коей в тонком виде, является присутствующий во всём Господь, пришедший, как воля провидения. (3 мантра).

В общем происходящем каждый на своём месте должен исполнить свой священный долг, быть причастным по мере вовлечения воле проведения (ишавасьям), по мере сил и возможностей. Духовный путь – не дешёвка, а жизнь – одна, и надо прожить её достойно, чтобы потом не было совестно. Отсидеться не получится. Но будучи соучастными, также не забывайте, что на Курукшетре участвовали многие, но быть не «окрашенными», и следовательно духовно выжить удалось лишь горстке людей, которых можно перечесть на пальцах.

С уважением ко всем разумным… Ваш слуга…

Кришна Гопал дас