Время обновления

В жизни много счастья и событий
Приходящих, уходящих вновь,
Радостных для нас открытий...
Ты прийти им вовремя, позволь.

Здесь они гурьбятся спозаранку,
Ждут тебя, когда откроешь дверь.
Ну а ты всё закрываешь её планкой,
И засовы ставишь поновей.

Жизни новой место расчищает
Свежая весёлая волна,
Энергичной песней заряжает,
Чтоб тебе проснуться ото сна.

– Эй, Подруга! Хватит спать! Спросонья
Дверь свою пошире отвори!
Знай, что в этом мире счас, сегодня
Мир меняется и мы внутри!

Сатья-юга – эпоха праведности и процветания

В ведической литературе есть сведения о том, что на заре цивилизации на Земле господствовал Золотой век. Когда царь Джанамаджая просил разъяснений у мудреца Вайшампаяны о том, кто именно создал первых царей и князей, тот ответил: «Это действительно тайное знание даже для полубогов» (Мбх. 1.58.3). Таким образом, это указывает, что в давнем прошлом не было тиранов-царей, которые вершили суд скорый, но далеко не всегда справедливый.

Мудрец Бхишма на вопрос царя Юдхиштхиры о веке праведности и мудрости Сатья-юге ответил ему так: «Раджья, государство, появилось в Сатья-югу. До этого не было государственного правления, царя, и не было царского суда и карающего правителя. Дхарма защищала всех людей» (Мбх. 12.59.14). Позже, пояснил он, в обществе людей зародились порок и злодеяния. Тогда полубоги пришли к Господу Брахме, и Самосущий Брахма подарил им свод предписаний из ста тысяч стихов о дхарме и артхе (выгоде и пользе), а также о каме (чувственном наслаждении). Эти три основы – дхарма, артха и кама – являются главными побудительными причинами или движущими силами для человеческого общества в целом. Далее Бхишма продолжал: «Поскольку к постижению собственной природе человека ведет пример, внушение и наказание, и среди этих трех наказание – самая крайняя мера, то эта наука раджйа-видья известна в трех мирах как наука нити-шастра (нравственность, основанная на справедливом воздаянии).

Следует сказать о том, что в произведениях древнеиндийской литературы вопрос о государстве ставился часто, особенно в Законах Ману и Артха-шастре. Однако согласно позиции Бхишмы, в более ранние эпохи, до эпохи Махабхараты, государства как такового не было, так как внутренний закон управлял людьми, и среди людей не было вражды или злобы, которые приводят к попранию закона дхармы. Следовательно, согласно этому положению, золотым веком следует считать эпоху праведности, в которой истина, сатья, преобладала, а безбожие, адхарма, было крайне незначительно или отсутствовало совсем. Согласно Ригведе (10.124.8) и Атхарваведе (1.9.3) царь избирался народным собранием, самити. Правитель в эпоху Крита-юги, принадлежал к самому знатному, богатому и многочисленному роду. Позже, с наступлением следующей эпохи, Трета-юги, праведность стала ослабевать, а безбожие, адхарма, стала нарастать.

Творцу

Сколько любви в Твоем творении,
Сколько нежности и теплоты.
Мир создавал Ты, без сомнения,
С помощью счастья и красоты.

Флейты божественной чистые звуки
Льются в сердца всех живых существ,
И отзываются болью разлуки
С Тем, кто выше любых божеств.

Всё в этом мире готово для счастья:
Солнце и воздух, земля и вода…
И даже после минуты ненастья
Радость даруешь Ты сердцу всегда.

Нам лишь осталось довериться Истине.
Той, что таится в любой душе,
И, наскитавшись, вернуться к пристани,
Рассеяв иллюзию миражей.

Земной путь Сатьявати согласно Махабхарате

Мы уже рассказывали о необычном поведении царицы Гандхари и ее мужа Дхритараштры. Однако задолго до тех событий происходили не менее удивительные и интригующие события в царстве Бхараты. Поскольку Махабхарата была неоднократно переписана недобросовестными последователями Вьясы, мы будем опираться на традицию Вед и саму логику великого эпоса Махабхараты.

Давным-давно в царстве Бхараты жила царица Сатьявати. Согласно легенде, она была дочерью рыбака. Однако ее никогда бы не заметил царь Шантану, если бы она была простой рыбачкой. Она была дочерью Дасараджи – и это указывает, что ее отец был царем небольшого царства на берегу современного Индийского океана. Даса или дасью – так называли в те времена существ, похожих на людей, но по поведению своему недружелюбных к людям. Если изучить Веды, мы узнаем, что дасью неоднократно совершали опустошительные набеги на царство Индры, и поэтому в Ведах содержатся наставления Индры о том, что дасью ни при каких обстоятельствах не следует позволять смешиваться с людьми, поскольку по своей генетике они на 88 процентов отличаются от людей и потому враждебны к людям. Современные индусы и даже индийские брахманы забыли об этом, поэтому они называют дасами любых новоприбывших в индийскую религию. Однако если перевести слово даса с санскрита, то мы увидим, что частица «да» указывает на тех, кто похожи на людей, а «са» – это те, кто живут рядом с людьми, но по поведению враждебны к ним. Об этом мы уже упоминали.

Другой вопрос, почему Шантану так легко сблизился с Дасараджем и даже позволил себе жениться на его дочери? От решения этого вопроса зависит и наше будущее. Мы видим, как среди политической и религиозной элиты стран Запада также встречаются те, кто очень враждебны к людям, и нарушают элементарные законы людей. Поэтому важно понять, что двигает такими, как Шантану, в их решении смешиваться с враждебными существами, похожими на людей. Такая информация может шокировать тех, кто привык опираться на догмы о священности любых высказываний религиозных авторитетов, таких как Вьяса и других. Но нас интересует истина, а не догмы или религиозные шаблоны.

Преданного охватывает неудержимый гнев

Мудрецы продолжали: Этот дерзкий и нечестивый человек недостоин восседать на царском троне. Он так распоясался, что осмелился нанести оскорбление Самому Верховному Господу, Вишну!

КОММЕНТАРИЙ: Преданный ни в коем случае не должен мириться с хулой и оскорблениями в адрес Господа Вишну или Его преданных. Отличительными чертами преданного являются кротость и смирение. Чистый преданный никогда ни с кем не ищет ссоры и ни к кому не питает вражды и зависти. Однако, стоит ему услышать оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданного, как его охватывает неудержимый гнев. В таких случаях преданный обязан разгневаться. Хотя обычно преданный ведет себя очень скромно и деликатно, с его стороны было бы непростительной ошибкой оставаться безучастным, когда в его присутствии поносят Господа или Его преданного.

Шримад Бхагаватам, песнь 4, глава 14 (История царя Вены), текст 32. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.

Проверь свою религию: типы сект

В Индии очень много различных верований – около пяти тысяч сект. Далеко не все эти организованные религию безобидны. Даже на первый взгляд добрые секты на поверку могут оказаться очень враждебными к человеку как к виду. Мы разделили некоторые верования Индии на ряд типов, чтобы проще было проверить здравой разумностью то, что происходит с человеком внутри сект, и сделать выводы.

1. Секты, где разрешается наносить вред телу. Это различные секты, где последователи истязают свою плоть различными методами – стегание ремнем, протыкание ушей и других частей тела, очень изнурительные посты и голодовки, бросание в реку со скал и высоких берегов, проживание рядом с местом для сжигания трупов, поедание пепла, питье из черепов и прочими.

Снимайте маски, «смотрины» закончились: как будет меняться мир после коронавируса

На глобальном уровне репетиция сценария «Коронавирус-1» подходит к концу. Выводы сделаны, каждый «взят на карандаш». Результаты более чем впечатляют. Конечно, местные и страновые элиты еще несколько недель или месяцев будут кошмарить народ. У них свои интересы, а кризис как известно – это новые возможности.

Все ещё скажут «большое спасибо» коронавирусу. И каждый за своё… Отцы наконец-то познакомились со своими детьми, отремонтировали все полочки в доме. Супермаркеты наконец-то распродали пятилетней давности гречку. А депутаты усомнились в своем бессмертии. Поверьте, это ценно!

Что будет дальше – кто же знает, воображение, как интернет, штука почти безлимитная.

Нам внушают, что мир изменится. И что такого особенного в мире может измениться? Перестанет светить солнце? Не будут цвести тюльпаны, а деревья плодоносить? Женщины перестанут рожать детей, а мужчины звать женщин на свидания?

Битва на Курукшетре глазами двух воюющих сторон

Индийский эпос Махабхарата повествует о древней мировой войне, в которой сошлись южные и северные арии. И повествует как раз с позиции южных ариев, ушедших в Индостан. Но насколько может быть объективным повествование тех далеких событий в изложении одной из сторон конфликта? Как мы видим, в современных войнах обоим сторонам присуще преувеличивать потери противника и собственные успехи, а результаты войн трактовать в свою пользу.

Не могли ли и южные арии, написавшие древнеиндийский эпос, именно таким образом приписать победу в той далекой войне себе, исказив результат битвы на Курукшетре, а заодно и ее местоположение? Именно таким вопросом задался и российский писатель А. Тулупов, который в своей книге «Род Севера» пишет следующее.

В Махабхарате есть упоминание о некоей легендарной земле предков – Расатала. Один из героев Махабхараты – великий воин-жрец, главнокомандующий войсками Кауравов во время их войны с Пандавами, носил имя Дрона. Его сын и наследник Ашваттхамат, также воин-жрец, после мести победителям – Пандавам, ушел на северо-запад в область Ашвавирас, это буквально «Голова Лошади» (Кольский полуостров). Дрон – старорусское имя, которое до сих пор встречается у старообрядцев Севера и Сибири... 

Ригведа говорит о воинственном народе Криви, латыши и литовцы до сих пор называют русских «криви». Летописные кривичи жили к востоку и югу от балтов, в районе курской магнитной аномалии. Историк-индолог Н. Гусева показывает слишком очевидные совпадения названий священных водоемов Курукшетры по Махабхарате (книга «Лесная») с названиями нынешних рек и озер в Центральной России. Вот только некоторые из них из Махабхараты: озеро Рама, реки Вака, Валука, Варада, Варадана, Вараха, Вишалья, Каверим, Кумара, Матура, Плакша, Уплава; и соответственно из топонимики центра Русской равнины: озеро Рама, реки Вака, Валуйка, Варадина, Варадуна, Варах, Вишля, Каверье, Кумаревка, Матыры и Матера, Плакса, Упа и Плава. Хотя Махабхарата написана изгнанниками и, соответственно, со своей трактовкой событий, тем не менее, сохранила историческую истину.

Всеобщие законы мироздания и мировые религии

Есть замечательный ведический афоризм: чрезмерная преданность выдает вора. Ее истинный смысл следует искать в далеком прошлом, когда люди следовали всеобщим законам мироздания и строго следили за тем, чтобы все люди следовали им в своей жизни.

Но шли годы, проходили целые эпохи, и со временем люди стали отходить от всеобщих законов, жадность и гордыня поселились в их сердцах. Сначала был забыт закон любви. Он звучит так: возлюби ближнего своего как самого себя. И не менее важный закон: поступай с другим так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. И тогда возникли три религии: иудаизм, христианство и мусульманство.

Чтобы понять, почему людям потребовались три совершенно разные новые религии, но возникшие из единого корня, надо обратиться к Ведам. В Ведах утверждается, что всякое явление должно содержать в себе в гармонии четыре стихии: стихию огня, стихию воды, стихию воздуха и стихию земли. Но поскольку люди стали отходить от гармоничной жизни в Боге, то и в религии они стали терять связь с мировыми стихиями.

Почему не любят кришнаитов

Здравствуй дорогой Читатель, прошло три года с момента выхода моей последней статьи. За это время случилось немало удивительного. От прежнего автора осталось совсем немного, и теперь я пишу под псевдонимом Намадас. Только по милости Божьей, который есть Единственная Реальность, я имею возможность писать сегодня на благо всем неравнодушным.

Недоброжелатели могут сказать, что «Я» – последняя буква в алфавите, и с этим трудно спорить, спорить бесполезно. Моя задача – помочь новичку не потерять себя на громком базаре «1000 Мелочей». Моя задача – вечно оставаться студентом-новичком, и не при каких обстоятельствах не становиться преподавателем в этом ВУЗе. Нам прочли достаточно лекций. Существует практика сознания Кришны и существует международное общество, цель которого – познакомить людей с принципами духовной жизни.

Предание или путь милости означает, что мы на практике убеждаемся в том, что Бог делает для нас то, что мы не в силах сделать для себя сами. В материализме желаемое достигается через совершение усилий, и чем больше усилий совершается, тем внушительнее, как многие убеждены, будет результат. Такая деятельность приводит лишь к скорби. Это путь в никуда.