Мы уже рассказывали о необычном поведении царицы Гандхари и ее мужа Дхритараштры. Однако задолго до тех событий происходили не менее удивительные и интригующие события в царстве Бхараты. Поскольку Махабхарата была неоднократно переписана недобросовестными последователями Вьясы, мы будем опираться на традицию Вед и саму логику великого эпоса Махабхараты.

Давным-давно в царстве Бхараты жила царица Сатьявати. Согласно легенде, она была дочерью рыбака. Однако ее никогда бы не заметил царь Шантану, если бы она была простой рыбачкой. Она была дочерью Дасараджи – и это указывает, что ее отец был царем небольшого царства на берегу современного Индийского океана. Даса или дасью – так называли в те времена существ, похожих на людей, но по поведению своему недружелюбных к людям. Если изучить Веды, мы узнаем, что дасью неоднократно совершали опустошительные набеги на царство Индры, и поэтому в Ведах содержатся наставления Индры о том, что дасью ни при каких обстоятельствах не следует позволять смешиваться с людьми, поскольку по своей генетике они на 88 процентов отличаются от людей и потому враждебны к людям. Современные индусы и даже индийские брахманы забыли об этом, поэтому они называют дасами любых новоприбывших в индийскую религию. Однако если перевести слово даса с санскрита, то мы увидим, что частица «да» указывает на тех, кто похожи на людей, а «са» – это те, кто живут рядом с людьми, но по поведению враждебны к ним. Об этом мы уже упоминали.

Другой вопрос, почему Шантану так легко сблизился с Дасараджем и даже позволил себе жениться на его дочери? От решения этого вопроса зависит и наше будущее. Мы видим, как среди политической и религиозной элиты стран Запада также встречаются те, кто очень враждебны к людям, и нарушают элементарные законы людей. Поэтому важно понять, что двигает такими, как Шантану, в их решении смешиваться с враждебными существами, похожими на людей. Такая информация может шокировать тех, кто привык опираться на догмы о священности любых высказываний религиозных авторитетов, таких как Вьяса и других. Но нас интересует истина, а не догмы или религиозные шаблоны.

В ранние годы Сатьявати была известна под именем Матсьягандха («пахнущая рыбой»). Мы хотим спросить, часто ли нам сегодня встречаются люди, от которых исходит рыбный запах постоянно, как это происходило с Сатьявати? Практически это невозможно, ведь от современных людей не пахнет рыбой постоянно. Остается только признать, что и сама Сатьявати несла в себе гены рыб или рептилий, и очень часто, почти постоянно, в течение всей своей жизни жила в реках и океанах, а во дворцах земных царей появлялась только для продвижения своих далеко идущих политических и тайных планов в отношении людей. Только так можно объяснить феномен присутствия постоянного запаха рыбы в тех местах, где жила Сатьявати.

Вероятно, Шантану взял ее в жены именно потому, что его разум был отравлен лживой пропагандой смешения всех человеческих видов, а их согласно Ведам четыреста тысяч, и поэтому ему не составило никакого труда породниться с женщиной-рыбой, женщиной-рептилией. От нас, конечно, такие сведения хотят утаить религиозные авторитеты. Это еще раз доказывает то, что современным религиозным лидерам нужны послушные жертвователи богатств, источник бесплатной рабочей силы, то есть рабы, не задающие лишних вопросов, а не пытливые искатели истины.

Сатьявати недаром также называли Матсьягандхой, ведь это имя указывает на то, что она – матсья, рыба, и от нее пахнет рыбой – гандха. Суть в том, что сам феномен присутствия среди древних царей женщины-рыбы удивителен и говорит о том, что в древнем государстве Бхараты такое происшествие привело к очень трагическим событиям.

Однажды царица Сатьявати сблизилась с мудрецом Парашарой, и от него у нее родился Вьяса. Следует отметить, что по своей конституции такая женщина, как Сатьявати, не имела анатомического строения людей. Но если признать истину о том, что похожие на людей существа, но обладающие колоссальным разумом направленного психического воздействия, имеющие генетику рыб или ящеров, существуют давно на земле, то появление Гандхари и Сатьявати становится объяснимым. Вероятно, и очень логично, что для завоевания ресурсов и подчинения людей своей расе эти две женщины использовали все виды гипноза и все свои мистические способности, чтобы стать женами ведущих мудрецов и царей в государстве Бхараты, и затем вести человеческую расу к самоистреблению. Сами же эти две женщины, как и их армии, могли спасаться во время войн и эпидемий, проживая под водой или в подземных лабиринтах.

Мы обращаем внимание на то, что персонажи Махабхараты не могут считаться священными и свободными от враждебности к людям только в силу их упоминания в Махабхарате. Этот эпос – это указание на некую хронологию событий в далеком прошлом, и каждый читатель вправе сам определять сущность персонажей и событий, для блага людей.

Следует отметить, что Сатьявати стала приемной дочерью своего отца Дасараджи. Это говорит о том, что ее истинное происхождение неизвестно. Вероятно, привлеченный ослепительной красотой маленького ребенка, Дасараджа решил удочерить Сатьявати. Она была найдена рыбаками во время ловли рыбы в реке. Рыбаки выловили в сетях много разной рыбы, и как бы случайно нашли среди рыбы также красивую девочку, которую отнесли во дворец к царю.

Царь, ослепленный красотой маленькой девочки, решил оставить ее во дворце. Позже он удочерил ее, и назвал Матсьягандхой, из-за сильного запаха рыбы от ее тела. Но поскольку ребенок был уже в трехлетнем возрасте развит не по годам и учился лучше, чем другие дети в гурукуле, Сатьявати стала очень дорога сердцу Дасараджи. Но этот царь не знал, что этот ребенок был посланцем иной, враждебной к людям цивилизации нагов, или матсьев (человеко-рыб), которые хотели вести царство Бхараты к братоубийственной войне. Об этом не догадывался ни Дасараджа, ни Шантану, ни Дхритараштра. И позже все они пали жертвой своей доверчивости и из-за отсутствия различения.

Сатьявати не ограничилась тем, что вскружила голову мудрецу Парашаре, и позже – царю Шантану. От мудреца она родила Вьясу. Вероятно, сам процесс родов Сатьявати происходил скрытно, в какой-нибудь подземной пещере. И так же, как у Гандхари, какие-то мудрецы выхаживали эти зародыши долгое время, пока они не превратились в человекоподобных существ. Дурьодхана выглядел в точности как человек, но не являлся человеком. Мы полагаем, что и Вьяса также не был человеком, хотя и был очень похож на всех других людей.

Мы видим удивительные превращения – некие существа настолько хорошо скрывали свой истинный облик, пользуясь гипнозом и внушением, что современные им люди не могли отличить их от людей. Но сила в различении, сила в знании. Мы можем определить доброжелательность или враждебность к людям тех или иных существ по их поведению и по их замыслам.

Сатьявати через силу гипноза и внушения очаровала Парашару Муни, и он соединился с ней. Но в эпосе указывается, что их соитие происходило где-то посреди реки в лодке, и их окутывал туман. Это нетрудно устроить тем, кто владеет оружием наведения тумана в любой местности. То, что это происходило на реке, неудивительно, ведь реки и озера – это родные стихии рыб и пресмыкающихся. Нам внушают, что Парашара якобы избавил ее от рыбьего запаха, но это противоречит тому, что он был привлечен необыкновенным приятным запахом ее тела. Наоборот, именно она и проявляла способность источать такой приятный для людей аромат для привлечения к себе внимания. Сатьявати воздействовала на людей через ароматы, гипноз, внушение, приятные успокаивающие слова и внушение заботы и покоя в ее присутствии – она привлекала к себе внимание своих жертв. Все это поведение выдает ее беспощадный, опирающийся на логику ум, который для достижения целей господства и обретения власти готов на любые мерзости, преступления и любую ложь.

Мы не стремимся выделить особую враждебность Сатьявати к людям. Мы хотим подчеркнуть, что она являлась лишь царицей людей-рыб, которая вошла в доверие к земным царям и продвигала линию своей цивилизации нагов, и часто ее действия были враждебны по отношению к людям. Вспомним, что именно она воспитала Вьясу, миссия которого была очень неоднозначной и порочной, так как он записал не все Веды, а лишь те, которые отвечали предпочтениям его матери, царицы Сатьявати. Огромная часть Вед была просто «забыта» Вьясой, и было объявлено им в его школах, что все другие Веды, помимо Вед Вьясы, являются ложными и недостоверными. Большинство современных индийских религий считают так же, как ни странно. Хотя есть истинные брахманы, которые признают и другие Веды, к которым не прикоснулась рука этого переписчика Вед. Но это другая история.

Суть в том, что Сатьявати проявила недружелюбие к истинным сынам человеческого рода, храброму царю Шантану и мудрецу Парашаре Муни. Мы отдельно коснемся того, как трагична была роль Сатьявати в жизни Панду и Вичитравирьи. Фактически, очень скоро Вьяса стал единственным, кто мог претендовать на престол Куру. В этом мы видим руку Сатьявати – она способствовала скорой гибели Вичитравирьи, своего сына, поскольку он был разумен, и смог быстро разобраться в ужасной миссии своей матери, и поэтому был ею отравлен через вино.

Нас спрашивали, где в Ведах говорится о причинах и подробностях тех или иных событий, упоминаемых нами, но следует помнить, что во времена британского владычества в Индии практически во все храмовые библиотеки Индии вторглись иезуиты и британские агенты, которые занимались переписыванием всех доступных им книг, согласно политическому заказу и в рамках идеологической войны англосаксов с потомками индоевропейцев. Поэтому к тем Ведам, которые были изданы с участием англоязычных санскритологов, полного доверия быть не может. Следует перепроверять любые сведения и учитывать, что нам предоставили в искаженном виде не более двух или трех процентов изначальных Вед. Триста лет тому назад Джива Госвами утверждал, что в его время были доступны не более шести процентов Вед. Но за эти триста последних лет от нас скрыли не менее двух или трех из тех шести процентов Вед, которые были доступны Дживе Госвами.

Очень важным фактом из жизни Сатьявати является то, что когда Шантану просил руки Сатьявати, то ее отец поставил условие, что рожденный Сатьявати сын должен унаследовать престол. Шантану очень неохотно согласился, но сначала спросил разрешения у своего сына Бхишмы. Бхишма также имел сложную судьбу, поскольку он был рожден от богини реки Ганги. Вероятно, Бхишма согласился именно потому, что он точно знал о своей болезни, из-за которой он не мог иметь детей. Также очень вероятно, что когда Сатьявати до свадьбы посещала дворцы Шантану, она могла подсыпать яд в пищу, которую принимал Бхишма, в результате чего первый сын Шантану от его жены Ганги серьезно заболел. Впоследствии из-за неизвестной нам болезни от яда Бхишма уже не мог зачать потомство. Это тщательно скрывалось отцом и матерью от всех. Вероятно, единственный, кто знал обо всех этих перипетиях во дворце Шантану, был Кришна, так как благодаря своим божественным качествам он мог видеть прошлое, настоящее и будущее. Однако Кришна не стал открывать эти истины никому, так как считал, что это может привести к очень трагическим последствиям для всех царей и их подданных династии Куру.

Бхишма не стал перечить отцу, и согласился на брак своего отца и Сатьявати. Он понимал, что нарастающая мощь тех сил, которые стояли за Сатьявати, была настолько подавляюща, что если бы он отказал, то ему не оставили бы ни одного шанса жить дальше. Он, в свою очередь, выдвинул отцу условие, что он будет защитником и хранителем рода своего отца – всех потомков от царицы Сатьявати и Шантану, и верховным главнокомандующим всех армий Куру. Шантану и Сатьявати дали ему такие благословения.

Поскольку генетика Шантану передалась двум первым его сыновьям, то они выросли очень отважными и очень учеными защитниками своих подданных, людей этого царства. Это очень не понравилось царице Сатьявати, и разными способами она решила избавиться от храбрых и доблестных юношей. Первого своего сына от Шантану по имени Читрангада она послала на битву с иноземным воителем Гандхарвой, который пришел с небесной армией в царство Шантану. Поскольку присутствовал сговор Сатьявати с Гандхарвой, то иноземный воитель знал абсолютно всё о воинском искусстве Читрангады, о всех его слабых сторонах как воина и как человека. Вероятно, в неравной схватке Гандхарвой был использован яд, и любой порез на коже Читрангады от оружия его противников неминуемо должен был привести к его смерти.

Мы еще раз упоминаем о том, что версия гибели Читрангады и Вичитравирьи, изложенные в популярных версиях Махабхараты, не внушает полного доверия, так как изложение тех событий было доверено Вьясе, главному заинтересованному лицу, получившему власть в итоге всех дворцовых переворотов и интриг. Поэтому мы вправе восстанавливать хронологию и логику тех событий по результатам и настрою разных политических групп.

После смерти Шантану, также загадочной и очень скорой, Сатьявати стала править царством вместе со своими сыновьями. Читрангада погиб в схватке с Гандхарвой, а помазанный на царство Вичитравирья умер, не оставив после себя потомства. Насколько нам известно, он любил пить вино. Однако весь вопрос в том, кто же на самом деле приучил его к алкоголизму? Вероятно, и он тоже был отравлен по воле царицы, поскольку не отвечал ее чаяниям и вел себя храбро и независимо от своей матери-царицы, заботясь о людях.

Затем мы узнаем из Махабхараты, что царица Сатьявати пригласила мудреца Вьясадеву для того, чтобы он зачал наследников престола во чреве двух цариц Амбики и Амбалики. В результате такого соития отшельника и двух цариц родились: Панду, бледный на вид мальчик, и Дхритараштра, который был подслеповат от рождения. Третьим сыном, рожденным от Вьясы, стал Видура, но поскольку он был рожден от служанки, то он не мог занять трон царя.

Амбика и Амбалика, две царицы, жили во дворцах Сатьявати много лет. Когда началась вражда Пандавов и Кауравов, Вьяса сообщил престарелой царице о наступлении времени кровавых междоусобиц. И тогда Сатьявати удалилась с вдовыми невестками Амбикой и Амбаликой в лес.

Так согласно Махабхарате закончился земной путь Сатьявати.

Нанда Сута дас

Поделиться с друзьями