Часть первая: Повесть о женской преданности

Сказал Вайшампаяна – «Славный монарх Юдхиштхира
Задал Маркандее о дхарме нелёгкий вопрос –
– «О жён благородстве ,фундаменте этого мира
Желаю услышать рассказ я правдивый, всерьёз.

Подробно поведай про путь женский – женскую дхарму,
Которую для человека понять нелегко.
Богами даровано Солнце нам, сплошь лучезарное,
Влиянье которого в жизни существ велико.

Луна нам дарована свыше, всех звёзд королева,
И ветер дарован нам милостью высших существ.
Земля что простерлась в пространстве направо-налево,
Считается также подарком высоких божеств.

Богами нам явлен священный огонь, и, конечно,
Нам явленны ими родители: мать и отец,
И прочее всё, что почтенья достойно, извечно.
О, знающий в тонкости дхарму, великий мудрец.

Всё это, о, Бхригу потомок, я чту, как святыню,
И преданных жен, с их нелёгкою дхармой, я, чту.
О славный мудрец Маркандея, поведай нам, ныне
О женщин величьи, поведай нам начистоту.

Я знать досконально желаю об их путь-дороге,
Ведь чувства свои жёны стискивают в кулаке.
Для них их супруги любимые, словно бы боги,
И путь сей свершать им приходится не налегке.

Пред матерью и пред отцом эти жены смиренны,
Пред мужем любимым покорностью те феерят.
Даётся такое с трудом: я скажу откровенно.
Суров женский жизненный путь, нету слов: свят-свят-свят.

Какое подвижничество, преисполнены рвенья,
Полны добродетели, верные жёны блюдут!
Правдивы в речах, пребывают они во смиреньи
И плод десять месяцев в чреве своём берегут.

В назначенный срок те ребёнка на свет производят
И мук испытав без числа, чудо жизни вершат.
На риск те идут, что от деторожденья исходит,
Так, в тяжких страданьях, они, нам, детишек родят.

Свои интересы отринув, те чада лелеют.
Коль жены смирились с жестокостью мира сего,
И долг свой блюдут с отвращеньем, то я, их жалея,
Зрю несправедливость лишь: боле совсем ничего!

Поведай, мудрец, мне о дхарме, иль жизненном долге,
Ведь для нечестивцев та ноша – нет слов – тяжела.
Изволь рассказать мне подробно об этой дороге,
Которая жизни людей избавляет от Зла».

Сказал Маркандея – «Тебе расскажу я об этом.
Вопрос твой непрост. Мой ответ же изволь получить.
Одни люди мать свою ставят всех выше при этом,
Другие ж отца при всём этом стараются чтить.

Лелея детишек, вершит мать труднейшее дело.
Различные жертв приношенья верша для богов
Творя покаянья, и мантры читая умело,
Делами благими отцы обретают сынов.

И, сына себе обретя, те живут во тревоге:
В кого превратится по мере взросленья их сын?
Могущество, славу обрящет ли сын их, в итоге,
Иль, дхарму, путь вещий отвергнув, он станет, как свин?

Кто дхарму свою понимает, не рушит надежды.
Довольны кем мать и отец, тому слава и честь.
Блаженство, где нет горизонтов и славу безбрежную,
Тому ,кем довольны родители, просто обресть:

Блаженство и славу в миру средь людей, под Луною,
Блаженство и славу в обители мира богов.
За ради той цели никто не стоит за ценою,
И путь к Совершенству блюдёт, в коем нет берегов.

Свершение жертв приношений, аскезы, обеты,
Свершенье обрядов, и чтение мантр в уме,
Деянья, которые в древних трактатах воспеты,
Для любящих жен, я скажу: это всё не в цене.

Те жены, которыми муж их любимый доволен
Небес достигают, бесспорно: сомнения нет.
О, славный правитель, теперь же ты выслушать волен,
На свой очень сложный вопрос совершенный ответ.

Повёл свой рассказ Маркандея – жил ране подвижник,
Он был донельзя искушен в изучении Вед.
Он знал верный выход в запутанных истинах книжных
И стойкий в свершеньи обетов был этот аскет.

Веданты и Упанишады постиг муж учёный,
И все остальные трактаты, нет слов, изучил.
И так в этой сфере он все превзошёл рубиконы.
И бренную плоть, что желает утех, умерщвил.

Его Каушикою звали. Под древом стоял он.
И в чтение Вед погрузился всей сутью: о, да.
Но, всё же, однако, назло всем его идеалам,
Немалая птица по ветру примчалась туда.

Позыв к испражненью почувствовала журавлиха,
И, сидя на ветке, та вниз уронила помёт.
Упал тот помёт на аскета, ему сделав лихо.
Кто с этим знаком был, сей случай, бесспорно, поймёт.

В уме у аскета на всё то возник позыв к мщенью,
И в ярости он посмотрел на причину беды:
Несчастная птица, тотчас стала лёгкой мишенью,
За то, что прервала аскета святые труды.

Под взглядом подвижника птица упала вниз с древа,
Её, бездыханную, зрея, раскаялся он.
– «Недоброе дело свершил я, исполненный гнева,
Своих полномочий нарушив благой рубикон!»

В деревню направился муж сей просить подаянье.
В деревне достойные семьи аскет обошёл.
Подвижники так получают себе пропитанье:
Вот, в домик знакомый аскет Каушика зашёл.

– «Подай пропитанье аскету», – хозяйке сказал он.
Ответила женщина брахману: «Ты подожди.
Голодным оставить тебя, нету слов – не престало.
Ты малое время пока, пока, здесь, милок, посиди».

И, с теми словами та чисткой кувшина занялась.
И вот зашел муж её, голодом сильным томим.
И мужа голодного та ублажить постаралась,
И Каушику та бросила, занявшись им.

Супругу та стопы омыла, воды предложила,
Дабы тот очистил пред трапезой свои уста,
На коврик из куша травы мужа та усадила.
В стремленьи своём как алмаз, безупречно чиста.

Поклонами та ублажала супруга благого,
И вкусной едою его ублажала она,
Готова была к исполненью желанья любого,
Как бога любимого та почитала, сполна.

Она почитала любимого ласковой речью.
И доедала за мужем остатки еды,
В поступках и в мыслях супругу она не переча,
Долг женский, сполна, исполняя, свершала труды.

Чиста, добродетельна, искренне женщина эта
Всецело себя посвятила супруга стопам,
Вершила она исполненье благого обета,
Служа богам, предкам, и слугам своим и гостям.

Забыв всё в заботе о муже, супруга благая,
Взглянула на брахмана, что ожидал свой черёд.
Про долг она вспомнила тут и, себя укоряя,
Она поспешила к нему, ведь давненько он ждёт.

Ему подаянье смущённо жена та вручила.
А брахман, пылая во гневе сурово сказал:
«Зачем ты сказала «Постой» мне и не отпустила?
Ведь, я, упражняясь в терпеньи, тебя ожидал…»

И, видя что этот подвижник зело осерчавший,
Его успокаивать стала благая жена:
«Твого прощенья, о, брахман, что может быть краше?
Простить соизволь же проступок мой этот, сполна!

Ведь муж для меня это Бог, что во плоти сокрылся.
Пришёл он голодный, и я, как благая жена,
Должна позаботиться, чтоб его глад утолился.
Да буду тобой за проступок я сей прощена!»

Ей брахман сказал на всё это: «Неужто брахманы,
Таких почестей не заслуживают, как мужья?
Семейный свой долг соблюдая, жена, постоянно,
Обидела брахманов ты! Где же совесть твоя?

Неужто не знаешь, что сам Индра Тысячеокий,
Пред нами, брахманами, в страхе свершает поклон?
Унизив в лице моём брахманов, духом высоких,
Ты, видно, не знаешь: не создан для них рубикон:

Ведь могут брахманы всю жизнь на Земле уничтожить!»
Ответила женщина: «Не оскорбляю вас я.
Могучи брахманы. Их силу мне не подытожить.
Она, нету слов, таит смерть для всего бытия.

Простить ты мне должен моё прегрешение это.
Я знаю про вас, многосильных брахманов: о, да.
Вода океана попала в проклятья тенета
И стала солёной от гнева благих, навсегда!

Брахманов асура Ватапи не жаловал честью.
Столкнувшись с Агастьей, он, низкий, нашёл свой финал.
Огромна у брахманов мощь: я промолвлю без лести,
Страшны они в ярости! Кто перед ней устоял?

Однако же, наряду с этим, они милосердны,
И их милосердье не знает себе рубикон
А жены, что следуют дхарме, мужьям своим верны,
Не знали проклятий брахманов веков испокон.

По этой причине ты, должен себя успокоить,
А верную мужу жену, непременно простить.
Скажу тебе искренне, брахман, чтоб не суесловить,
Ты гневом своим журавлиху изволил убить.

Послушай, пожалуйста, лучший средь дваждырождённых,
Что ярость есть враг, что сокрылся в людских телесах.
Безгневностью брахманы свыше, всегда наделённые,
Не ведают ярости, что благоденствия враг.

Тот, кто заблуждений не знает и гнева порывов,
Того причисляет к брахманам богов эгрегор.
Кто правду глаголит, всегда поступая красиво,
Тот брахман, бесспорно: не вспыхнет огнём здесь сыр-бор.

Кто чувства свои подчинил, своей дхарме, предался,
Кто злом не ответит на зло, тот зовётся брахман,
Кто страсти и гнева порывам, нет слов, не поддался,
А также, кто в Вед изученьи, всегда, постоян,

Ачарью-наставника радует кто поведеньем,
Для коего мир – проявление Бога, всегда.
Кто всяческий путь уважает, то тот, вне сомненья,
По определенью брахманом зовётся, о, да!

Кто в Веды вникает, давая при том наставленья,
Кто жертв приношенья вершит, кто дары раздаёт,
Кто принял обет воздержанья, прилежен в учении,
Такого брахманом считают разумные: вот!

Брахман не потерпит ложь в речи: им правду глаголят.
Богатство брахмана всегда, в изучении Вед.
В смиреньи и в честности в чувств обузданьи их доля.
Их путь, вне сомненья есть Правды и Истины свет!

Постичь не легко человеку ту дхарму, что вечна,
В основе которой Возвышенной Истины свет.
Исходит из шрути та дхарма, чья суть – бесконечна.
Сложна, многомерна она – в том сомнения нет.

Ты Веды прочёл, познавая их вечные тайны,
Прилежно ты книги святые, мудрец, изучал.
Ты долг свой вершил будучи очень чистый и правильный,
Но ,всё же пути всех существ ,саму суть не познал.

Расскажет тебе о всем этом: ты не удивляйся –
Мясник из Митхилы, чья речь тешит правдой святой.
Смирен он, о, брахман, родителям он поклоняется.
Я на этой ноте готова проститься с тобой.

Ступай в Митхилу коль желаешь обресть себе благо.
Я слишком уж разговорилась: прости же меня.
Все те, кого не опьяняет невежества брага,
Жене вред не станут нести, благочестье храня…»

Ответил ей брахман – «Я очень доволен тобою!
Прими мои благословения. Гнев мой прошёл.
Не всуе ты стала мне, женщина, ныне судьёю.
В том горе моё… Постигать я суть дхармы пошёл…»

Часть вторая: Повесть о беседе брахмана с мясником

И, с теми словами, домой пошёл этот подвижник,
И женщины той вспоминал по дороге слова.
Философ, который запутался в истинах книжных,
Обдумывал речь той жены, что явила дива…

Сурово себя порицал он, познав заблужденье.
И в тонкости долга людского сознаньем вникал.
Себе говорил он, исполнившись духа смиренья:
«Ведь женщины речи есть правды благой идеал…

Отправлюсь-ка я в Митхилу, мясника того встречу,
Который всем разумом суть Высшей Дхармы постиг.
Услышу сего мудреца я правдивые речи:
Пусть даст наставленье мне праведный этот мясник».

Всё время так мысля, своим любопытством терзаем,
Брахман Каушика направил в Митхилу свой шаг.
Словами про смерть журавлихи был он побуждаем,
И речью той женщины, что преисполнена благ.

Минуя леса и поля, города и деревни,
Пришёл он в хранимую Джанакой град Митхилу.
Имел много башен тот город, воистину древний,
Которому с давних времён все возносят хвалу…

Сей град украшали ворота из крепкого древа.
На множество разных кварталов был град поделён.
Куда не посмотришь: направо взгляни иль налево,
Повсюду порядок. Так было веков испокон…

Красе того града нельзя было не удивиться:
Стояли вдоль улиц мощённых шеренги домов.
Заборы цветочные их разделяли границы,
Вверху нависали балконы больших теремов.

Несчётное множество лавок с различным товаром,
Несчётное множество быстрых больших колесниц,
Несчетное множество праздников с громким пиаром,
Где песни, цветы и веселье без меж и границ.

Слоны проходили по улицам полны величья,
А также красивые кони известных пород.
От счастья ,как солнца, сияли людские обличья.
Повсюду, красивый, цветущий и здравый народ.

О мясоторговце, которого звут Дхармавьядха,
Людей Каушика спросил. Те сказали ему.
И, вот, наконец, отыскалась мясная та лавка.
Отшельник мясцо продавал в лавке той: ну-и-ну…

В той лавке товаром служила плоть всяческой дичи:
Там были корейки, грудинки и окорока,
Плоть серн, антилоп, плоть оленей, а, также, плоть бычья,
И прочих лесных обитателей, наверняка…

Навал покупателей был: все они торговались…
И брахман, дабы не мешать, встал в сторонку, тогда.
И, хоть, посетители лавки, все перемешались,
Брахмана того заприметил мясник, без труда.

Поднялся он быстро и к брахману шаг свой направил.
К нему в превеликом смущеньи приблизился он.
Мясник в обращеньи своём Каушику восславил:
«Привет тебе брахман, что в знании Вед умудрён.

Я, скромный мясник, тебе, искренне блага желаю.
Что сделать заради тебя мне: скажи, дорогой?
О, славный подвижник, скажу тебе то, что я знаю,
Заради чего ты явился на встречу со мной.

Прислала тебя ко мне женщина, верная долгу:
«Ступай-ка в Митхилу», – совет тебе дала она.
И ты ради этого шёл в Митхилу очень долго.
Желанья твои, о, брахман, я исполню, сполна».

И радость при этих словах обуяла брахмана
«А, вот, и ещё одно чудо!» – сказал он себе.
Промолвил мясник ему: «Место сие окаянно,
Ведь, факт, находиться здесь не подобает тебе.

Пожалуй-ка в гости ко мне, коль того пожелаешь.
«Приду, непременно», – сказал Каушика в ответ
Мясник, пропустив вперёд брахмана, духом смиряясь,
Направил шаг к дому, тем самым блюдя этикет.

Когда, в тот достойнейший дом вошёл брахман, то тут же
Ему предложили тогда домочадцы, присесть.
Для очищенья воды дали этому мужу.
Уселся брахман и сказал: «Я посмею донесть:

Тебе не подходит, никак вот такое занятье.
Печалит меня, друг твоё страшное ремесло…»
Мясник отвечал ему: «Молвлю без лицеприятья:
Семейное это занятье ко мне перешло.

Всегда это было занятием нашего рода.
О, дваждырождённый, не стоит меня осуждать.
Я путь свой вершу, за которым сокрыта свобода,
Ведь, свыше положено мне дело то выполнять.

Родителям я совершаю своё поклоненье.
Глаголю, лишь правду и злых планов я не ношу.
По мере всех сил раздаю бескорыстно даренья,
На более сильных завистливо я не ропщу.

Я не порицаю других и себе оставляю
Всё то, что осталось от жертв приношений богам.
Всё что от гостей остаётся, то я принимаю,
А также оставшееся от раздачи слугам.

Деянья былые привязаны к тем, кто их делал:
Они, как на верви, за своим творцом, семенят.
Земли обработка, а также торговля умелая,
А, кроме того, разведенье скота, в аккурат,

Есть то, чем живёт этот мир, этот мир под Луною.
Наука политики, Веды – фундамент его.
Всегда занят шудра работой своей основною
Ремёсла для шудры нет слова – превыше всего.

Для вайшьи, всегда земледелье – святое занятье.
Для кшатрия битва священное дело, всегда.
Обет воздержанья, аскеза, молитвой занятья,
И Правда святая – удел для брахманов. О, да…

Где царь путь вершит свой, по дхарме державою правя,
Там каждый вершит своё дело, что свыше дано.
А кто отступает от долга, себя обесславя,
Того царь наставит на истинный путь, всё одно.

Кто дхарме не следует, тот царя должен страшится,
Ведь губят правители тех, кто свой путь позабыл.
Здесь, в граде Митхиле никто на сие не решится:
Здесь каждый вершит свою дхарму по мере всех сил.

Джанака, Митхилы правитель, своё дело знает.
Накажет неправого он: в том сомнения нет.
Отступник от дхармы своё наказанье познает,
Здесь даже сын царский несёт пред законом ответ.

Но праведнику царь Джанака вреда не содеет.
Шпионами-соглядатаями он окружён.
Царь, следуя дхарме, народ подопечный лелеет.
Богатство и власть в руках царских, а также – закон.

Цари склонны преумножать средства своей державы.
Согласно их дхарме, цари умножают казну.
Блюдущие дхарму цари на пути своём правы,
От уз беззаконья храня свой народ и страну.

Животных я не убиваю. Я только торгую
Различною плотью, несут что охотники мне.
Убойную пищи не кушаю я никакую.
Здоровой растительной пищей доволен, вполне.

Всегда соблюдая свой пост, ем я только под вечер,
К супруге своей прихожу лишь в положенный час.
По этой причине, о, брахман, безумия ветер,
В моей голове не пускается в бешенный пляс.

Тот, чей нрав дурной, тот явить добродетель не может:
Кто к гибели жизней причастен, как может быть чист?
Злодеи-цари – поведением дхарму тревожат,
А дхарма – фундамент всего: повторю я «на бис»…

Когда, словно аспид, Зло голову вверх поднимает,
Тогда начинается смута в державе любой,
Уродов рождается уйма, что взоры пугают,
Рождаются карлы, до ужаса гадки собой,

Заики, слепцы, горбуны, слабоумные дети,
Огромноголовых чудовищ рождается тьма,
Мужи, лишены мужской силы… На всём белом свете
В явленьях таких генофонда погибель видна…

Вот так наступает смерть люда, его вырожденье:
Приходит явленье сиё из-за злых королей.
Джанака же правит по дхарме, исполненный рвенья.
И милостью полон для преданных долгу людей.

По этой причине всем тем, кто меня прославляет,
И всем осудителям я всегда радость несу
Своим исполнением долга. Кто долг исполняет,
Тому я, как должно, хвалебную песнь вознесу!

Цари благих нравов, себя что ведут, как герои,
Что мудростью полнясь, свой долг высочайший, блюдут,
Всегда и везде защищая благие устои,
Придя к процветанью, в зависимость не попадут.

Смиренье и пищи раздача и дхарме преданье,
И по заслугам оказыванье почестей,
И акт милосердья к любому живому созданью,
Зовутся всегда добродетелью смертных людей.

Самоотреченье – причина есть благогодеянья.
Ни в коем случае не следует ложь говорить.
Ни в гневе ни в ненависти, ни под страсти влияньем,
Не следует, дхарму предав, беззаконье творить.

Не следует слишком радеть при приходе удачи,
И, следуя дхарме, не стоит страшиться преград.
Не стоит чрезмерно терзаться из-за неудачи
Ещё, справедливым быть нужно всегда, в аккурат.

Коль шаг твой ошибочен, не повторяй его снова,
И твёрдо реши, что тебе принесёт благодать.
А, коль ты попал под влияние действия злого,
На зло, что свершили, не следует злом отвечать.

Злодей себя губит, недобрый поступок замыслив.
Деяния злые – для низких, безчестных людей.
Кто в дхарму не верит, её к сумасбродству причислив,
Смеются над теми, кто полон высоких идей.

И так, вне сомненья, к погибели вскоре приходят.
А тот, кто раздулся в гордыне, как кожаный мех,
Всегда – негодяй так их люди зовут в обиходе:
Ведь то, что внутри него – это отъявленный грех.

Пусты в своей сути слова ослеплённых гордыней,
Их речи вскрывают их сущность, изнанку, всегда.
Кто сам себя хвалит, тому не узреть и в помине,
Своей славы в мире существ человечьих. О, да…

И, наоборот, кто в науке нашёл прочный базис
Пусть даже и он, внешне не будет достаточно чист,
Всегда процветает, как среди пустыни – оазис,
Людей не судя при всём том лицемерно «на бис»,

А, также, собой не бахвалится ради почтенья.
Ведь всякая слава реальным достоинствам – рознь.
Коль кается в зле своём кто-то, тогда, вне сомненья,
Плоды его злых дел уйдут, познав апофеоз.

«Не буду я делать так боле!» – так люди клянутся.
А книги святые глаголят: «Плоды дурных дел,
Благой коли их совершил, к нему вспять, не вернутся:
Они им искупятся, и обретут свой предел».

Кто долгу, всегда, блюдёт верность, тот грех свой смывает,
Коли по неведенью был тот поступок свершён.
Поступок содеяв дурной, коли кто-то решает:
«Ведь я не таков!» – то, бесспорно, он будет прощён,

Ведь впредь, он добро творить будет посильно стараться.
И в вере своей утверждаясь, не будет роптать…
Кто, словно прорехи в одеждах, завесить пытается
Промашки живущих во правде, найдёт благодать.

И даже, коль сам он какой-то проступок содеет,
Очистится он как Луна от густых облаков.
Как Солнце, с восходом, поутру мрак ночи рассеет,
Творящий добро, избавляет себя от грехов.

Знай, лучший из брахманов, алчность есть зол всех источник.
Не слишком разумен кто, тот предаётся греху.
Скрываются под маской дхармы злодеи порочные,
Они, как колодцы, что скрыты в траве и во мху.

Самообузданье, обряды, беседы о дхарме –
Всё это, вне всяких сомнений, у них на виду,
Но истинное благочестие а не пиарное,
Не для нечестивцев, что с Высшим, всегда, не в ладу.

Сказал Маркандея: «Тогда тот брахман Каушика
Задал мяснику Дхармавьядхе вопрос поскорей:
«Как можно узреть благочестье по-правде, великое,
Чья суть неподдельна, которое красит людей.

Поведай о том мне своё совершенное знанье...»
Мясник отвечал так на этот уместный вопрос:
«Жертвоприношенья, раздача даров, покаянья,
И Вед изученье и Истине верность всерьёз –

Есть пять очистительных средств, что готовы к услугам,
Всем тем, кто дела благочестия призван творить.
А дхарма, всегда в подавлении страсти недуга,
Гордыни и ярости, призванной души губить,

Она в подавленьи соблазна и ложи двуличной.
В том счастье достойных, достоинство коих хранит.
Читают те Веды и жертвы приносят отлично,
Не ведая грех, они твердые, словно гранит.

Ещё – поведенье достойное – признак есть точный,
Того кто своим благочестьем безмерно богат.
Ещё есть четверка достоинств, что качеством прочные,
Присущие праведным людям, всегда, в аккурат:

Правдивость, безгневность, наставнику повиновенье,
И щедрость, ещё. Это красит хороших людей.
Ни с чем не сравнимо высокое то наслажденье,
Когда ты блюдёшь то, исполненный светлых идей.

Высокая Истина с Ведами вместе шагает:
Они друг за дружкой, совместно в Бессмертье ведут,
Затем – аскетизм – отрешённость: они пребывают
В людях, что в себе благочестья огонь берегут.

Натерпится бед, кто шагает вослед за вождями,
Ведут, что лишённые разума, ложной тропой:
За теми, кто дхарму с адхармой меняют местами,
И тянут обманутых, словно овец, на убой.

Но, праведники, под контролем держа свои чувства,
Сознаньем вникают что в строки немеркнущих Вед,
Которые отрешенны и исполнены мужества,
Идут путём истинным, что ведёт в Вечности свет.

Достойные люди, наставника воле покорны,
Ко смыслу познания дхармы направили ум.
Во знаньи найди прочный базис-фундамент опорный,
Людей почитай, преисполненных благостных дум.

Всегда сторонись нечестивцев, поправших законы,
Греховные чьи убежденья проникли в их суть.
В реке бытия, где пять чувств – её воды зелёные,
Соблазны различные, как крокодилы, живут.

На стойкости лодке минуешь ты боль воплощений.
Ведь дхарма, как правильный курс, верно к цели ведёт.
Разумность и йога – источник её, вне сомнений.
Из этих двоих, как из почвы, она прорастёт.

Она проявляется чётче в людском поведеньи.
И, станет видна, словно, краска на белом холсте.
Правдивость, а также живущим вреда нечиненье
Для сущего блага, что высится на высоте.

А, непричиненье вреда – благ всех выше, бесспорно.
Фундаментом этого Истина служит, всегда.
И люд, опираясь на истину, базис опорный,
Желания осуществляет законно. О, да…

Суть, дхарма достойных людей – доброе поведенье,
Отличие праведников в поведеньи таком.
Каков человек по природе своей, вне сомненья,
Такую и жизнь он, бесспорно, ведёт, при всём том.

Поэтому под власть греха лиходей предаётся,
В которых тягчайшие – гнев с вожделеньем: вот.
Деянье благим, в своей сути, тогда признаётся,
Когда вместе со справедливостью в ногу идёт.

А поведенье дурное есть зло в своей сути:
Так учат достойные, этим явив эталон.
Все, кто добродетельны, те превосходные люди,
В деяньях своих не преступят добра рубикон.

Не знают те ярость, гордыню, а, также, ненависть
Чисты они как бриллиант и смиреньем блестят.
Не знают они и в помине про чёрную зависть,
Те доброго нрава и знанием Вед феерят.

Наставника волю послушно они выполняют,
Те страха не знают, а, также душевных невзгод,
Деяний плодами они всех, вокруг удивляют,
Их праведность это есть чудо извечное. Вот…

Мудры, добродетельны, дхарму сполна соблюдая ,
Вне всяких сомнений, те люди достигнут Небес.
С великою верой, гордыню преодолевая,
Проходят они, без проблем, заблуждения лес.

Каноны немеркнущих Вед соблюдая на деле,
И чтя дваждырождённых, смело идут в мир Небес.
Все, кто в благочестьи высоком своём преуспели,
Блюдут дхарму тройственную, коей нет антитез.

Одна заключается в Вед изученьи усердном,
Другая же дхарма в строках дхармашастр видна.
А третья из дхарм состоит в поведеньи примерном:
Во праведном образе жизни та заключена.

Купанье в криницах священных, копление знаний,
Терпение, искренность, честность, ещё, чистота,
Исполненных доброго нрава людей достояния.
Ведь, факт в добром нраве, сокрыта души красота.

Все благочестивые милостью вещею славны,
Посильно стараются вред существам не чинить.
Привечены ими все дваждырождённые славные,
И грубости в речи не могут себе допустить.

Достойных людей одобряют достойные люди,
Которые видят добра и злодейства исход.
Они Справедливости Высшей достойные судьи.
Благодаря коим, весь мир человечий живёт.

Дорогою следуя верной, душой своей чистые,
Всегда состраданья исполненны те к существам.
Ждут праведников сферы Неба, как звёзды лучистые,
Ведь, праведники, словно Высших миров божества.

Подвижники, чтимые всеми, богатство чьё в знаньи,
Направо-налево дары что всегда раздают,
Блаженных миров достигают за свои деянья,
При жизни же счастье, бесспорно, они обретут.

Общаясь друг с другом такие, в своём отреченьи,
Дают даже больше, порядком, чем могут отдать,
Стесняя супругу и слуг, они, в добром стремлении,
Готовы на подвиг любой: сего нам не понять…

Вот так благоденствуя вечно, свой путь продолжают,
А также в миру под Луной совершают дела
Пречистые праведники, что наш мир освящают,
И мир избавляют от козней Вселенского Зла.

Непричиненье вреда, честность и незлобивость,
Гордыни отсутствие, также терпения дар,
Смиренье и сдержанность, скромность, а, также правдивость.
Всегда добродетельным тихо являют пиар.

Питая к живущим свои милость и состраданье,
Все правдой живущие, стойки и мудры весьма.
Ненависть и страсть не является их достоянием,
А люди ж почтенье таким выражают сполна.

Те, кто добродетельны тройку достоинств имеют:
Не знают ненависть они и дары раздают
А, также глаголить лишь правду привычку лелеют:
По признакам этим творящих добро узнают.

Являя своё милосердие всегда, постоянно,
Питая сочувствие к тем, кто под гнётом невзгод,
Они, блюдя дхарму свою неуклонно и рьяно,
Идут стезёй светлой, где финиш Бессмертия ждёт.

Добра славный путь добродетельным счастье дарует.
Жизнь в благости это есть радость, где нет берегов,
Смирение и миролюбие в ней торжествует,
В ней добрая речей ареал: этот принцип не нов.

Жизнь благочестивых есть гнева всегда подавленье,
В ней похоть вовек не отыщет себе уголок.
Жизнь благостных – это довольство, удовлетворенье.
Всё это, бесспорно, их высшей награды залог.

Благодаря прежним деяньям и высшему знанью,
Кто правдой живет, тот высокий удел обретёт
Ведь дхарму блюдут те всегда, совершая деянья,
А образ их жизней пример к подражанью даёт.

Достигнув высоких весьма горизонтов познанья,
Смущающих прочих людей коих толпы, всегда,
Кто правдой живёт, проникают в саму суть деянья
Высокого ль, низкого, ведая правду. О, да…

И так, о, брахман, всё что слышал, открыл для тебя я,
И про добродетель достойных тебе рассказал».
И этот мясник, свою мудрую речь продолжая,
Стал дальше глаголить. И так ,Дхармавьядха сказал –

- «Сомнения нету, в том что ремесло моё это
Жестоко по-сути, ну ,просто – по коже мороз…
Я вынужден жить этим ,словно попавши в тенета.
Судьба всемогуща: из прошлого то я принёс.

За грех, мной свершённый то есть наказание Божье.
Стараюсь я зло, совершёное мной, искупить.
И так ,палачи есть орудия свыше ,похоже
Мы, все есть орудья судьбы ,изволь то отследить.

В моей мясной лавке плоть всяких различных животных.
Охотнички бьют тех существ. Плоть зверей мой доход.
Зверей назначенье – услады людей мимолётные
Язык усладят люди плотью животных тех. Вот…

Они тем богов усладят и гостей , вне сомненья,
И предков усопших, бесспорно, они усладят.
Зверье, рыба, птица, а с ними, совместно, растенья
Являются пищей: о том строки Вед говорят.

Царь царствия Шиби, про случай тот все мы слыхали,
В подарок богам своё бренное тело поднёс.
Всем этим достиг он высоких Небес, в идеале,
Та жертва его – благочестия апофеоз.

Всегда, ежедневно ,на кухне царя Рантидевы
Две тысячи голов скота убивали: то факт :
Так слава его разлеталась направо-налево.
Раздача сей пищи царём - благочестия акт.

На чатурмасью ,свершается жертв приношенье,
Для осуществленья которого режется скот.
Священный огонь любит плоть ,плоть скота в подношенье,
Так Веды глаголят, в которых свет Истины. Вот…

Скот ,что убивают брахманы, для жертвы священной,
Под гимны из Вед ,поднимаются в сферы Небес.
И если б полымя священное жертв приношений
К той плоти зверей не имело большой интерес,

Тогда бы никто не вкушал плоть животных различных
По поводу этому так мудрецы говорят –
- «Еда, что осталась от ягьи – питанье приличное,
Которое не осквернит едока. Свят-свят-свят…

Учли знатоки мясоеденья сторону лучшую,
И худшую, сторону этого, также, учли
Учли в том явлении странном различные случаи,
И доводов разных большой океан привели.

Ведь ,предан проклятью , людей ел король Саудаса.
С него брать пример нам всем стоит ? Ответь , о, брахман.
Что скажешь конкретного о поедании мяса?
Тематику эту скрывает незнанья туман…

Меня что касается лично ,я зрю свою дхарму,
В занятьи мясоторговлей . В ней личный мой путь.
Отречься сего – поступить я считаю – бездарно.
Ведь род мой мясницкий весь, в прошлое коль заглянуть.

Бесчестье тому, кто от дела отрёкся своёго.
Усердный в своём ремесле идёт правым путём.
Отказ от занятья по карме, занятья родного,
Необоснованным, минимум, мы назовём.

Творец Мирозданья, создав ,также, мир человечий,
Создал и профессии: в этом сомнения нет.
Ремесла все распределив, прозревал он далече.
И ведает верно про мясоторговлю ответ.

Кому по судьбе выпадает то жуткое дело,
Тот это несчастье во благо должон перевесть.
И, следует это несчастье избегнуть ,умело
Ведь много путей к избавленью от этого есть.

Меня что касается, лично, усерден весьма я,
В даров подношеньи посильном стараясь, всегда;
В заносчивости не схожу, понапрасну с ума я
Наставника мудрого речи внимаю: о, да;

В речах я правдив, дваждырожденных я почитаю,
И праздной болтливостью я , никогда, не грешу.
Тем всем я себя от последствий дурных избавляю,
И полною грудью ветрами Свободы дышу.

А, вот, например, земледелье, благое занятье,
Но ,даже и здесь пребывает немаленький вред
Ведь твердь пахать плугами ,молвлю без лицеприятья,
Есть гиблое дело, похожее сутью на бред.

Плугами стальными вгрызаясь во твердь , землепашцы,
Уничтожают существ, что живут под землёй.
В уме моём ,действия их с дхармой, также, не вяжутся.
Ведь, в зернышках риса есть жизнь…Ты согласен со мной?

Зверей люди ловят , их жизни лишая ,съедают,
Деревья срубают под корень большим топором,
Различные травы косой и серпами срезают,
Такое безумство, скажу я везде и кругом…

В воде разных рек и озёр, и в травинке и в плоде,
Количество жизней такое ,что нам не объять.
Ведь есть много тварей ,что, факт существуют в природе
И при всём при этом не могут друг дружку не жрать.

Ведь рыбы живут ,тем что рыбок других уминают.
Понять то несложно, забросив уду в океан.
«Жизнь живится жизнью.» так Веды людей наставляют.
Согласен ли ты с рассужденьем моим, о, брахман?

Есть особи также, которых зовут канибаллы,
Найдёшь ты таких на земле и под толщей воды,
Подобных явлений узреешь ты в мире немало.
Здесь жизнь вся составлена из едоков и еды.

И, даже, ходя по земле, мы свершаем убийство,
Ведь мелких существ тыщи тысяч по тверди кишат.
И, каждый наш вздох, творит в сущности, дело нечистое
Ведь много существ убивается так. Свят-свят-свят…

И все они думают, мыслят ,имея сознанье,
А люди, не зная, творят геноцид существам.
На жизнях, что жили ,так ставится знак препинанья
Согласен ли ты с моим мненьем, о, славный брахман?

Вода, твердь земная ,и воды кишат существами,
И люди, то неосознав, их в погибель ведут.
Нам не описать глубину этой драмы словами.
И как за содеянное отвечать будет люд?

Открытьем таким донельзя изумлённые люди,
Провозглашали друг другу – «Не смейте вредить!»
Наврят ли найдут на Земле любопытные судьи
Того, кто ущерб существам не успел причинить.

Ведь даже отшельники вред причиняют невольно.
Но, благодаря их усильям врежденье мало
Мужи-богачи, полагая, что им всё позволено,
Открыто, совсем не стыдясь, творят страшное зло.

Бывает такое, что добрые добрых поносят,
Бывает ,и также, что злые не жалуют злых.
Хотя они планы ,что сходны их сущности носят,
Поступки творят те что трудно предвидеть от них.

Так точно и родственники, недовольны бывают
Родными людьми, у которых такая же кровь.
Тревожит их факт, что родня у них преуспевает.
И эта причина уносит из сердца любовь.

Есть , также, невежды, что мнят себя очень учёными,
И ниспровергают тех, кто их учил с малых лет .
Немало есть фактов, не дружащих с их рубиконами,
Что с дхармою в согласовании, или же – нет.

О всяких делах, не идущих в разрез дхарме вещей,
А также о тех делах, что ей ,бесспорно, претят
Возможно помногу глаголить, поняв эти вещи.
Но славу обрящет усердный ,всегда. Свят-свят-свят…»

Мясник Дхармавьяддха с брахманом беседу продолжил -
- «Что в Ведах нашло подтверждение – дхармой зовут.
Путь дхармы не знает конца – он извилист и сложен.
Такую оценку ему , в один голос, дают.

Когда речь о браке идёт, иль погибели, смерти,
Тогда допустима неправда. В случаях таких
Ложь правдою может содеяться : верьте-ль-не верьте,
А правда стать ложью неся за собой много лих.

А вывод таков – «Что к высокому благу приводит,
То истинно будет. Иное ж деянье есть – Зло.»
Сложна весьма дхарма. Здесь всё к результатам приводит.
Поступки в учёте – бесследно ничто не прошло.

Содеял коль зло человек, или доброе дело,
За всё равноценна отдача, премудрый аскет.
Кто знает ту правду, старается деять умело,
Ведь дело вернётся к творцу – в том сомнения нет.

Содеявший зло получает за то по заслугам.
Когда тяжело глупцу стало, он Небо клянёт.
Что это он сотворил ,понимает он туго.
И путь свой сомкнув, он не движет свой вектор вперёд.

Каким бы невежда тот не был сметливым и хитрым,
Его не спасёт от беды изворотливый ум,
Ведь чёрная умбра деяний на жизни палитре
Проявится ясно, однажды ,явив свой триумф.

И то же касается сделанных добрых деяний.
Ни мужество твёрдое, словно гранита скала.
Ни многие акты свершения добрых деяний
Не смогут последствий решить совершённого зла.

Беда ,иногда превращается в бурную радость.
А бурная радость, бывает, во скорбь перейдёт.
Твоё ликование пройдёт и ,вдруг явится гадость…
И ,эдак , быть может, а, может, стать, наоборот.

И ,если б , исход человечьих, свершенных деяний,
Был бы независим, абсурд проявив при всём том,
То каждый достиг бы своих самых лучших желаний,
Никак не столкнувшись в пути своей жизни со злом.

Однако ж ,способные, добрые, умные люди,
Деяний своих, часто, в жизни не зрят результат.
А те ж , кто Вселенского Зла в этом мире орудия,
Обманом живя, процветают, подчас, свят-свят-свят.

К кому-то богатство валит, без приложенных действий,
А кто-то старается а результат – нулевой.
Так, претерпевают они предостаточно бедствий.
Кто бедность познал, тот кивнет, прошептав – «Боже мой!».

Судьбой обойдённые люди потомства желают
Заради того они многие жертвы творят,
Обеты предписаны в ведах они соблюдают,
И ходят в паломничество ,и аскезы вершат.

И, часто, в итоге, на свет появляются дети,
Которые ,просто, позорят родную семью.
Явленье такое встречается на белом свете,
Когда, вместо сына растят папа с мамой свинью.

А некоторые с рожденья имеют в достатке
И деньги и хлеб и дома и немало скота,
Но всё же их счастье оказывается в упадке,
Богатство присутствует, но в остальном – пустота.

Судьба посылает нередко различные хвори.
Как-будто охотник, что ловит зверей небольших,
Приходит ,и , без позволенья, нежданное горе,
И бьёт, свою жертву беспечную, прямо под дых.

Искусные лекари тут же бегут к пациенту.
Они знают много о том ,как больного лечить.
Способны они положить край сему инцинденту,
Но, могут, бессильны пред роком ,и не исцелить.

Врачи преграждают болезни её путь-дорогу.
Как делают это охотники хищным волкам.
И так отступают болезни-волки, понемногу,
Пугаясь леченья, что красным подобно флажкам.

Смотри же, о, брахман: те люди ,у коих в достатке
Различнейшей снеди, страдают, от язвы, подчас,
А те, у кого орган пищеваренья в порядке,
Не в силах добыть пропитанье себе: вот те раз!

Те люди совсем беззащитны, в беде и в смятеньи,
И, в мощном потоке судьбы их, куда-то, несёт.
И человек не изведал бы смерть и старенье,
Желанья свои исполнял ,не имея забот,

Коль бы он имел абсолютную власть над судьбою.
Здесь каждый желает повысить свой статус ,всегда,
Но, всё же, преграды, восстав необорной стеною,
Не часто дают совершить свои планы. О, да…

Под одной звездою нередко рождаются люди:
Все предначертания в их гороскопах сходны,
Но, коль на итоги воззрим мы, как-будто бы судьи:
В плодах ,что они обрели, факт - различья видны.

У каждого свой ,личный жребий :над ним мы не властны.
И жизнь, проживаема нами – былых дел итог.
Глаголят нам строки из Вед очень чётко и ясно,
Плоть бренна, однако, душа не имеет свой срок.

Когда человек умирает, то плоть его гибнет,
Душа же, в сеть кармы попавши, вновь, в тело войдёт.
Никто, о, брахман, никогда, однозначно, не сгинет,
Поскольку душа, вне сомнения – вечно живёт.

Промолвил брахман Каушика – «Сказал ты- «Дух вечен.»
Хотел бы я знать поподробнее этот момент.»
Мясник Дхармавьядха ответил – «Бессмертьем отмечен,
Дух есть сама жизнь, что не ведает свой асцендент.

Плоть, тело покинув, свою жизнь продолжит, нет спора.
Напрасно глаголят глупцы, что познает дух смерть.
Войдёт душа в новое тело, достаточно скоро.
В телесной машине продолжив свою круговерть.

Когда отделяется дух ,наконец- то, от плоти,
То мёртвоё тело в тот миг свой конец познаёт.
Плоть, что без подпитки, подобно недвижной колоде,
На пять элементов распавшись, тотчас же сгниёт.

Плод ,что кем-то содеян, иной ,ни за что ,не получит.
Лишь сделавший дело познает его результат.
Плод может быть горек на вкус : он невежду научит:
Кто делает зло, изопьет свой же собственный яд.

А плод добрых дел, с предыдущим, никак не сравнится.
Поскольку творящий добро познаёт сладкий вкус.
Коль дело свершилось, его результат состоится,
А он двухполярным быть может: иль минус ,иль плюс.

Греховные в прошлом, подчас, добродетельны были,
А лучшие среди людей, могли жить во грехах.
Познают итоги, кто зло иль, добро породили:
Младенец тем связан ,уж, хоть бессловесен и наг.»

Брахман Каушика спросил – «Как из женского лона.
На свет появляется сущность людская, скажи?
Поведай же мне ты про дело сие потаённоё.
Об истине этой ты милостиво доложи.

Как грешное лоно рождает на свет нечестивцев,
А чистое лоно рождает хороших людей?
И ,далее что происходит изволь поделиться,
О, славный мясник, преисполненный светлых идей .»

Охотник сказал – «То, что кармою люд называет,
С процессом зачатия связанно ,сильно, весьма.
Сейчас расскажу, как порочное чрево рождает
На свет нечестивцев, на коих довлеет вина;

А также ,отвечу тебе, как из чистого лона,
Рождается благочестивый в миру , средь людей.
Те души , подвластны течениям кармы закона,
Во чреве уже познают крепость кармы сетей.

Деяния благие к богам ,однозначно, возводят;
Деянья, что смешанны, в мир человеков ведут;
Деянья нечестья животных на свет производят;
Дела же греховные адские муки нашлют.

Повязан навеки с рождением, старостью, смертью,
И прочими бедами, жизнь так влачит человек.
Поступки верша, он в Самсары кружит круговерти,
И не прерывает, вовеки свой бешенный бег.

Он тысячи раз попадает в животное лоно,
И существования адского суть познаёт.
В сетях личной кармы не ведает он рубикона,
И терпит мытарства, которые сам себе шлёт.

И, как оборотный итог всевозможных страданий,
Во плоть нечестивого жизнь, однозначно, войдёт.
Затем, он свершает достаточно много деяний,
Содеяв дела ,он плоды их, бесспорно, пожнёт.

И, так человек, пребывая , извечно, в страданьи,
Несчастным не будет, счастливцем себя возомнив.
От уз несвободен, тот, кого связали деянья:
:Кружится как веретено он в Самсары сени.

Себя очищая от рабства благими делами,
Достигнуть он может высоких, блаженных миров,
Туда унесённый благого деянья ветрами,
От всяких страданий избавится: просто нет слов.

Творящий злодейства дорогой идёт тупиковой,
Поскольку последствий греха не избавится он.
Поэтому ,нужно добро творить снова и снова,
И не заступать на погибельный зла рубикон.

Тот, кто незлобив, благодарен, о добром кто мыслит,
Тот счастье обрящет и дхарму свою будет знать,
Богатство обрящет себе, коего не исчислить,
И на Небесах обретёт он свою благодать.

Кто чувства свои обуздал, и оставил греховность,
Кто сдержан, смирен, то мудрец тот :сомнения нет -
- Блаженства награду обрящет высокую, полностью,
И в этом миру, под Луной, и ,попав на тот свет.

Достойных путём всегда следуй, как праведник действуй,
И ты ,без труда, о, брахман, обретёшь все блага.
Ведь ,есть мудрецы, сопричастны к людскому семейству,
Которым открыты и прошлых времён берега,

Что знают в писаниях толк и живут жизнь достойно.
Когда всё вершится путем, с дхармою в унисон,
Тогда происходит и явленье, всем этим устроено:
Занят каждый делом своим, соблюдая закон.

Мудрец в личной дхарме усладу свою обретает,
Мудрец ради дхармы и жизнь человечью живёт.
Кто следует дхарме ,богатство себе получает,
И древо достоинств растит, что обильно цветёт.

Таков тот, кто праведен, дух его в мире пребудет,
Друзья настоящие, факт : угождают ему.
А счастье его без границ, никогда не убудет.
В Раю ль ,на Земле, познаёт он блаженства весну.

Такой человек сверхспособность ,сполна, обретает
Звук, форму, касание, запах и вкус ощущать,
Которые ему желанны ,то есть исполняет
Желанья, любые, свои, обретя благодать.

А это есть благостный плод исполнения дхармы.
Сей плод получив, апогей, всё ж, не чувствует он.
И, тем не довольствуясь, он избавляется кармы,
При помощи мудрости ставши ,совсем ,отрешён.

Кто, дхарму блюдя, обретает премудрости зренье,
В миру пребывая, при этом греха не творит.
К объектам ,для многих желанных , он чувство презренья,
Питает всем сердцем, и тягой к ним: факт - не горит.

О дхарме своей, он, однако же, не забывает,
И верным маршрутом по жизни ступает, вперёд.
Он бренность всего бытия хорошо понимает,
Всех благ отрекаясь, он в царство Свободы идёт.

Для Освобожденья средства он использует верные,
Но низкие средства отвергнет : сомнения нет.
Он грех избегая, поступки вершит лишь примерные.
Его благочестье ведет прямо, в Вечности свет.

Подвижничество - это главное для человека;
Самообузданье, смиренье есть базис сего.
Аскезами люд достигает желаний от века,
Каких только душенька не пожелает его.

Победа над чувствами, правдолюбивость, смиренье -
Есть верные средства ,достигнуть чтоб вечный Брахман.
На то состоянье кто ставит свой знак ударенья,
Тот переплывёт ,без границ , Бытия Океан.»

Спросил, тогда брахман – «Скажи, что такое есть «чувства»?
Как следует эту пятёрку себе подчинять?.
Приводит к чему обуздания плоти искусство?
Плоды каковы его? Ты соизволь мне сказать.

Мясник Дхармавьядха сказал – «Человечье сознанье
Стремится, извечно, к познанию, славный аскет.
Когда ж ,то достигнуто, тогда родится желанье,
Или же ненависть. Во всём том сомнения нет.

Всегда, прилагает люд очень большие усилья,
Дабы вновь и вновь, для себя наслажденье обресть,
Чтоб запахи ,формы касанья, что те полюбили,
От них не ушли, неся боль: я посмею донесть.

Затем вожделенье придёт, следом зависть и алчность,
А, после того ослепленья печальный финал.
Кто этим, всем обуреваем, ныряя во мрачность,
Не тянется к дхарме, которая суть идеал.

Такой человек свою дхарму блюдёт только внешне,
И к пользе стремится, но польза его суть мираж.
Блага, получаемы им ,словно цветики вешние,
Осыпятся быстро, ввергая тем самым в мандраж.

Когда он хватает сие иллюзорное благо,
Душа его в радости, что иллюзорна, как сон.
Его увлекает греховности тёмная магия,
Что жертв своих гонит, как-будто взбесившийся слон.

Желая добра для него, многомудрые люди
Предостерегают такого, пророча финал,
А он, что под властью греховности ,стал безрассуден,
Ответствует правильно им, тем явив идеал.

Но, всё же, от злобы и алчности грех возрастает.
Он в мыслях грешит , на словах и на деле грешит.
И как леденец, добродетели , все, его тают,
Ведь, кто во грехе, в искушениях не устоит.

Нечестьем кто полон, тот дружбу с такими же водит,
А беды, что волны, вздымаясь, таранят его,
И, как заключенье, к нему гибель духа приходит.
Таков суть есть грешник в болоте греха своего.

Теперь же, о, брахман, услышь от меня ,в краткой речи,
Моё пониманье, как можно суть дхармы достичь.
Разумность того, кто взирает на вещи далече,
Предвидит поступки ,что могут всю жизнь омрачить.

Знаком он, на деле, с навалами радости-горя.
Почтением к праведникам, сплошь проникнутый он.
Как речка, несущая ток свой в огромное море,
Он к дхарме стремится, своей доброй волей влеком.»

Брахман Дхармавьядхе сказал – «Ты глаголишь достойно
Об истинной дхарме: таких не встречал я людей.
Высокою милостью свыше, факт: был удостоен я
Услышать рассказ твой, исполненный светлых идей.

Кто ,кроме тебя, мне сумел бы сие рассказать так ?
Считаю тебя я великим святым мудрецом…»
Мясник же продолжил глаголить ,блюдя в том порядок.
И знанья поток изливал пред учёным жрецом –

- «Достойнейшие средь брахманов ,чья честь безупречна,
Поступки которых и жизнь у людей на виду,
Как, впрочем и предки, что в памяти люда, навечно,
Должны получать, в аккурат, в числе первых еду.

Кто мудр, нет сомненья на это: всегда пусть стремится
Добро совершать для таких безупречных людей.
Тебе расскажу , в чём их благо благое таится…
Брахманов почтим же, исполненных светлых идей.

Прими же, теперь , от меня знание брахманичное.
Весь мир из пяти элементов, всегда, состоит.
Субстанция эта для чувств и ума безграничная
Ведь, всё, что живёт-не живёт, мир, извечно, таит.

А, кроме, есть Брахман, которого нету превыше,
Пространство и ветер, огонь, вода вместе с землёй –
- Великие суть элементы. Ты, это услыша,
Внимай моей речи и дале, мой гость дорогой.

Звук, следом касанье и форма, потом вкус и запах
Первоэлементов есть качества : их, также – пять.
Соединены они неким подобием трапа,
И элементы и качества – их не разнять.

С эфиром звук слился, как качество, с ветром – касанье,
А, свойством огня будет форма, о, брахман благой.
Воде соответствует вкус: он – воды достоянье;
Земли ж свойство- запах, факт: запах повязан с землёй.

Ещё есть момент один : с каждым из тех элементов,
Всегда, предидущие качества связанны: факт,
Ведь, в ветре есть звук с осязанием: знай же, про это.
В огне - осязание, форма и звук: вот так так.

В воде, соответствуя вместе с присущим ей вкусом
Звук, форма, а также касание: в том её плюс.
В земле ж, в коей запах присутствует, также – не пусто:
В ней вкус, форма, звук и касанье :мотай то на ус.

Шестой элемент – это ум иль способность к мышленью;
Седьмой элемент есть рассудок иль разум: вот так.
Восьмой элемент есть ещё – самоотождествленье.
Его ложным эго, аханкарой звут: это факт.

Ещё есть пять органов чувств – ухо ,кожа и очи,
Язык ,что костей не имеет и нос, вместе с ним.
А Благость, Невежество, Страсть – элементы есть прочие,
Природу всего те составили трио своим.

Семнадцатый есть элемент и субстанция эта
Имеет названье Неявленное, Авьякта.
Сама суть Авьякты же, сплошь преисполнена света,
В Неявленном-Явленном скрылась, почётом сыта.

В живом-неживом эта суть, скрыта, вечно, от взоров,
Объекты всех чувств пронизав изнутри и вовне.
Последний всего элемент, не имеющ упора,
Всей Жизни фундамент являет Собою, вполне.

Всё знанье о Брахмане, брахман, тебе рассказал я.
Скажи, без утайки: что хочешь ещё услыхать?»
Сказал , тогда, брахман – «Ты мне расскажи , в идеале
Про пять элементов. Момент сей желаю я знать.

Хочу я узнать сей пятерки природные свойства.
Порадуй меня, о, премудрый рассказом своим.»
Мясник отвечал – « Расскажу элементов устройство.
С тобой поделюсь я ,брахман ,пониманьем моим.

Великие пять элементов: Земля ,Вода ,Огнь,
И Ветер с Пространством-Эфиром. Факт: каждый средь них
Числом своих качеств всегда ,над другим, превосходен.
Познай же их свойства. Сейчас я поведаю их.

Земли элементу пять свойств характерных положено;
В Воде их – четыре, в огне же три качества есть;
У Воздуха только два свойства: сие подытожено;
В Пространстве ж одно только свойство: я смею донесть.

Познай же, о брахман, что звук, осязаемость, форма,
Вкус с запахом, свойства Земли составляют собой.
А звук, осязание, форма и вкус: то бесспорно
Есть свойства Воды: в этом принцип воды основной.

Знай: звук ,осязанье и форма – Огня атрибуты;
А, звук с осязанием Ветру присущи, всегда;
Эфиру ж, присущ только звук: он во всей его сути.
Вот пятнадцать свойств всех Первоэлементов. О, да…

На этом и держится мир. Это мира основа.
Друг с другом не борется этот весь конгломерат.
Когда дисбаланс их приходит, всё к смерти готово:
Всё рушится в строгом порядке, всегда, в аккурат.

А, после, в обратном порядке, опять, создаётся,
Затем, по велению Времени рушится, вновь.
Те пять элементов, всегда, там узреть удаётся:
: Весь мир составляют они – этот принцип не нов.

Первоэлементы, всё , что есть вокруг, составляют.
В Подвижном-Недвижном сокрыты от взоров те пять.
Что чувствам доступно, Проявленным, факт: называют.
Неявленным звут, то, что чувства не в силах познать.

Неявленность чувств есть всё скрытое за внешней гранью.
По признакам неким Неявленное познают.
Кто органы чувств, что дают индивиду познанье,
Считает своими ,те чашу мытарств изопьют.

И, наоборот: зрящий в мире себя растворенным,
А мир отзеркаленный внутри себя самого,
Кто знает Грядущее, Прошлого мир потаённый,
Познает Творенье и все элементы его.

Первоэлементы узревши, во всех состояньях,
Он, без напряженья проходит в Брахман, в Абсолют,
И, уж не познает, вовеки он Зло окаянное,
Ведь стези высокие в Вечные Сферы , ведут.

Кто преодолел в том пути заблужденья препоны,
Что подстерегают идущих высоким путём,
Тот разумом светлым зрит высшей стези рубиконы,
И личный маршрут свой пройдёт в дерзновеньи святом.

Познанья Объект, завершающий эту дорогу
Не знает начала, а, также ,не знает финал.
Сей Высший Объект, не нашедший себе аналогу,
Удовлетворён Сам в Себе, тем явив идеал.

О, брахман премудрый, всё то, что хотел ты услышать,
Свой корень в аскезах имеет: изволь сие знать,
Ведь, в чувствах есть Рай и есть Ад: так глаголится свыше,
В них вся Преисподняя, коли свободу им дать.

В них, в чувствах ,Высокое Небо идущего в Вечность.
Коль сдерживать чувства, оно свой портал распахнёт.
Таков есть Путь Йоги, в котором финал – Бесконечность.
Чьи чувства в узде, тот дорогою верной идёт.

На поводу чувств кто идёт, тот под грех подпадает.
В болоте греха он познает души декаданс.
Кто ж чувствам простор не даёт , Совершенство познает.
Кто шесть чувств свои обуздал, познаёт ренессанс.

Так, плоть человека сравнима собой с колесницей :
: Душа в ней –возничий, а чувства – упряжка коней,
Искусный ездок – индивид , держа вожжи в деснице,
Спокойно, туда и сюда разъезжает на ней.

Рука чья тверда в управленьи, возничий что надо;
Послушные , смирные кони – успеха залог.
Коль вырвались чувства на волю, где травка- услада,
То твёрдой рукой их сдержи и обрящешь итог.

Кого чувства обуревают, плывёт по теченью,
И разум его в деградации море впадёт.
Невежды внимают шести своих чувств откровенью,
Но мудрый, сдержав их, благой результат обретёт.»

Промолвил брахман – «Твою мудрую речь услыхал я.
Теперь же конкретно, в деталях, ты, мне, изложи
Про саттву, раджас и тамас. Продолжай рассказ, далее.
Ведь, речи твои разгоняют мои миражи».

Промолвил мясник – «Я, тебе, постараюсь ответить,
Три гуны природы в отдельности, все ,описав.
Три гуны , три свойства природы, я смею отметить :
: Составили сущее, весь этот мир пронизав.

Характеристика Тамаса в полном незнаньи;
Раджас побуждением к действию красен ,всегда,
А Саттва ж, чья суть преисполнена светом познанья,
Средь троицы этой за главную чтится. О, да.

Кто глуп ,как осёл, и кто злобен, как-будто собака,
Кто, словно сурок ,пребывает в Морфея стране,
Кто очень жесток и исполнен невежества мрака,
На вид неприглядный, а ,также безумный, вполне,

Над тем человеком Тамас паутину раскинул.
Умён кто и кто негодующ, и страстен, весьма,
Кто к знанью стремится, имея на то сильный стимул,
Кто горд и упрям, того Раджас опутал, сполна.

Кто твёрд и кто сдержан, кто зависти- злобы не знает,
Тот, кто просветлён, многомудр, а, также, смирен,
Себя к отреченью от мира, всегда, направляет,
Тот саттвы познал всеблагой, многорадостный плен.

Кто Саттвой проникнут, тот мудрости светом исполнен.
Поэтому мира дела неприятны ему.
Когда обретает мудрец этот знание полное,
Тогда, к бытию отвращенье приходит к нему.

Азы отреченья от мира – сие состоянье.
Гордыня смиряется так и растёт чистота.
Все противоречья под светом высокого знанья,
Взаимно смягчаются ,личные зная места.

Теряются, напрочь, усилья обуздывать чувства,
Того, кто достиг добродетельной жизни высот.
Простой человек, в этой сфере достигнув искусства,
Ряды вайшьев- кшатриев полнит, возвысившись. Вот…

А, ежели, праведной жизнью жить будет тот шудра,
То свой статус жизненный он преумножит. О, да.
Родится такой человек среди брахманов мудрых
По этой причине жить праведно стоит, всегда.

И так, про три гуны природы тебе рассказал я.
О чём ,ещё, хочешь услышать, мой гость дорогой?»
Промолвил брахман – « Очень сложную тему познал я:
Ты послан, мне, видимо свыше счастливой судьбой!

С телесным огнём что бывает, когда, наконец-то,
С Земли элементом он в соединенье вошёл,
И, коим образом, ветер, учтя его место,
Влияньем своим всю систему в движенье привёл?»

Мясник отвечал – « Огнь, который в главе пребывает,
И ,плоти машину тем самым поддерживает,
Все люди учёные «праной», всегда, называют:
В огне и в главе прана деет – сомнения нет.

Грядущее и Настоящее, Прошлое, также,
Покоится в пране: значенье её – о-го-го.
Средь всех элементов Брахмана огонь самый важный:
По этой причине, он чтим нами ,брахман благой.

Он дух всего сущего в мире, Пуруша, Извечный
Его, что Причина всего, почитают, всегда
Умом чтят ,разумностью, самосознаньем конечно,
Объектами чувств также Он почитаем. О,да…

Он праной хранимый, свой собственный путь выбирает.
Огонь ,пребывающий там, где пузырь мочевой,
Мыслители ,йоги апаной, всегда, называют:
Мочу вместе с калом апана изводит, долой.

Что действу присуще, а также, усилию воли
И силе приложенной, звут все уданой. О, да…
А ветер , пронзающ все части телесной юдоли,
Известен, как вьяна : он дует туда и сюда.

Огонь элементов телесных разносится вьяной
Все соки ,ферменты приводит в движение он.
Когда в комбинации переплетутся все праны,
Тогда возникает и пищеваренья огонь.

Поток под названием прана ,со вьяной совместно,
Факт : между апаной с уданой, вмещают себя.
При их единеньи огонь возникает телесный:
И область, известную нам, пропекает: о,да.

В пищеварительном тракте сей жар пребывает,
Отверстьем пониже спины сей кончается тракт.
Из жара рождаются токи ,что всё наполняют,
Без пищеваренья как жить? Ну, конечно – никак!

Влекомая силой огня ,прана выход свой ищет,
Но, все же, преграда, однако, внизу её ждёт:
: Наверх устремляясь, она жарким пламенем дышит,
И, словно бы огненный конь ,на дыбы восстаёт.

Пониже пупка – место для переваренной пищи;
Несваренной пищи границы - повыше пупка.
У пупа все сходятся праны, что путь себе ищут :
: Десяток каналов ветвятся вниз, вверх и в бока.

По ним-то, как раз, соки пищи разносят все праны.
Есть путь к Высочайшему Духу: что йоги финал.
Владея различными позами, йогины рьяно
Не дышат и дышат, найти дабы свой идеал.

Так, прана с душой человечьей вздымается кверху:
:По этой причине в главу переместится дух.
Апаной и праной проникнуто тело до верху:
Сей принцип касается даже малюсеньких мух.

Плоть, тело вмещает в себе семь веществ, нам известных:
Видоизменений одиннадцать – свойство телес.
Тела ж пребывают у кармы в объятиях тесных.
Ведь многих существ поглотил заблуждения лес.

Огонь, что незримо присутствует в теле- сосуде,
Есть атма иль жизнь: подчиняется Йоге она.
Бог в ней обитает , который живущих не судит,
Хотя и имеет права на всё это, сполна.

Как капля воды, в цветке лотоса ,он обитает.
И Он – это Знающий Поле: сомнения нет.
Самоотречением мудрый его постигает.
Всё это прописано в строках немеркнущих Вед.

Знай, то, что и саттва и раджас а , с ними и тамас,
Есть свойства живого, а жизнь это свойство души.
Душа ж – свойство Высшего Духа: скажу тебе прямо.
И ты, этим знаньем высоким, поглубже дыши!

Сознанье есть свойство души , или свойство живого,
В сознании суть всякой жизни :сомнения нет.
Душа неотъемлема в мире всего остального.
Так мир существует : в том принципе – знания свет.

Но ,тот ,кто создал семь миров, выше всякого духа.
Душа не проявлена в каждом, кто в мире живёт:
\Её не ощутишь ни зреньем ,ни кожей, ни слухом,
Лишь ум утончённый присутствие духа поймёт.

Хороших-дурных дел плоды анулирует благость,
Высокое знанье всю карму способно известь.
Кто светел душой, ощутит трансцендентную сладость,
Вовнутрь себя заглянув: я посмею донесть.

Кто благости высшей достигнет ,вконец рубикона,
Тот спит безмятежно, с улыбкой, здоровьем богат.
Как- будто светильник что вьюги не знает студёной,
Стабилен он в том состояньи, всегда: это факт.

Кто чист своим духом, тот ум свой ,всегда, напрягает
С утра и до вечера, пищи вкушая чуть-чуть,
Ведь, Высшую Душу , внутри себя он постигает,
А ради того нужно внутрь себя заглянуть.

Своим светлым разумом, словно огнём от лучины,
В потёмках незнания он ищет свой светлый финал.
И поняв Дух Высший, несущий суть первопричины,
Отличный от «Я», он Свободы найдёт идеал.

Пусть им подавляется алчность и чёрная злоба,
Ведь жертв приношеньям сие чистоты придаёт;
Храня покаянье от гнева, смотреть нужно в оба.
От зависти нужно удачу хранить свою. Вот;

Учёность свою от тщеславья хранить и позора;
Глас Высшего Духа ж, от пренебреженья хранить.
А высшая дхарма, что прочим всем дхармам опора-
- Немного-немало, есть вред существам не чинить.
.
И далее, я донесу до твоёго внимания:
:Обет святой истины – истинно высший обет.
Превыше всех знаний известных – духовное знание.
А высшая сила в смиреньи – сомнения нет.

Речь истинная ,нет сомнения – благо дарует.
А знание истинное – пользу людям несёт.
Но, Высшая Истина, что над всем тем торжествует,
Нетленные блага неся, всех живущих, спасёт…

Тот, кто в мире дея ,не ищет пустого признанья,
Кто жертвует всем, отрекаясь, тот мудр, отрешён..
И, даже наставник не в силах привесть ко слиянью
С Извечным Брахманом, что Йогой, всегда, мы, зовём.

Не следует зла причинять существу ни какому,
И доброжелательным нужно быть в жизни ,всегда.
Коль Богом тебе жизнь дана, то скажу по-другому:
Не стоит ,ни с кем враждовать никогда-никогда…

От мира сего отреченье, без тени привязки,
Стремлений отсутствие, мир на душе и покой -
Суть высшее знанье, скажу я без тени опаски.
Стремись проникать в эти сферы любою ценой.

Отрёкшись от мира, будь стоек в обете священном.
Пусть принципы станут твои, многопрочны, как сталь.
В миру под Луною, и в следующем мире, нетленном,
По этой причине твою жизнь покинет печаль.

Стремись погрузиться в подвижничества идеалы,
Смирив свои чувства, ты стань мудрецом, что смирен;
Старайся в себе одолеть ты немного-немало,
Змеиный клубок твоих внутренних, личных проблем,

И связи все с миром порвать, чтоб Свободы добиться.
«Не знающий рамок», «Не связанный в мире ничем»,
«Кто лишь существует», «Чья жизнь отметает границы»
По мере всех сил устремись к состояниям тем.

Сии состоянья звут словом трёхсложным «Блаженство».
Кто в горе и в радости равен, достигнет Брахман.
Тот, кто отрешён, тот приходит в Миры Совершенства.
Вот я завершил монолог свой на этом, брахман.

О чём ,ещё, хочешь услышать, о, дваждырождённый?»
И брахман, удовлетворён, Дхармавьядхе сказал –
Глаголил ты истину мне ,о ,мудрец просветлённый.
Во всей полноте ты различные дхармы познал!»

Мясник, вновь промолвил –«О, дваждырождённый ,изволь же
Моей непосредственной дхармы всю суть увидать.
Идём со мной в дом мой ,и выводы все подытожим.
Вне всяких сомнений, ты в том обретёшь благодать…»

Сказал Маркандея Юдхиштхире – «С теми речами,
Два мужа, брахман и мясник, преступили порог.
Сей дом был красив, полн изящными видом вещами,
И был сходен храму, в котором присутствовал Бог.

Чертоги сии отличались своей белизною,
Как снег с Гималайских вершин ,они были чисты,
Начетверо дом разделен был ,как должно, стеною,
Надеты на нить, украшали жилище цветы.

Сиденья и ложа там были в большом изобилии,
Оббиты шелками ,отделаны тонкой резьбой.
В дыму благовоний всё это казалось идиллией.
И гостя зашедшего то восхищало собой.

На месте, на самом удобном, что было в чертоге,
Сидели родители , трапезу кончив свою.
А Дхармавьядха, в обетах своих очень строгий,
В склонил перед ними в почтеньи великом главу.

Промолвили старцы - « Изволь же ты с пола подняться!
Пускай да хранит тебя дхарма, везде и всегда!
О, дхармы знаток, мы довольны тобой, что стесняться.
Живи, наш сынок долго-долго под Солнцем. О, да…

Всегда и везде, как положено ,во идеале,
Творишь ты, Добром одержимый ,почтение нам.
Смирения дваждырождённых достиг ты, в финале,
Своим поклоненьем нам, словно бы божествам!

Деды и прадеды и пращуры нашего рода,
Тобою довольны всегда, о, наш милый сынок.
Владеешь собой ты, в почтении к нам ,год от года,
Ни мыслью ,ни делом не руша благой свой зарок.

Как сын мудреца Джамадагни ,иль С Топором Рама,
Почтеньем родителей тешил, своих –это факт,
Так ты нам вершишь поклонение, скажем мы прямо,
Верша личной дхармы нелёгкий достаточно, акт !»

Сказал Маркандея – «И тут Дхармавьядха представил
Им гостя-брахмана. И старцы, узрев мудреца,
Его поприветствовали -. «Ты ,придя, нас прославил.
Мы рады узреть в своём доме святого жреца!

Добро к нам пожаловать!». Молвил им дваждырождённый –
-«Всё ли хорошо у родных у сынов и у слуг?
А как вы живёте ,сединами ,сплошь убелённые?
Не терпите ль вы ,свойственных пожилым людям ,мук?»

Ответили старцы – «У нас в доме просто идиллия!»
У нас ,у сынов, и у слуг наших всё хорошо!
У нас, в нашем доме от веку царит изобилие.
Легко ль ты добрался, ведь ты издалёка пришёл?»

Им, с радостью молвил брахман – «У меня всё прекрасно!»
И, тут ,Дхармавьядха учёному мужу сказал –
- «Отца вместе с матерью чту я ,брахман, ненапрасно!
Родителей чту я, и в разуме то увязал !

Что следует делать богам, то для них я свершаю.
Нет для меня выше божеств, чем отец мой и мать.
Я их ,как тридцатку небесных божеств ,почитаю.
В том личностный путь мой ,чего у меня не отнять.

Дары для божеств, непрестанно приносят брахманы,
Но, для меня , всё ж, родители выше божеств.
Дарю им цветы я и фрукты, всегда, постоянно,
Дарю самоцветы и много красивых одежд….

Как огни для жертв приношений чтут брахманы, вечно,
Так этим двум старцам вершу я святой ритуал.
Мне ягьей и Ведами мать и отец будут вечно.
Родители мне ,словно Бог, дорогой идеал.

Жена ,сыновья и друзья, и вся жизнь моя, брахман,
Не столь дороги мне, как родные тятя и мать.
С женой и сынами своими: скажу тебе прямо:
Я их ублажаю – сего у меня не отнять!

Я, сам омываю им стопы и снедь приношу им,
Рассказы приятные им рассказать я стремлюсь
Труды мои все ради них, безусловно, не всуе.
И им угодить любым способом я не ленюсь!

Наставников пять у людей есть всегда, непременно:
Отец, мать и жертвенный пламень, учитель и Бог.
Кто чтит их, как должно, на верном пути, несомненно.
В той истине, дваждырождённый, успеха залог.

Тот, кто к ним , как должно относится, тот, вне сомненья,
Свои огни жертвы в порядке содержит, всегда.
Святые огни жизней их продолжают горенье…
Хозяина дома в том вечная дхарма. О,да…»

Сказал Маркандея царю – «Мать с отцом показавши,
Продолжил лить речь свою, благочестивый мясник.»
Сказал он брахману – « Я речь поведу свою дальше,
Чтоб ,в знания свет ты ,всей сутью ,поглубже проник!

Узри силу подвига. Подвиг сознание ширит.
Сие утвержденье моё есть не просто слова.
Мой диапазон пониманья, по-факту, стал шире.
А благочестивая женщина была права.

Она ,всею сутью, супругу верна и смиренна,
Сказала тебе – «Отправляйся ,скорей в Митхилу.
Живет там мясник ,что ведёт себя очень примерно.
Про дхарму тебе он расскажет, рассеявши мглу.»

Сказал дваждырожденный – «Помню той женщины речи,
Которая преданна мужу, правдива, добра.
Я искренне рад ,о ,премудрый сией нашей встрече.
Ведь ране, в моей голове завывали ветра!

Считаю тебя, знаток дхармы, добра средоточьем!»
Промолвил мясник – «То ,что верная мужу жена
Сказала тебе обо мне, вне сомнения, точно:
: Сие утверждая, права она была, сполна…»

Тебе рассказал это всё я из расположенья.
Послушай же далее, друг, дабы благо найти.
Обидел отца ты и мать, без их благословенья,
Из дома родного осмелившись, тайно, уйти.

О, лучший из дваждырождённых, скажу тебе прямо:
Неправильно ты поступил, причинив боль родным.
С тобой разлучившись, ослепла от слёз твоя мама ,
И папа, тебя потеряв, стал от горя слепым.

Ступай же домой, чтоб обресть тех двух старцев прощенье.
Пусть высшая дхарма, с тобою пребудет, всегда.
Хоть ты силён духом, и долг свой блюдешь, вне сомненья,
Коль взять, во вниманье, момент тот, всё всуе . О,да!

Утешь их скорее, о, брахман, забыв про иное.
Прими же с раскрытой душою мой добрый совет.»
Ответил брахман – «То исполню любою ценою,
Ведь речь твоя чистая правда: сомнения нет !

Тобой, знаток дхармы я очень и очень доволен,
Ведь ты преисполнен , различнейших благостных свойств…»
Промолвил мясник – «Ты с богами сравниться достоен,
Курс дхармы извечной держать для тебя не вопрос.

Для низких душой этот путь, скрыт незримой стеною.
Ступай же скорее ,родителям почесть воздай.
Ту дхарму блюдя, лично я не стою за ценою.
Нет для меня дхармы, превыше такой: так и знай !»

Брахман слово молвил – «Какое безмерное счастье,
Что я, заявившись сюда, повстречался с тобой!
В сем мире, где царствует издревле, тьмы самовластье,
Узрит толкователя дхарм далеко не любой!

Такие, как ты ,есть реликт: в этом нету сомненья:
Из многих из тысяч ,едва ли найдёшь одного,
Кто с дхармой знаком. Благодарствую за откровенье.
От Ада ты спас меня, ведь заслужил я его!

С тобой моя встреча - рука самого Провиденья!
Я встретил тебя, несомненно по доброй судьбе!
Как Яяти-царь, я тобою спасён от паденья!
О, тигр средь лучших, большое спасибо тебе !

Родителей я ублажать буду денно и нощно,
Как ты посоветовал мне ,состраданьем богат !
Кто несовершенны душой своей: это уж точно,
От Зла и Добра пониманья далёко стоят.

Извечная дхарма для тех, кто рожден среди шудр,
Недостижима, как для руки - месяца круг.
Но, ты не являешься шудрой, ведь, ты многомудр,
Явив свою милость, ты стал мне заправдашний друг!

Предопределение рока – вот это причина,
Из-за которой средь шудр ты явился на свет.
О, муж многомудрый, пускай твой рассказ, как лучина,
Рассеет той тайны завесу: изволь дать ответ!

О, душу смиривший, коли ты того пожелаешь,
О прошлых деяньях своих мне поведай, сейчас !
Промолвил мясник – «Коли так горячо ты желаешь,
О прошлом моём воплощеньи послушай рассказ!

Я тоже, рождён был брахманом, как ты, многомудрый.
В Ведангах и в Ведах я был донельзя искушён.
«Но всё ж, за дела ,я попал в положение шудры,
Ведь дхармы своей преступил всё ж ,благой рубикон.

Был друг у меня, один царь, что был мастером лука.
Общаясь с ним, я ,также, стал очень метким стрелком.
Однажды, царя одолела ,вдруг, сильная скука,
И он, захотел поохотиться, сидя верхом.

Он воинов лучших собрал, взял с собою министров.
У некой обители ,царь убил много зверей:
Средь них антилоп винторогих, и зайчиков быстрых,
Изящных газелей, пятнистых лесных оленей.

И я, в свою очередь ,лук изогнул полукружьем,
И выпустил длинную, грозную видом стрелу.
Стрела полетела, влекомая силой оружья,
Направив полёт ,к ожидавшему ,в будущем злу.

Стрела та пробила мишень свою: кровь заалела
Но, вместо оленя ,аскет, пронзён, наземь упал.
Ужасное дело, ошибку свершив, я наделал.
-«Случайно ,о ,брахман ,случайно в тебя я попал!»:

Вот так я отшельнику молвил . Отшельник ,взъярившись ,
Меня громко проклял в ответ – «Ах ты ,гадкий злодей,
Ты мясником станешь ,от шудры, от шудры родившись.
И будешь всю жизнь иметь дело с телами зверей!»

Пытался я тронуть брахмана своими мольбами –
- «Свершил по неведенью зло я, о, вещий аскет!»:
:Ему говорил я, лицо заливая слезами -
- «Прости же меня, я нечайно принёс тебе вред!»

Ответил мудрец мне – «Проклятье моё не фальшиво.
Оно не стрела, от него не закрыться щитом.
Но милость тебе окажу ,поступить чтоб красиво.
Ты будешь знать дхарму святую ,при этом про всём,

И ,будешь к родителям ты преисполнен почтенья.
Им верно служа ,ты достигнешь духовных высот,
И память имея ,при этом ,о прежнем рожденьи,
Достигнешь Небес ты , проклятья избавившись. Вот…»

Промолвил мясник – «Так я проклят был вещим аскетом.
И, вместе с проклятием, я обрёл милость его.
Извёк из него я стрелу, постараясь при этом;
В обитель отнёс ,поскорей я брахмана сего.

Так, жив он остался. На этом рассказ завершаю:
Рассказ про былые, былые мои времена.
В грядущем я, дваждырождённый, Небес достигаю.
Вот жизнь какова, не поймёшь её ход. Вот те на…»

Промолвил брахман ,то услышав – «И радость и горе,
На долю людям выпадают, мой дорогой друг,
Изволь не печалиться: станешь ты брахманом, вскоре.
Проклятья на этом прервав заколдованный круг.

Ты в прошлом рождении подвиг вершил очень рьяно,
Рожденье то помня, заслуги обрёл ты себе.
Меня что касается, чту я тебя за брахмана.
За помощь твою, многомудрый, спасибо тебе!

Коль брахман чванлив и злонравен, погрязнув в пороках,
Он по-сути шудра, вне всяких сомнений, тогда…
А в шудре ,стремится что к Истине, духом высокий,
Что благ и смиренен, я брахмана вижу ,всегда,

Ведь ,он поступает, как истинный дваждырождённый.
На путь он встает ,что опасностей много таит.
Превратности кармы есть тернии в нём потаённые.
Путь высший опасен : с него много кто загремит.

Считаю, о, мудрый, что ты ,все грехи уничтожил.
Не стоит печалиться, о, лучший среди людей!
Все правила и предписания ты подытожил,
Ко дхарме стремись же ,исполненный светлых идей!»

Промолвил мясник – «О, брахман, тяжкий недуг телесный
Отварами трав и пилюлями лечат ,всегда.
Но ,недуг души, вне сомненья – момент интересный.-
Излечится мудростью ,лишь ,не иначе. О, да…

В том польза познанья. Не следует быть ,словно дети.
Коль не удаётся достигнуть благой результат,
Иль, некие беды в пути своём жизненном встретив,
Кто разумом слаб, предаётся скорбям, в аккурат.

По факту ,живущие иль достигают успеха,
Или же теряют его, по прошествию лет.
Успех ,неудача ли на пути жизненном – веха.
Ведь в жизни любой, кроме горя ,есть радости свет.

Когда результат нежелательный в жизни приходит,
Печалясь в начале, свой выход разумный найдёт.
Но, всё ж, от печального духом беда не уходит.
Печалью своей человек сам себя изведёт.

Кто мудр, тот личную радость черпает в познаньи,
От крайностей: счастья и горя, вполне отрешён.
На горе реакция глупых есть негодованье.
Но радость находит, кто знаньем своим ,умудрён.

Финала себе не найдёт неудовлетворённость.
Удовлетворённость же высшего блага исток.
Кто мудр ,не скорбеть развивает благую наклонность,
И высшей стезёй направляется, духом высок.

Не стоит своею душой предаваться печали.
Печаль суть отрава: не сыщешь какой аналог.
Кто разумом слаб своим, тот выживает едва ли :
: Скорбь, словно змея, губит жизнь за коротенький срок.

Кто горю предался, когда наступают невзгоды,
Тот силу и стойкость и мужество всё потерял.
Поступок- возмездье есть закономерность природы.
Не ведает благ, кто под бременем скорби пропал.

Дабы поизбавиться скорби ,найти нужно средство,
И действовать нужно, чтоб не погрузиться в печаль.
Несчастье познавши, не нужно, скорбя, впадать в детство.
А нужно быть собранным, крепким, и твёрдым, как сталь.

Постигшие бренность того, что в миру существует,
В разумности что поднялись до высоких высот,
Идя высочайшей стезёй, никогда не горюют.
И я не печалюсь и жду, когда время придёт.

И мысли сии мне защита, защита от скорби.
И так я ,доселе живой, предстою пред тобой.»
Промолвил брахман – «у тебя ,нету слова – всё в норме.
Твой ум не объять, разум чист, о, мудрец дорогой!

В познаньи нашёл ты прибежище ,следуя дхарме,
А ,я же ,с тобою прощаюсь: все блага тебе.
Хранит пусть тебя твоя дхарма, мудрец лучезарный!
С пути не сходи и обрящешь ты радость себе !»

- «Пусть будет, как ты мне сказал!» : мясник молвил брахману,
И, пред ликом гостя, в почтении, длани сложил.
И мяснику, что в познаньи под стать океану,
Обход ритуальный почтительно, гость совершил,

А ,после, ушёл… И, с тех пор, услыхав Дхармавьядху,
Родителей-старцев стал чтить тот брахман: нету слов.
Сказал Маркандея – «Поведал я всё, по-порядку,
В рассказе про дхарму святую, основу основ.»

Шачинандана дас

Поделиться с друзьями