Кришна – это вечность, блаженство и знание. Закон подобия

Радость – это счастливое состояние окрылённости, полёта. Именно к этому состоянию блаженства и радости стремятся возвышенные души, махатмы.

Но как подняться к этому состоянию неземного счастья и удерживать его в себе?

Вайшнавы считают, что Кришна, великий Бог, дарует счастье тем, кто в полной мере осознает Его присутствие повсюду, и в Его образе мурти – Божества на алтаре. Преданный стремится к Кришне, и Кришна является воплощением сач-чид-ананда, вечности, блаженства и знания. В этом взаимном стремлении преданного и Бога мы видим закон подобия, которое означает, что подобное стремится к подобному.

Если преданный счастлив и его счастье увеличивается, то и Кришна становится ближе к нему. Это взаимное влечение Божества и преданного называется према. Во Вселенной действует закон подобия. Не согласовав свое сознание с Его сознанием, или сознанием Кришны, преданный не сможет приблизиться к Нему.

Шри Шикшаштака – это гимн всепобеждающей духовности

Некоторые вайшнавы считают, что Господь Чайтанья проповедовал смирение в Шикшаштаке, говоря: «тринад апи суничена» – смиреннее травы. Да, это так. Но что означает смирение? Мы уже упоминали о многозначности санскритских слов. Слово «нича», которое переводят как смирение, также означает «очень слабое проявление силы». Есть и другие переводы.

Поэтому покорность не является важной или существенной темой Шикшаштаки. Наоборот! В первом же стихе идет речь о сознании, осознанности. «Чето дарпана марджанам» – очищение запыленного зеркала ума. Но «четах» или «чит» – это энергия сознающей личности, это чистое сознание. По этой причине три главные темы Шикшаштаки – это Бог, Сознание или преданное служение, и Преданный. Где смирение в первом стихе? О нем не говорится. Смирение упоминается в третьем стихе, в котором идет речь о поддерживающих практиках.

Например, в любой серьезной инструкции для любого труженика вы увидите сначала цель деятельности, название трудовой деятельности, и перечисление обязанностей или практик. В преданном служении есть главные практики, и они перечислены в первом стихе: 1) очищение зеркала ума; 2) борьба с глубинными препятствиями – материализм, лень, жадность, обман, стяжательство (бхава-маха-давагни-нирвапана); 3) расцвет духовных качеств (шрейах каирава чандрика витарана); 4) обретение подлинного знания (видья-вадху-дживанам); 5) преисполненность счастьем (ананда-амбудхи-вардханам). Но итог первого стиха поистине трансцендентен и является вдохновением для преданного – парам виджаяте шри кришна санкиртанам – Пусть знамя победы развевается над теми, кто поглощен Прославлением Всевышнего, Кришны!

Игра в куклы и власть

В детстве все играли в куклы – девочки в свои, мальчики в свои: солдатиков, машинки и тому подобное. В игре дети воображают себя образами своих игрушек. В восприятии ребенка его игрушки – идеал, который, сохраняясь впечатлением в подсознательной памяти, создает зону желаний. Играя с машинкой, мальчик воображает себя водителем-владельцем, мчащимся по воображаемой трассе. Играя в солдатиков, мальчик выбирает солдатика, на которого хочет быть похожим, с которым идентифицирует себя. Он воображает, как доблестно сражается и обязательно побеждает в образе этого солдатика.

Девочка выбирает себе куклу, образ которой ей нравится, а значит, она хочет быть похожей на нее. В образе куклы она придумывает себе роль и разыгрывает сценарий. Воображаемая игра так увлекает, что дети забывают про дом, еду и родителей. Дети вживаются в роль своего идеала, и далее уже идеал питает воображение желаниями и качествами.

«Детство» никуда не уходит, меняются образы идеалов.

В Индии давно предусмотрели такую психологическую закономерность. Там стали создавать образы людей и существ, обладающих сверхспособностями, особым могуществом. Их стали обожествлять, и называть «божествами».

В этом есть своя логика: все способности, такие как сила, богатство, красота, знание, известность, самодостаточность – дары Бога, данные как виды власти одних существ над другими. Всё, что дано Богом, остается достоянием Бога, и тот, кто получил это, как дары Бога, щедро делится ими с другими. Демоны же стремятся завладеть тем, что создано Богом, чтобы подчинять других присвоенными символами власти.

Социально-философская направленность Бхагавад-Гиты

Бхагавад гита – это философский диалог между двумя великими мудрецами, Кришной и Арджуной. Кришна – воплощение Вишну и великий стратег, Арджуна – великий царь, один из Пандавов. Это общеизвестные истины. Но мы хотим направить читателя на социальную направленность этого великого произведения.

В начале Бхагавад-Гиты Арджуна задает Кришне вопросы о будущем их великой Родины, Бхарата-варши. Он спрашивает великого Кришну, почему ему следует вовлечься в эту великую битву на Курукшетре? Это очень важный момент. Если бы битва происходила после этого диалога, то Арджуна спросил бы по-другому, например, так: «Мы сейчас беседуем, а через час будет битва, и какую выгоду мы получим?» Но вопросы ставятся иначе: «Почему мы должны участвовать в битве?» По всему выходит, что битва на всем пространстве империи Куру уже давно идет, но Арджуна, по видимости, уже морально и психологически устал от этой битвы, и спрашивает у Кришны совета, нужно ли ему, Арджуне, продолжать эту битву? Это очень простой вывод из первых глав Гиты.

Мы с самой первой главы Гиты видим перечисление многочисленных царей, царевичей и их родов. Это указывает, что это произведение, этот диалог имеет четкий стратегический характер обсуждения между двумя мудрецами, царями, которые обсуждают наиболее существенные моменты, или постулаты их совместной стратегии, причем не на десять-двадцать лет вперед, а на многие сотни, или даже тысячи лет вперед.

Бхагавад-гита как книга благосостояния и книга победы Творца над силами зла

Важнейшей частью Бхагавад-гиты, как мы полагаем, являлась программа благосостояния, которую Кришна преподал Арджуне. Чтобы вступить в бой на Курукшетре, Арджуне было недостаточно призывов к совести. Он хотел знать, какие планы были у Высших Сил Вселенной после Великой Битвы. Как величайший стратег и воплощение Вишну, Кришна, очевидно, обладал колоссальными возможностями и у Него был План Развития для последующих поколений ариев. Арии – защитники традиций и учителя для всего человечества, защитники Созидательной Жизни, родоначальники огромной Цивилизации прошлого, следы которой мы в наши дни встречаем на каждом континенте Земли.

Кришна рассказал ему не только восемнадцать глав Бхагавад-гиты, которые представляют собой «шапку» для всего произведения и их длинного диалога, и заключают в себе, прежде всего, истины Вед и Упанишад. Внутри Бхагавад-гиты, которую мы сегодня изучаем, сокрыто глубинное сокровище в виде позитивного и очень эффективного Послания Кришны к человечеству, которое очень необходимо и действительно полезно для каждого из нас.

Причины, по которым эти главы о грядущем благосостоянии всего народа ариев были впоследствии изъяты из Бхагавад-гиты, нам не известны. Но вероятно, в Бхагавад-гите содержались еще несколько глав, в общей сумме до тридцати двух, в которых содержались конкретные предсказания и стратегии развития на несколько грядущих тысячелетий. Вероятно те силы, которые записали Веды, во главе с Вьясой, решили скрыть от человечества такие необходимые стратегии по позитивному строительству арийского вселенского сообщества на Земле, для каких-то целей. При этом необходимо помнить, что наступала эпоха тьмы Кали-юга, в которую большая часть людей пребывает в глубоком беспамятстве (суманда-матайах), как об этом говорится в Шримад-Бхагаватам.

Для Бога не существует зла

— Что такое зло? Это тоже творение Бога?

— Для Бога нет ни добра, ни зла, — объяснил Прабхупада. — Все есть добро. Добро — это грудь Бога, а зло — Его спина. Грудь и спина одинаково важны. Если у меня заболела спина, я точно так же обращаю на это внимание, как если у меня заболит грудь. Хотя это спина, она не менее важна, чем грудь.

Значит ли это, что между злом и добром нет никакой разницы? Нет. Для Бога не существует зла. Как, например, для солнца не существует тьмы. Это только мы воспринимаем и тьму, и свет. Если вы повернетесь к солнцу спиной, вы увидите тьму. Если повернетесь лицом — тьма исчезнет. Мы сами создаем тьму, как только меняем свое положение. Если вместо того, чтобы стоять к Богу лицом, я отворачиваюсь от него, меня окружает тьма. В противном случае, тьмы бы не было. На самом солнце темноте нет места.

Поэтому Бог всеблаг. Но для нас, когда мы забываем о Боге, наступает тьма. А когда мы постоянно находимся в сознании Бога, тогда все становится добром.

Сатсварупа дас Госвами, «Шрила Прабхупада Лиламрита».

Сегодня Бог проснулся утром рано…

Сегодня Бог проснулся утром рано…
Он жалобы и просьбы почитал…
И людям из кувшина без обмана
Желаемое в сердце наливал…
Но не у всех открыто было сердце
И место есть для Чуда не у всех.
То завистью, враждой подпёрта дверца…
То жадность не даёт налить успех…

Где искать Истину?

Такой вопрос часто задают ученики в различных учебных заведениях и особо в религиозных институтах, анклавах, сообществах, пантеонах и сектах: где искать Истину и в чем Ее суть? Ищущих Истину превеликое множество… Кто-то ищет Ее в вине и различных образах майи, иллюзии, кто–то в философии жизни, кто–то у себя в голове, кто–то в йогических практиках, кто–то в Боге. Но все хоть раз в жизни задавались этим вопросом: в чем состоит Истина и смысл жизни?..

У большинства Истина довольно обусловлена и ограничена рамками информационного поля и мировоззрения, проявляется в ортодоксальных образах, доктринах и различных учениях, как непревзойденная аксиома. Пока со временем не проявится очередной, более всепривлекающий и успешный институт, иль искуситель, иль полиглот, анклав или учитель, который представляет свою Истину. Они оформляют Истину в каноны своих священных писаний и своей философии, своего социума или своей религии, которой обычно вешают свой ярлык или логотип, чтобы отождествить Ее (Истину) со своим учением. Не внимая, что Она духовна по своей природе и лишена любых одежд и форм, не ограничена материальными представлениями и догмами… Ее суть – это свобода от предрассудков и искусственных, придуманных кем-то Ее инкарнаций и учений…

Во всей истории человечества ищущие, пытливые, проницательные умы – ученые, мудрецы, риши, пандиты, священнослужители, – искали и ищут Истину… Знания и просветление от влияния материальной энергии пракрити и кем-то ранее установленных законов, канонов и догматов. В бесконечных исторических лабиринтах философий, религий и сект, ортодоксальных университетах и институтах ищут Ее источники, смысл жизни и бытия. Доходя до Божественных образов и мистерий, оккультных эзотерических, сакральных наук и просветления, сидя у асан разноликих агностиков-догматиков, духовных учителей и гуру. Обуславливаясь их проповедями и далее горячо продолжая увещевать и доказывать всему миру, что Истина находится исключительно у стоп моего авторитета, у моего Махараджа и пандита, у моего светлого риши, у моего святейшества, у моего Сай бабы, у моего спасителя – очередного «Бхагавана» и хранителя всех ключей, всех мантр и кодов, тайн бытия и очистительных от скверны и дурной кармы спасительных самскар…

Мы бхакти-йогу учили не по Гегелю

Почему происходит то, что сейчас происходит? Дело в том, что практически во всех современных университетах (читай – в головах профессоров и студентов) превалирует философия Гегеля. Мы имеем в виду Европу и Америку, как и Россию, и Китай. Другие страны подтягивают свои «стандарты» образования к этим «ведущим» странам.

Впрочем, чем так сильно навредила эта третьесортная немецкая классическая философия? Когда изучаешь философию Гегеля, Фейербаха, Канта, то кажется, что где-то ты уже встречал в жизни такой расклад. Все живущие на Земле, согласно этой философии (упрощенно) – это нейроны одной нейронной сети, общественного разума, или общественного договора. Некая безликая масса из людей и всего окружения «творит» историю и перемалывает судьбы каждого отдельного человека. Общественный разум по Гегелю – это Высший Абсолют, правящий всем вокруг, и он долго развивался, и наконец дозрел до полного созревания в лице Гегеля и его философии.

Честно говоря, это, конечно, полный философский бред. Но мы видим вокруг плоды этой философии! Чего стоит цифровизация, чипирование, электронные паспорта, цифровой профиль гражданина! Это же чистой воды гегельянство!

В социальной сфере – то же самое. Если взять эпоху 1860-1991 годов, то мы видим, что половина Европы и большая часть Азии жили под пятой марксизма, который является гегельянством в его крайнем проявлении. На основе гегелевской философии социального организма (которого на самом деле нет и быть не может) была сложена структура троцкистского культа всемирной революции. Позже это выродилось в «руководящий курс партии в СССР». Впрочем, конечно, это достаточно упрощенная схема.

Ядавы обладали разносторонними знаниями и были опытными преданными, однако, видя в Господе того, кто пребывает в сердце каждого живого существа, они не могли распознать в Нем Изначальную Личность Бога

Ядавы были опытными преданными и хорошо знали человеческую психологию, более того, они повсюду сопровождали Господа и участвовали во всех Его развлечениях. И тем не менее они видели в Нем только единого Всевышнего, который пребывает всюду.

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что Верховного Господа, или Параматму, нельзя постичь с помощью книжного знания или философских рассуждений: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена (Катха-упанишад, 1.2.23). Постичь Его может только тот, кому Господь явит Свою милость. Ядавы обладали разносторонними знаниями и были опытными преданными, однако, видя в Господе того, кто пребывает в сердце каждого живого существа, они не могли распознать в Нем Изначальную Личность Бога. Tакое недопонимание нельзя объяснить недостаточной глубиной их знаний, его причина - в их невезении. Но жители Вриндавана не знали даже того, что Господь является Параматмой, так как все они были чистыми, бескорыстными преданными Господа и видели в Господе только объект своей любви. Они не знали, что Он - Личность Бога, тогда как Ядавы, обитатели Двараки, понимали, что Господь Кришна - это Васудева, Сверхдуша, пребывающая повсюду, но не ведали того, что Он - Сам Верховный Господь. Хорошо зная Веды, они были убеждены в истинности ведических гимнов, гласящих: эко девах, сарвабхутадхивасах, антарйами и вршнинам пара-девата. Поэтому Ядавы видели в Господе Кришне Сверхдушу, воплотившуюся в их роду, но не более того.

Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава 2 (Воспоминания о Господе Кришне), текст 9. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады.