Берегите психику от коронавируса

Паника с эпидемией коронавируса – самый грандиозный эксперимент, который ставят над всем человечеством. Самое сложное в данный момент в том, что мы лишены правдивой информации. Все новости и аналитика – нагнетание паники и тревоги. Непонятны ни причины, ни последствия, ни действия правительств.

Неужели всё так действительно серьезно с распространением коронавируса, что правительства готовы обвалить мировую экономику? Когда власть считала жизни людей? Обычно власть считает деньги.

Или затеяна большая игра, и на кон поставлено бОльшее, чем есть сейчас? В происходящем много противоречивого. И это настораживает. Особенно панические настроения власти. Особенно то, что «играют» на самом уязвимом аспекте человеческой психики – страхе смерти.

«Смертельный вирус» – идеальная тема для раскачивания подсознательного ужаса. Невидимый враг, который проникает и убивает. Носителем вируса может быть кто угодно – даже близкие и любимые люди.

Чайтанья Махапрабху – целитель и просветитель: исцеление прокаженного Васудевы

Есть замечательные истории о том, как Чайтанья исцелял больных от очень серьезных болезней. Есть предание о Васудеве, который был смиренным, благородным брахманом, у которого были замечательные качества. Но он страдал от проказы. Здесь следует сделать отступление. Когда мы говорим о временах Чайтаньи, то в те времена могли существовать болезни, которые могли протекать так же, как проказа, но которые имели другое происхождение и симптомы. Мы будем опираться на версию Чайтаньи-Чаритамриты. Такие случаи проказы в те годы, как и во времена Иисуса Христа исцелялись силой внушения, связанной с сильной религиозной эмоцией. Чайтанья Махапрабху пользовался древней магической техникой исцеления – силой внушения, связанной с религиозным чувством. Очевидно, что таким же способом в ту эпоху происходило исцеление сухоруких и расслабленных.

Мы полагаем, что Чайтанья Махапрабху часто прибегал к этой технике исцеления, и это было одной из главных причин его колоссальной популярности среди бенгальцев в то время. За таким исцелением на встречу с ним приходили даже завоеватели-мусульмане. Наваб Хуссейн Шах, несмотря на свой свирепый характер, всё же благоволил к Чайтанье Махапрабху за его дар целителя, добрый нрав и духовную просветительскую деятельность.

Мы с удивлением отмечаем, что начиная с 19 века Чайтанье Махапрабху был незаслуженно придан характер религиозно-культовый, вероятно, по тому же сценарию, который постиг христианскую церковь в Западной Европе, в которой Господь Иисус Христос был превращен в единственного сына Божьего, с уклоном в полный мистицизм. Но мы полагаем, что основная деятельность таких великих религиозных деятелей, как Господь Иисус Христос и Чайтанья Махапрабху была просветительской и пророчески-целительской. И религиозной проповедью они занимались лишь тогда, когда это согласовывалось с практикой целительства и просвещения. Если же религиозная проповедь могла помешать их врачеванию больных и прокаженных, они уклонялись от сухой проповеди религиозного учения или даже, как в случае с Иисусом Христом, шли прямо против религиозных властей.

Шри Чайтанья получил особую инициацию в возрасте пяти лет

Известно, что Шри Чайтанья родился во время затмения. Это наложило отпечаток на его характер. Еще в юности он был очень впечатлительным и раздражительным ребенком.

В этой связи хочется вспомнить эпизод из его детства, после смерти его отца, когда маленький Нимай разбил всю посуду в доме своей мамы. При этом Нимай был крайне возбужден, и не находил себе места. После этого, если верить преданию, Нимай нашел или получил в подарок кусочки золота, которые его мама обменяла на рынке на необходимую их семье посуду и мебель.

Это показывает, что юный Нимай уже в пятилетнем возрасте мог получить особую брахманскую инициацию, при которой истинный брахман пробуждает в себе мистические способности. И эти мистические способности помогают йогу добиться желаемого. Это также означает, что уже в таком раннем возрасте у Нимая был учитель, который посвятил его. Иначе говоря, в возрасте пяти лет Нимай получил инициацию от духовного учителя. Знали ли об этом Вриндаван дас Тхакур и Кавирадж Кришнадас, мы не знаем. Но то, что они скрыли этот факт от нас или, по крайней мере, не обратили внимания на факт наличия у Нимая Пандита в пятилетнем возрасте йогических сиддх, очевидно.

Возможно, правы те, кто считает, что Гауранга обрел способности дэвов- богов в возрасте пяти лет, и позже неоднократно использовал мистические способности йогов.

Показателен случай его беседы с настоятелем храма Джаганнатхи. Шри Чайтанья, который к тому времени уже стал санньяси, ворвался в храм, не обращая внимания на окружающих, и перед алтарем Джаганнатхи потерял сознание. У некоторых мистиков-йогов есть способность настолько раскрывать духовное сердце перед Создателем, что они на время теряют сознание.

Как стать освобожденной личностью согласно Бхагавад-гите

Не слишком сведущие личности уверяют нас, что каждый может стать освобожденной личностью, особенно те, кто уверовал в Кришну. Они при этом ссылаются на Чайтанья-чаритамриту: экале ишвара кришна ара саба бхритья – Кришна это один (эка) Бог, и все остальные являются слугами Кришны. И поскольку слуга Кришны дорог Ему, то он достигает освобождения. В действительности, в этом стихе идет речь о действительно редких душах, махатмах: махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Великие души, махатмы, находят прибежище в божественной природе. Иначе говоря, их собственная природа соответствует божественной природе. Эти великие души служат Всевышнему с любовью и преданностью, и знают Его как изначальный источник всех живых существ и неисчерпаемую природу Всевышнего. Упор делается на знании – гьятва, а не на вере или громкости фраз или пышности одеяний и титулов.

При этом невежественные злодеи, которые прикрывают свои злодеяния внешней религиозностью, цитируют стих: ап чед су-дурачаро бхаджате мам ананья-бхак. Даже если садху совершает дурачара – труднопостижимые деяния, его все равно следует считать садху, ибо он предан Богу. В странных переводах Бхагавад-гиты переводчики еще более чудаковато переводят этот стих: «Даже если садху совершает самые отвратительные поступки…»

Это неверный перевод, так как он противоречит самой логике Бхагавад-гиты: садху милосерден, терпелив и является образцом самых возвышенных качеств. Это никак не согласуется с ложной мыслью, что садху способен к совершению ужасных грехов и преступлений.

Если уважаемые редакторы Бхагавад-гиты считают, что любой, кто на словах уверяет нас, что он – преданный Кришны, является садху, то пусть они докажут своей жизнью, что они – садху. Мы напомним тем, кто забыл, кто такие садху, святые люди. Один из садху ныне очень почитаем за свои духовные подвиги и своей жизнью доказал, что он – светлейший мудрец, который старался служить Богу и людям. Это – Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Нет религии выше Истины

Сколько счастья, духовного просветления, процветая, благополучия, здравомыслия и любви приносят религии? В чем заложена их миссия и суть, и почему множество народа, посещая храмы, не прогрессирует – нравственно и духовно, как отражает их поведение. Возлюбить Бога всем сердцем своим! Возлюбить ближнего своего! Великие заповеди, но почему они никак не проявляются в общественном сознании общества? Может те, кто их проповедует, сами не следуют им, не давая сил и вдохновения окружающим. Ведь самая лучшая проповедь – это личный пример во всем. Как показывает жизнь, ни в одной религии сие не наблюдается. Наоборот, священство всех епархий тянет одеяло на себя, попирая и осуждая конкурирующих с ними, претендуя на монополию на Бога и мировое господство.

Но любому государству религии нужны и важны для контроля сознания паствы и обеспечения ее подчиненной, нравственной и духовной составляющей.

Большое число простых людей испытывает горячее желание молится коллективно, нуждаясь в храмах, вдохновляясь и подпитывая друг друга дружелюбием и духовной энергией. Растерянные в жизни, блаженные, ослабленные здоровьем и психически, запутавшиеся в хитросплетениях семейных отношений, поисках истин и множестве философских доктрин... А также традиционно, из поколения в поколение, люди идут в храм. Атмосфера храма, как правило, умиротворяет воспаленные чувства, пробуждает светлые идеалы и обогащает душу Божественным светом знания и трансцендентной энергетикой, и дает чувствам отдохновение.

Книга о праведном мяснике

Часть первая: Повесть о женской преданности

Сказал Вайшампаяна – «Славный монарх Юдхиштхира
Задал Маркандее о дхарме нелёгкий вопрос –
– «О жён благородстве ,фундаменте этого мира
Желаю услышать рассказ я правдивый, всерьёз.

Подробно поведай про путь женский – женскую дхарму,
Которую для человека понять нелегко.
Богами даровано Солнце нам, сплошь лучезарное,
Влиянье которого в жизни существ велико.

Луна нам дарована свыше, всех звёзд королева,
И ветер дарован нам милостью высших существ.
Земля что простерлась в пространстве направо-налево,
Считается также подарком высоких божеств.

Богами нам явлен священный огонь, и, конечно,
Нам явленны ими родители: мать и отец,
И прочее всё, что почтенья достойно, извечно.
О, знающий в тонкости дхарму, великий мудрец.

Бог распространяет свои экспансии, и это – часть Его природы

В санскритской шастре есть афоризм эко бахунам йо видадхати каман. В этом афоризме скрыт важный ключ к обретению совершенства в преданном служении. Он переводится приблизительно так: «Один становится многими, и Вечный Единый поддерживает всех живых существ и исполняет их желания». Так переводят почти все переводчики. Однако следует упомянуть о числительном эка, один. Числительное один указывает на единичность, единство, личность, особенность. Один – это числительное-основа для различных систем счисления, в том числе десятичной, которой мы сейчас пользуемся.

Когда в наличии нет какого-то объекта, говорят, что он – шунья, то есть объект не находится в пределах видимости. В одной шутке говорится: «Начальник находится на работе, и в данный момент он покинул рабочее место, но скоро вернётся».

Приблизительно то же самое мы можем сказать о числительном эка, «один». Когда объект находится в зоне видимости, или досягаемости, мы говорим, что он – эка, один, он присутствует. Но когда он нам недоступен, или находится на гораздо более высоких уровнях восприятия, чем наш собственный, мы говорим, что он – шунья, отсутствует для нас лично. Дело в том, что все числительные – очень личностны, то есть они имеют природу сознания. Мы также являемся сознанием, атма, но есть и Высшее Сознание, Параматма. Бога очень трудно выразить математически, так как природа Бога – бесконечна, и включает в себя все Его миры.

Кришна – это вечность, блаженство и знание. Закон подобия

Радость – это счастливое состояние окрылённости, полёта. Именно к этому состоянию блаженства и радости стремятся возвышенные души, махатмы.

Но как подняться к этому состоянию неземного счастья и удерживать его в себе?

Вайшнавы считают, что Кришна, великий Бог, дарует счастье тем, кто в полной мере осознает Его присутствие повсюду, и в Его образе мурти – Божества на алтаре. Преданный стремится к Кришне, и Кришна является воплощением сач-чид-ананда, вечности, блаженства и знания. В этом взаимном стремлении преданного и Бога мы видим закон подобия, которое означает, что подобное стремится к подобному.

Если преданный счастлив и его счастье увеличивается, то и Кришна становится ближе к нему. Это взаимное влечение Божества и преданного называется према. Во Вселенной действует закон подобия. Не согласовав свое сознание с Его сознанием, или сознанием Кришны, преданный не сможет приблизиться к Нему.

Шри Шикшаштака – это гимн всепобеждающей духовности

Некоторые вайшнавы считают, что Господь Чайтанья проповедовал смирение в Шикшаштаке, говоря: «тринад апи суничена» – смиреннее травы. Да, это так. Но что означает смирение? Мы уже упоминали о многозначности санскритских слов. Слово «нича», которое переводят как смирение, также означает «очень слабое проявление силы». Есть и другие переводы.

Поэтому покорность не является важной или существенной темой Шикшаштаки. Наоборот! В первом же стихе идет речь о сознании, осознанности. «Чето дарпана марджанам» – очищение запыленного зеркала ума. Но «четах» или «чит» – это энергия сознающей личности, это чистое сознание. По этой причине три главные темы Шикшаштаки – это Бог, Сознание или преданное служение, и Преданный. Где смирение в первом стихе? О нем не говорится. Смирение упоминается в третьем стихе, в котором идет речь о поддерживающих практиках.

Например, в любой серьезной инструкции для любого труженика вы увидите сначала цель деятельности, название трудовой деятельности, и перечисление обязанностей или практик. В преданном служении есть главные практики, и они перечислены в первом стихе: 1) очищение зеркала ума; 2) борьба с глубинными препятствиями – материализм, лень, жадность, обман, стяжательство (бхава-маха-давагни-нирвапана); 3) расцвет духовных качеств (шрейах каирава чандрика витарана); 4) обретение подлинного знания (видья-вадху-дживанам); 5) преисполненность счастьем (ананда-амбудхи-вардханам). Но итог первого стиха поистине трансцендентен и является вдохновением для преданного – парам виджаяте шри кришна санкиртанам – Пусть знамя победы развевается над теми, кто поглощен Прославлением Всевышнего, Кришны!

Игра в куклы и власть

В детстве все играли в куклы – девочки в свои, мальчики в свои: солдатиков, машинки и тому подобное. В игре дети воображают себя образами своих игрушек. В восприятии ребенка его игрушки – идеал, который, сохраняясь впечатлением в подсознательной памяти, создает зону желаний. Играя с машинкой, мальчик воображает себя водителем-владельцем, мчащимся по воображаемой трассе. Играя в солдатиков, мальчик выбирает солдатика, на которого хочет быть похожим, с которым идентифицирует себя. Он воображает, как доблестно сражается и обязательно побеждает в образе этого солдатика.

Девочка выбирает себе куклу, образ которой ей нравится, а значит, она хочет быть похожей на нее. В образе куклы она придумывает себе роль и разыгрывает сценарий. Воображаемая игра так увлекает, что дети забывают про дом, еду и родителей. Дети вживаются в роль своего идеала, и далее уже идеал питает воображение желаниями и качествами.

«Детство» никуда не уходит, меняются образы идеалов.

В Индии давно предусмотрели такую психологическую закономерность. Там стали создавать образы людей и существ, обладающих сверхспособностями, особым могуществом. Их стали обожествлять, и называть «божествами».

В этом есть своя логика: все способности, такие как сила, богатство, красота, знание, известность, самодостаточность – дары Бога, данные как виды власти одних существ над другими. Всё, что дано Богом, остается достоянием Бога, и тот, кто получил это, как дары Бога, щедро делится ими с другими. Демоны же стремятся завладеть тем, что создано Богом, чтобы подчинять других присвоенными символами власти.