Начнём с выражения почтения теме о варнах и проявим истину относительно неё. Это не деление обществ, на тех, кто ниже и тех, кто выше. Эти чувства навязали нам деструктивные энергии. На самом деле брахманические качества, как и положение быть брахманом, это лишь "поднос с фруктами" из которого откушать может каждый, вопрос лишь желания. И  по большому счёту речь идёт не о форме существования, а о сути внутренних духовных качеств, столь необходимых для духовного развития.

Этот же образ восприятия касается и других варн. Это лишь вопрос прошлой кармы, того, что выбрал человек себе в прошлом; выбора человека в нынешних условиях – это то, как бы ему хотелось прожить; и вопрос дозволения свыше, как говорится, если Господь призовёт, то никуда не денешься. Эти три фактора влияют на то, в каком секторе ответственности и мировоззрения ему хочется быть, и не более того, и это нужно уважать в человеке. Итак, предпримем попытку откушать из "подноса с фруктами" от брахманического поведения сознания, от его этикета позиционирования себя по отношению ко всему происходящему вокруг. Что же видит Брахман вокруг себя? Что же выделяет как ценное? Чему поклоняется?

Духовные чувства, содержащие этикет души перед сверх душой во всём происходящем называются "го", что и переводится как чувства. Только речь идёт об очищенных чувствах, которые приятно преподнести Господу, а Ему будет приятно их принять. Они содержат некую аскезу, которая является богатством брахмана. Мы помним, как Прабхупада желал, чтобы мы все предприняли попытку стать брахманами. "Го" также переводится как "корова", так как это существо наделено такими же искренними и чистыми чувствами, как и серьёзный брахман. Корова от любви даёт молоко. Брахман же от любви к Господу, излучает в пространство терпимость и невозмутимость, и, по необходимости, если оно принимается – слово божье. Видья, духовное видение истины во всём происходящем, позволяет уму брахмана ходить тропами не понятными обычному человеку. Поговорим сегодня об этом.

Тема не простая, деликатная, и касается брахманических качеств и навыков. Её нужно изучать, и просто так, нахрапом, её не освоить. Но есть некое упражнение, ассимиляция, если вдруг нужно коротко передать хотя бы основы навыка – не завидовать. Что является основой невозмутимости и терпимости? Эти качества просто так в воздухе не живут, они проявляются в действии, а именно в момент отношений.

О том, как в речи присутствует Господь, каким образом, где и насколько – это тема отдельной лекции, она также деликатна и интересна. Но для начала, скажем, что даже речь заядлого материалиста содержит Бога, и только Брахман, развивший тонкие чувства, может на основе знаний понять это, созерцать и радоваться в своём сердце, и кланяться Господу в сердце каждого. Это вопрос всего "первого".

Когда мы встречаемся первая мысль – самая искренняя и самая чистая. Духовно вежливый человек понимает это и учитывает при разговоре. Даже если заядлый материалист при встрече приветливо что-то говорит, в его первой мысли присутствует Господь во всей красе, поэтому этикет духовного человека не позволяет ему перебивать. Естественно речь идёт о более-менее культурном разговоре, исключающем последствия интоксикации и явный мат. Брахман может отделять первичную дравию, субстанцию, присутствующую в сознании. Она священна, как и всё первичное в творении.

Первое, что нужно понять, так это то, что зависть в нас не даёт собеседнику договорить. Она как бы слепа и глуха, и даже если он договорит, то она заставляет в продолжении беседы говорить далее о своём, выйдя за рамки первичной темы, утратив тонкую нить того, что ведал до сих пор собеседник. То есть зависть делает нас слепым и глухим. Человек сам подаёт нам на обозрения свой уровень преданности и маленькое зерно бхакти. Так брахман мог бы занять человека в преданном служении. Однако, Бхуты, первоэлементы, или того хуже – тонкие сущности, сидящие в нашем сознании, на монитор  ума при первых знакомых словах от собеседника тут же подают самскару, память-впечатление об этом слове. Появляется бхава, яркое эмоциональное настроение от этого собственного воспоминания, и оно то и переводит разговор в другое русло. Эмоции всегда сильнее ясной мысли от холодной глубоко мыслящей головы. Так, нахрапом, собственными эмоциями от осознания вырванного из контекста слова, мы склонны заглушать сиддханту – красную нить повествования, что подаёт собеседник. Ну а как же иначе? Ведь в глубине души мы всегда считаем себя умнее других. Но реально духовного человека можно распознать по этой мягкости, он даёт договорить и закончить мысль. С другой стороны, если его самого перебивают своей бхавой, он не возвращается уже в эту тему, не печалится и не сражается на тонком плане за право оставить в эфире своё мнение. Глубоко в сердце он улыбнётся и пойдёт дальше.

Он так поступит, потому что далее беседа переходит в разряд праджалпы, суеты сует и бесполезной болтовни, не имеющий ни смысла, ни стержня, ни цели, а лишь демонстрацией тонкого ложного эго, и, как правило, оставляет по завершению чувство неудовлетворения, чувство недосказанности. Часто это может послужить напряжением, провоцирующим конфликт. Таким образом, отсутствие духовной силы и аскез, позволяющих распознания в себе "злой" силы, заставляет продолжать присутствовать в разговоре, и люди начинают ожесточенно спорить порой на повышенных тонах, перекрикивая друг друга, стараясь доказать что своя правда правдивее, полноценнее и включает больше истины.

У проявления аханкары, ложного эго, есть шесть ликов: кама, кроддха, лобха, моха, мада, матсарья. Мы сегодня поговорили о каме, её проявлении, но весьма сжато, поверхностно, и очень мало. Так или иначе мы выяснили, как она выглядит, и, я надеюсь, многие узнали себя, ибо никто от этого не застрахован. Однако духовность и брахманические качества означают распознание, и аскезу по отстранению от этой силы путём введения лика Господа в нужное время в нужном месте, на осознание ума, чтобы защититься. О том, как подняться над этим искушением, есть уже беседы и видео.

Так, в начале было слово, и слово было – Бог. Всё творение началось со слова, оно же словом и поддерживается. И тот пытается стать браманом, кто стремится постигать истину о слове, его могуществе и содержании, а также о том, как оно действует, будучи посаженным в сердцах людей, словно семечко бхакти. Говорится, что мудрый человек видит преданность в сердце даже заядлого материалиста. И сегодня мы кратко обозначили, где и каким образом он её обнаруживает и выражает ей поклоны, удерживая своё присутствие в рамках духовного этикета перед присутствием Господа во всём первичном, в нашем случае в слове собеседника при первом соприкосновении, при встрече. Здесь брахман испытывает радость от созерцания Нарайаны в сердце человека. Ибо наша карма принадлежит Нарайане, и Он присутствует именно в первой теме, первой подаче, поэтому брахман не торопится покидать эти границы темы и проявляет тонкую деликатность и осторожность в общении. Брахман радуется за прогресс человека, который он искусно подчеркнёт в рамках первой темы, которую подаёт сам приветствующий брахмана человек в разговоре. Так или иначе, все мы социальные, и при встрече начинаем что-то говорить.

Разумеется, нужно правильно понимать этот тонкий момент, речь не про физические первые слова и предложения, и даже не о той чуши, что может подавать в болтовне обычный человек или просто собеседник. Речь о том, что есть первое, после чего он проявит бхаву, жизнь, и присутствие через эмоции, и так включится. Искусный брахман – тонкий куратор, если он умеет невидимо подавать правильную тему, чтобы это было ненавязчиво, и чтобы собеседник чувствовал, что это ему интересно, и более того, чтобы он почувствовал, что это именно его желание поговорить об этом, то такой брахман, невидимый куратор, называется випра. Но главное, на что должен равняться брахман, так это на то, чтобы не было навязывания, насилия, а было естество, и оно уже есть, без привнесения собственных усилий, в самом начале, нужно только обратить на него внимание.

Если не понять важность начала, то далее образование становится бессмысленным и разрозненным, в асурическом духе, а это значит, что будет прогресс от многой болтовни, которая поддерживается агрессивной бхавой – ярко выраженными эмоциями, без сути, санкхьи (первичного распознания всего первичного), которая единственная является мерилом правильной практики духовности, без неё будет лишь болтовня с последующими лозунгами и призывами всем двигаться в подаваемом тренде жизни. А далее, как описывает третья мантра Шри Ишопанишад – асурья нама те лока. Нас ждут прописки сознания (чувств, ума, разума) в прогрессе, ведущем в демонические сектора вселенной.

Кришна Гопал дас

Поделиться с друзьями