«Шримад Бхагаватам» 1.9.5 в варианте пословного перевода: «Риши среди брахманов и риши среди полубогов - все находящиеся под влиянием гуны благости, и риши среди царей - в том месте присутствовали, только чтобы увидеть там главного из потомков царя Бхараты».

Бхактиведанта Свами Прабхупада знакомит нас с нашими могущественными соседями по вселенной. Знакомьтесь. Риши – это полубоги или люди варны брахманов и цари из людей варны кшатриев, все находящиеся под влиянием гунны благости. Ключевое слово – влияние. Ее влияние проявляется как обусловленность индивидуума, то есть мощная его привязанность к безгрешности (безошибочности) в поступках и мыслях, а также как тяга к знаниям и правильному общению.

В Главе 14 стихе 6 Шри Кришна описывает саттву и мне очень понравился перевод некого В.Г. Эрмана: «Из них истовость (саттва), чистотою своей природы [все] озаряющая, чуждая недуга, сковывает влечением к радости и влечением к знанию, о безупречный». Из этого перевода «выпала» еще одна веревка, связывающая и удерживающая человека в саттве, особенно крепкая в сочетании со словом «сковывает» –  это влечение к радости. В общем, вайшьи и шудры риши стать не могут, для этого им вначале нужно утвердиться в саттве, стать брахманами или царями среди кшатриев или полубогами. Очень расширяет понятие «риши» Бхактиведанта Свами Прабхупада в своем коротком комментарии к этому стиху.

«Риши - это те, кто достиг совершенства на духовном пути. Этого может добиться КАЖДЫЙ, будь то царь или нищий. Все риши находятся под влиянием гуны благости». Из комментария явствует, что не варна, а выбор духовного пути своего развития может привести человека к такому этапу совершенства как риши. Другое дело, что именно саттва своей чистотой, знаниями и безошибочностью делает достижение этого совершенства естественным ходом. Мой вывод такой: вайшья, кушая исключительно саттвичные продукты, общаясь исключительно с раджариши и изучая священные тексты исключительно с брахмариши может в этой жизни стать риши. «Узнав о приближающейся смерти великого воина, все они собрались там. Сам Бхишмадева тоже был одним из брахмарши и главой потомков царя Бхараты».

До этого текста и комментария у меня была сложена в уме причинно-следственная связь: воин и еще если великий, то всенепременно кшатрий. Но в комментарии Бхактиведента Свами пишет, что Бхишмадева был великим воином, но одним из брахмариши. Очень вероятным объяснением разрыва сложившейся причинно-следственной связи может быть такое: учитель, гуру – брахманическая профессия. По натуре Бхишмадев – кшатрий, а по профессии – брахман: учитель боевых искусств и жизни (дхармы).

Следующий стих имеет сдвоенную нумерацию: 6-7 и следующий стих 8 содержат перечисление имен тех риши среди полубогов, брахманов и царей, о которых говорилось в предыдущем тексте. Сам текст содержит только имена, а обширный комментарий к этим стихам Бхактиведанта Свами начинает с еще одной характеристики людей, находящихся под влиянием саттва-гунны. Они – мудрецы. То есть все саттвичные люди, обусловленные чистотой, знаниями и правильным общением естественно не ошибаются. Таких личностей просят пролить свет знанием или дать наставления те люди, кто, соответственно нечист, невежда, беспорядочно общается и поэтому от количества в качество эволюционирует свою экономику, а не дух.

Оказывается, что полубоги чтят девариши – великих мудрецов среди полубогов – так пишет в своем комментарии Бхактиведанта Свами. Далее по тексту комментария всплывает подробность о силе влияния мудрецов ранга девариши на сообщество живых существ, воплотившихся на земле в той ее области, которая называется Бхаратаварша – то есть на флору, фауну и на людей (люди живут только в этой области) – такие риши могут особым жертвоприношением уничтожить, например, всех змей в этом мире.

Среди своих девариши состоят в гандхарвах, но отличаются способностью путешествовать по воздуху в своем теле. Это сиддху им дает воспевание славы Господа. Не летающие гандхарвы – воспевают славу полубогов, воюют и женятся на девушках - апсарах без одобрения их родителей. Непогрешимость и безошибочность девариши иногда бывает посрамленной (дали благословили на мальчика, а родилась девочка), но это чтобы здесь не забывалось, что вне конкурентно непогрешимый и безошибочный только Он - Один Единственный.

Далее по тексту комментария идет история об истоке уникального положения Нарада Муни, вот цитата: «В своей прошлой жизни он был сыном служанки, но благоприятное общение с чистыми преданными дало ему знание о преданном служении, и в следующей жизни Нарада был уже совершенной личностью, не имеющей себе равных».

Путь эволюции сознания от осознавания себя телом до осознавания себя душой возможен в человеческой форме жизни. Нарада Муни прошел именно этот путь. Человек способен понять, что он не человек. Это возможно понять двумя способами: самостоятельно в медитации или по чьей-то милости. Самостоятельный путь может закончиться у ворот Вайкунтхи (так было у четырех отроков Кумаров и живописуется фразой «не ждали…») или в блаженстве сна от нокаута сияющего брахмаджьоти.

Путь «по милости» заканчивается неизъяснимо выше, но может начаться, невзирая на самый неблагоприятный старт – у Нарады Муни была одна мама и та служанка. И вот здесь на этом месте нужно вспомнить тем из нас, кто уже встал на ступень шраддха – доверие к священным книгам, что следующий их шаг – это садху-санга. Это «благоприятное общение с чистыми преданными». Оно невозможное делает возможным, быль – сказкой для каждого из нас. Соприкосновение с чистыми преданными уже дало нам возможность узнавать то же, о чем было поведано Нараде Муни – о преданном служении. То есть здесь и сейчас, не отдавая себе отчет, но мы проходим по стопам Нарады Муни. Такое видение реальности процесса продвижения может воодушевить нас на то, чтобы наша садху-санга превратилась в жестко контролируемый здравым разумом процесс отторжения от себя всего того, что ею не является.

Далее по тексту мы узнаем, что ведическую мудрость приносит в этот мир могущественное воплощение Нарайаны. В эту эпоху его зовут Бадарайана (Вйасадева). А так же: повествования священных книг не скрывают и не осуждают, а сухо констатируют факты незаконнорожденности, приступов вожделения у великих мира сего и неба. Это ни хорошо и ни плохо, но это говорит о том, что вожделение – это основной инстинкт, базовая функция мира пракрита – так же как любовь всех к Одному в мире апракрита является самой жизнью.

По тексту комментария можно обратить внимание на то, что все мудрецы накладывали на себя суровые эпитимьи. Так называется духовное лекарство – беспрекословное исполнение кающимся дел благочестия, определенных ему его наставником. Есть фраза, что впоследствии степень суровости такого исполнения повышает авторитетность миссии: «Благодаря своим суровым аскезам он стал наиболее почитаемым автором среди мудрецов».

Утверждается, что Бог в полной мере всегда обладает двумя настроениями: айшварья – Он осознает, что Он – Бог и являет айшварья – лилы (могущественные деяния), и мадхурья – Он отстраняется от аспекта Своего могущества и являет нара – лилы (человекоподобные Игры). В настроении мадхурьи Он очень привлекателен. Сравните с Его айшварьей: «Парашурама, будучи одним из могущественных воплощений Бога, двадцать один раз уничтожил все сословие кшатриев. Кровью кшатриев он насытил души своих предков. Позже, в Махендра Парвате, он налагал на себя суровые епитимьи. Отобрав у кшатриев всю Землю, он даровал ее Кашйапе Муни».

Далее по тексту комментария нас ожидают следующие новости: у риши среди полубогов есть нервы и нет возможности покончить жизнь самоубийством. Сонм полубогов мы регулярно можем лицезреть на ночном небосклоне – они нами видятся светящимися точками, которые мы называем звездами.

У каждого ключевого полубога есть своя планета, не факт, что шарик, но свой уровень бытия во вселенском стебле лотоса: Брахма – Брахмалока, Варуна – Варуналока. «Махабхарата» для прочтения полубогами в 20 раз подробнее «Махабхараты» для нас: шудр, женщин и друзей дважды рожденных и состоит из 1500000 стихов против 75000 наших. А «Махабхарату» в количестве 1400000 стихов изучают гандхарвы, йакши и ракшасы(!). Среди тех, кому поклоняются изучаемые нами риши пока было указано два имени: Господь Брахма и Господь Шива.

Сударшана – Колесо, которое Личность Бога (Вишну или Кришна) сделал Своим личным оружием  - является личностью, риши и вместе с другими великими мира сего и неба пришел к смертному ложе из стрел могущественного Бхишмадева. Еще одна подробность жизни великих открылись такой, что путешествие на Солнце возможно в осознании себя чистой душой и в сопровождении Нарады Муни. У правящей династии полубогов и у их антиподов – демонов – один и тот же отец, но разные мамы. То есть демон – это не черт с рогами, а тот, кто против порядков, установленных правящей партией богов. То есть это оппозиция, по-нашему.

У демонов так же есть духовный учитель - Шукрачарйа, и они ни разу не были замечены в текстах писаний в неповиновении и пренебрежении им, как это случилось с главой стана богов – Индрой в отношении духовного учителя богов - Брихаспати. В результате этого происшествия было наложено воспитательное проклятие и Индра был вынужден родиться в теле свиньи на Земле. А по окончании действия такового - не хотел возвращаться в райское царство. Такова сила притяжения иллюзорной энергии. Даже свинья не хочет расставаться со своей земной собственностью.

Этот обзор бытия более могущественных форм жизни, чем люди на Земле, может иметь для нас практическое значение, если мы осознаем ценность человеческой формы жизни именно на планете Земля. В сравнении люди мизерны в плане могущества ума и тела, вы убедились в этом. Главная задача формы жизни – люди – поддерживать силу богов жертвоприношениями, это сказано с Бхагавад Гите в третьей Главе. Но эта форма жизни в то же время БЕСЦЕННА, потому что только в ней мы можем понять человекоподобные Игры Кришны в настроении мадхурьи, когда Он не хочет быть Богом, а хочет быть ребенком-шалуном, другом, сыном, похитителем сердец и масла заодно… привлечься и увлечься Им навсегда. Это невозможно более нигде во вселенной и никогда в другие юги.

Не упустите свой шанс садху-санги! Харе Кришна! Грантхарадж Шримад Бхагаватам КИ ДЖАЯ! Бхактиведанта Свами Прабхупада КИ ДЖАЯ!

Джива деви даси