Бхактисиддханта Сарасвати: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху не говорил нам поклоняться человеку»

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху не говорил нам поклоняться человеку и накладывать человеческие качества и человеческую дхарму на Бхагавана. Однако обычные люди смертную дживу называют Бхагаваном и ей совершают пуджу. Это полностью противоречит учению Махапрабху. Бхагаван обладает всеми шакти. Он полон, Он не что-то ограниченное или частичное. Частичным знанием неделимое постичь невозможно. Каким бы развитым ни было нравственное мышление в человеческом сознании, Бхагаван никогда не станет объектом этой ограниченной человеческой морали. Почему? Потому, что Он независим, полон и правит всеми шакти.

Из книги «Дар Шри Чайтаньи».

Вайшнав не может быть ни брахманом, ни кшатрием, ни вайшьей, ни шудрой, ни брахмачари, ни грихастхой, ни ванапрастхой, ни санньяси

Неправомочная попытка заставить вайшнавов подчиниться варнашраме

Многие люди полагают, что между вайшнавами и теми, над кем они возвышаются, нет никакого различия. Поэтому они часто интересуются варной вайшнавов и пытаются похоронить их в одном из четырех ашрамов. Такие попытки носят чисто социальный характер и совершенно противоречат вайшнавской культуре.

Если мы обратимся к играм Шри Гауранги, освободителя падших душ и единственного духовного учителя всего мира, у нас исчезнут все сомнения. В Ведах, которые состоят из чистого духовного знания, говорится: «Когда человек становится способен видеть Всевышнего Господа повсюду, во всех высших и низших существах, узел в его сердце разрубается, опасения развеиваются, и цепь корыстных поступков обрывается».

Под водительством Шри Гаурасундары вайшнавы служат Гопи-джана-валлабхе

Когда мы видим Господа, наши сомнения исчезают, кармические реакции уничтожаются, и узлы в сердце развязываются. Так человек познает Абсолютную Истину. Даже добропорядочные брахманы, прошедшие все десять самскар и поднявшиеся на уровень Брахмана, не могут освободиться от сомнений, пока не узрят божественные качества Всевышнего Господа, Шри Кришна Чайтаньи.

Тот, кто не оказывает сопротивление греху, ещё больший грешник

Я рад, что пришел встретиться с тобой. Ни под каким предлогом не сворачивай со своего пути, не ты положил начало несправедливости и не ты создал господствующую систему. Каждое живое существо является частицей Всевышнего и Бог говорит, что тот, кто терпит несправедливость, хуже того, кто совершает несправедливость; тот, кто не оказывает сопротивление греху, ещё больший грешник, Парашурам. Истина с тобой, религия и справедливость с тобой. Дитя Парашурам, шаг, который ты предпринял, подходящий. Истинно говорю. С тобой поддержка не только моя, но и всех мудрецов. Поэтому, просыпайся, о храбрый брахман, и сломай барьеры сомнений. Сорви этот щит сомнений. О храбрый Парашурам, навсегда покончи с несправедливостью на всей земле.

Гуру Васиштха вдохновляет Шри Парашураму на войну с кшатриями, которые отклонились от Истины (Вишну Пурана).

Живой Бог - конец религии

Религия может быть чем-то замечательным. Она может принадлежать к величайшим ценностям человеческого духа и внести богатое содержание в нашу жизнь. Но религия может принять самые примитивные недостойные человека формы и обратить жизнь в ад. Между низшими и высшими формами религии лежит еще множество всевозможных видов религиозной жизни. Человеческая история всех времен и народов переполнена ими. Религию нельзя ведь привести к одному знаменателю. Есть однако нечто общее всем религиям: они хотели бы быть звеном между человеком и Богом. Они проникнуты сознанием, что человек прямо из себя не может найти путь к Богу и однако без общения с Богом обойтись не может. Также и там, где хоть намеком у человека является сознание существования потустороннего мира, это дает основание для создания религии, чтобы с этим миром войти в общение. Религия нуждается для этого в самых различных формах в священнодействиях, в священных для этого местах, священнослужителях, священном культе, священных формулах и книгах. Хотя религия часто требует очень много от человека, она все-таки означает для него и большое облегчение — он избавляется от прямой ответственности перед Богом. Если он исполняет все, что религия требует от него в смысле культа и нравов, то его отношения с Богом обеспечены. Религия гарантирует человеку его связь с Богом. Подобно тому, как в жизни заключаются страховки, так и религия является страховкой по отношению к связи с Богом. Религия исполняет все, что ею застрахованный человек перед Богом не может выполнить. Это крепко связывает человека с религией, так как без нее он был бы в постоянном страхе и тревоге за свое общение с Богом.

Если принадлежность к религии связана с беспокойством и с жертвами, то человек все-таки примиряется со всем этим, он зато в самом чувствительном месте своей жизни получает облегчение, а именно по отношению к Богу. Так как в данном случае человек от себя ничего не может бросить на чашку весов, то он готов на всякую жертву, какую бы от него ни потребовала религия. Стоит ведь принести любую жертву, так как религия, к которой он принадлежит, обеспечивает за это действительную связь с Богом. Вот за это человек любит свою религию. Поэтому он держится за нее. Поэтому он чувствует к ней большую благодарность и остается с нею тесно связанным. Зато он освобожден от прямой ответственности перед Богом.

Духовный поток не зависит от материальных реалий

Ученик: Когда мы слушаем кассеты, беседы, посвященные гуру-парампаре… То возникает… У меня возникает один вопрос, когда я слушал эти записи. Не могли бы вы прояснить, внести ясность? Кто-то упомянул, что исторический разрыв между Баладевой и Видьябхушаной, и другими последователями, следующими последователями составляет почти 100 лет. Мой вопрос таков: Джаганатх Бабаджи Махарадж… Прежде Джаганнатха Бабаджи Махараджа…

Шридхар Свами: Мы должны забыть материальную точку зрения. Речь идет о линии духовной мысли или о духовной линии мысли. Понимаешь? Парам притена и пракрита вайчетья. Речь идет о том, что духовный поток всегда искажается и нарушается материальной мыслью в этом мире, духовный поток. Поэтому для того, чтобы сохранить цепь, для того, чтобы поддержать поток непрерывный, сохранить непрерывный характер этого потока…

Мы видим, существуют бреши, пробелы. Когда вмешиваются материальные реалии, искажают или приостанавливают течение потока духовной истины, затем, чтобы вновь восстановить чистоту изначального положения этого потока, нечто происходит. Это что-то живое, не мертвое. Бдительное око всегда есть. И всякий раз, когда необходимо сохранить поток, поддержать его чистоту и мощь, тогда помощь приходит свыше. (санскрит или бенгали) Кришна сказал: «То, что Я говорю тебе сегодня, Я в прошлом поведал это Вивасвану много-много лет тому назад. Теперь, сейчас под влиянием материальной концепции это изначальное явление стало осквернено. И вновь Я открываю тебе те самые истины сегодня», — сказал Кришна.

Поэтому здесь материальная точка зрения всегда затмевает духовный поток. Чистота нарушается. Также временами Кришна приходит Сам лично, временами Он посылает Своих людей, Своих представителей. И затем вновь в своем нормальном, чистом состоянии это явление истинно утверждается или возрождается. Но чистота… Всегда стандарт чистоты должен поддерживаться и сохраняться. Скажем, когда мы описываем историю, пишем летопись, то многих личностей в истории мы опускаем. Те, кто были менее квалифицированы, наделены меньшими достоинствами, их оставляют в стороне. Но личности номер один… Личность номер один, номер два, номер три, номер четыре, номер пять, номер шесть. Те, кто идут в задних рядах, те, кто стоят на последних местах, тех мы опускаем.

Когда изначальный поток майи, иллюзорной среды понижается, то необходимо богонисшествие. Богонисшествие – для того, чтобы возродить это явление в его первозданной славе. И для этого приходит либо Сам Господь, либо заинтересованные люди. Продолжающийся характер, непрерывный характер. Мы не можем ожидать, что поток будет всегда оставаться неизменным, без всякого вмешательства и искажения. Это невозможно. Поэтому реально жаждущий человек, жаждущий духовной истины, такие личности хотят видеть линию чистого обитания, где это явление живет. Где его искать? Они ищут его, находят, и они видят: это тот самый поток, это мой поток. Речь не идет просто о преемственности тел, о телесной преемственности.

Вайшнав не заражен четырьмя болезнями этой жизни

Только вайшнав достоин выносить суждения о статусе человека в духовной варнашраме, ибо он не заражен четырьмя болезнями этой жизни: совершением ошибок, склонностью к иллюзии, обманом других и несовершенством чувств. Более того, слыша запредельный звук, он скорбит о несчастных, лишенных такой возможности, и умоляет Кришну благословить этих людей.

Бхактисиддханта Сарасвати, «Брахман и вайшнав»

Преданный, будучи еще на стадии анартха ниврити может заниматься чистым преданным служением

Первый способ существования в сознании Кришны – это, когда преданный получает определенную связь с милостью духовного учителя, Шрилы Прабхупады. Это стадия пассивная, стадия, в которой преданный выступает в качестве такого субъекта, который получает и испытывает удовлетворение от того, что получает и чувствует энтузиазм от того, что получает.

Вторая ступень, в которой каждый из нас может оказаться – это ступень ученичества, когда преданный начинает испытывать счастье независимо от присутствия благоприятных условий в сознании Кришны, независимо от того в каких мы отношениях, какие действуют на нас гунны и так далее. Если он находится в ученической позиции – он всегда счастлив и всегда вдохновлен.

Тайна сознания Кришны – как преданный, не свободный от анартх может быть счастлив и заниматься чистым преданным служением в сознании Кришны. Для этого нужно понять природу ученичества.

Когда Кришна описывает все эти «невозможные» качества (прощает, не завидует, свободен от собственнического инстинкта, думает о благе других…) мы воспринимаем это, как линию горизонта, к которой, чем ближе приближаешься, тем дальше она становится, то есть ты к ней, а она от тебя… И у преданных со временем появляется такое настроение – ну да, я все это уже слышал… не рассказывайте мне больше пожалуйста, я и сам могу кому хочешь на эту тему лекцию прочитать, какие все должны быть независтливые, свободные от чувства собственности и так далее, но сам преданный при этом не имеет веры, что это есть у него, есть возможность находиться в этом состоянии.

Хари (Кришна) и Хара (Шива) — Единое Целое

Шагая поступью могучего льва, Господь направился в деревню Экамрака (Экамра-канана), где вечно пребывают Господь Шива и Парвати. Подходя к городу, Гауранга издали увидел купола храма Шивы и бросился бежать в этом направлении, переполняемый страстным желанием увидеть храмовое Божество. Над куполам храма развевался флаг; перед тем, как войти в город, Махапрабху распростерся на земле. 

Видя Шиву и Парвати, все преданные забыли о своей усталости. Гауранга оцепенел и стал шататься из стороны в сторону в экстазе, когда Он смотрел на Махешвару-Шиву и Махешвари-Парвати. Махапрабху непрерывно произносил молитвы, Его губы дрожали, слезы хлынули из глаз, а тело покрылось испариной. Преданные также произносили соответствующие молитвы вместе с Махапрабху, что со слезами на глазах был преисполнен величайшей Любви к Господу. 

В знак почтения пуджари (священнослужитель) храма предложил Шри Кришна Чайтанье махапрасад от Господа Шивы: благовония, сандаловую пасту и ароматную гирлянду из цветов. Махапрабху с великим трепетом принял его. Позже Сварупа Дамодар спросил Мурари Гупту, почему Гауранга так поступил, на что Мурари Гупта ответил:

«Тот, кто при поклонении Господу делает различия между Хари (Кришной) и Харой (Шивой) и по этой причине отказывается от прасада Шивы, совершает оскорбление и потому будет страдать от проклятия. Но тот, кто считает Хари и Хару Единым Целым и с верой принимает прасад Шивы, очень дорог Им обоим».

Чайтанья-мангала (Мадхья-кханда), Чайтанья-бхагавата (Антья-кханда)

Санньяса, отречение, самообуздание и другая деятельность человека, не совершаемая как акт подчинения Верховному Правителю, есть не что иное, как бесплодный атеизм

В бытность мою студентом Санскрит Колледжа в Калькутте, мне как-то пришлось обсуждать с тогдашним директором колледжа полезность теистической культуры. Он лелеял идею, что человек может вести моральную жизнь независимо от теистической культуры. Я возражал, говоря, что мораль, отделенная от религиозной культуры, есть только другое название доктрины удобств и наслаждений, при помощи которой ни индивидуальное, ни социальное благо достигнуты быть не могут.

В другой раз, когда я был у Пандита Ишвар Чандра Видьясагара, ныне покойного, он сказал нам: «Видите ли, друзья мои, когда у меня нет действительного опыта общения с Богом или с Его Истинной Сущностью, то даже если считать само собой разумеющимся, что Он существует, если я сделаю о Нем какое-либо утверждение и если Он докажет, что Он не таков, как я говорю со всей искренностью, я безусловно подвергнусь риску получить от Него нагоняй после смерти. По этой причине я не хочу ни с кем вступать в дискуссию о Боге, а могу лишь дать простые моральные наставления, которые я сам понимаю и на основании которых действую». Один великий теист, присутствовавший там, сказал: «Почему же вы тогда написали в своей книге Бодходая, что Бог не имеет формы, а природа Его — это принцип сознания? Вы написали это после того, как на самом деле увидели Его? Или Вы выдвинули эти утверждения, просто полагаясь на некоторые общераспространенные доктрины?»

Взгляды, подобные вышеприведенным, были популярны среди эмпириков всех времен, вплоть до наших дней. В то время как, с одной стороны, они заявляют, что, поскольку так сложилось, что они ничего не знают о Боге, им не нужно слушать и рассуждать о Нем, с другой стороны, несмотря на это крайнее невежество, они только и заняты тем, что объявляют Его Безличной Сущностью. На это я могу заявить, что так как они совсем ничего не знают о Боге, то не пристало ли бы им, а равно и другим таким же невеждам, слушать о Боге и беседовать о Нем с теми, кто сведущ в этом? В самом деле, не странно ли, что не внимая терпеливо адептам, не имея систематической культуры, отговариваясь тем, что мы, дескать, не готовы произносить какие-либо суждения, мы все же делаем это в соответствии с нашими преходящими ментальными склонностями? Скрытый атеизм этого типа глубоко въелся в мировоззрение большинства людей. У людей имеется природная склонность к этой имперсональной идее о Божестве, и она распространяется среди них подобно заразной болезни. Происхождение этой идеи может быть прослежено до врожденного желания человечества быть свободным от подчинения своему Единственному Правителю, которое может осуществиться, если будет доказано, что Он — Существо без Формы.

Матросы и пассажиры

«О добродетельный, мы думаем, что встретили тебя по воле провидения, чтобы избрать тебя капитаном корабля, на котором находятся те, кто желает пересечь полный превратностей океан Кали, лишающий человека всех хороших качеств» (ШБ 1.1.22).

Этот текст содержит в себе некое фундаментальное условие, без которого не удастся пересечь океан Кали. В коротком комментарии Шрила Прабхупада пять раз повторяет слово «самоосознание». «Самоосознание» – это означает отдавать отчет себе в происходящем, это означает попытку понять свою личностную природу. Быть личностью или не быть личностью – между этим стоит самосознание. «Живого» от «мертвого» отличает использование свободной воли, способность делать выбор.

Мудрецы Наимишараньи ИЗБРАЛИ себе капитаном корабля Шри Суту госвами, Он не был НАЗНАЧЕН. Это принцип добровольности, которым характеризуется любое действие, претендующее на то, чтобы именоваться духовным. Текст 1.1.22 Шримад Бхагаватам завершает первую главу Шримад Бхагаватам, которая есть предисловие, введение в весь Шримад Бхагаватам, и в нем мудрецы в конце проговаривают стартовое условие слушания – их личный выбор учителя. Неосознанный выбор, то есть, по сути, отсутствие выбора, означает не «случайность», не «по воле Бога», а то, что выбрал кто-то за нас. Если кто-то выбирает за нас, вместо нас, мы должны знать – это Кали. Или его агенты, понимают они то, или нет. Все, что от Господа, лишено давления на свободу выбора. Отсутствие добровольного начала процесса, назначенность, есть «бойня образования». Эта бойня не случайно возникшая, а намеренно организованная. Кем? – Кали и его воинством. Взойти на корабль трансцендентного знания возможно только матросом, и никак не пассажиром. У матроса есть обязанности и он должен слушать капитана. У пассажира нет обязанностей, капитан ему не указ, он просто заплатил за билет и наслаждается плаванием. Ничем нельзя оплатить место на этом корабле, только служением. Кстати, матрос, уже будучи на корабле, не перестает применять свободу выбора, что-то решает сам, по ситуации. Тем более, ситуации будут, ибо океан Кали «полон превратностей» и пересечь его – это не развлекательный круиз.