«О добродетельный, мы думаем, что встретили тебя по воле провидения, чтобы избрать тебя капитаном корабля, на котором находятся те, кто желает пересечь полный превратностей океан Кали, лишающий человека всех хороших качеств» (ШБ 1.1.22).

Этот текст содержит в себе некое фундаментальное условие, без которого не удастся пересечь океан Кали. В коротком комментарии Шрила Прабхупада пять раз повторяет слово «самоосознание». «Самоосознание» – это означает отдавать отчет себе в происходящем, это означает попытку понять свою личностную природу. Быть личностью или не быть личностью – между этим стоит самосознание. «Живого» от «мертвого» отличает использование свободной воли, способность делать выбор.

Мудрецы Наимишараньи ИЗБРАЛИ себе капитаном корабля Шри Суту госвами, Он не был НАЗНАЧЕН. Это принцип добровольности, которым характеризуется любое действие, претендующее на то, чтобы именоваться духовным. Текст 1.1.22 Шримад Бхагаватам завершает первую главу Шримад Бхагаватам, которая есть предисловие, введение в весь Шримад Бхагаватам, и в нем мудрецы в конце проговаривают стартовое условие слушания – их личный выбор учителя. Неосознанный выбор, то есть, по сути, отсутствие выбора, означает не «случайность», не «по воле Бога», а то, что выбрал кто-то за нас. Если кто-то выбирает за нас, вместо нас, мы должны знать – это Кали. Или его агенты, понимают они то, или нет. Все, что от Господа, лишено давления на свободу выбора. Отсутствие добровольного начала процесса, назначенность, есть «бойня образования». Эта бойня не случайно возникшая, а намеренно организованная. Кем? – Кали и его воинством. Взойти на корабль трансцендентного знания возможно только матросом, и никак не пассажиром. У матроса есть обязанности и он должен слушать капитана. У пассажира нет обязанностей, капитан ему не указ, он просто заплатил за билет и наслаждается плаванием. Ничем нельзя оплатить место на этом корабле, только служением. Кстати, матрос, уже будучи на корабле, не перестает применять свободу выбора, что-то решает сам, по ситуации. Тем более, ситуации будут, ибо океан Кали «полон превратностей» и пересечь его – это не развлекательный круиз.

Мудрецы Наимишараньи говорят: «О, добродетельный, мы ДУМАЕМ…» Они ДУМАЮТ. Полное предание, оказывается, не означает отключения мозгов. Ни до предания, ни в момент предания, ни после предания. Получить информацию, и не обдумать ее, все равно, что проглотить пищу и не переварить ее. Переваренная пища становиться нашим телом, непереваренная – сами знаете чем. Обдуманное знание становится нами, необдуманное – подобно непереваренной подозрительной пище, обдуманное дает движение и жизнь, необдуманное – убивает.



«Люди настолько заняты удовлетворением чувств, что полностью забыли о самоосознании» (ШБ 1.1.22 ком.). Их вполне устраивает так называемое системное образование, направленное на удовлетворение чувств. Священные писания будут восприниматься людьми, приступившими к ним неосознанно, как определенное пособие по наслаждению. Можно также сказать: как отличается брак по любви от брака по расчету, также как добровольная духовная связь отличается от выдуманной материальной, как позыв души от потребности тела, как свободное поведение от поведения, продиктованного инстинктом самосохранения, как свобода отличается от рабства – точно так же отличается ИЗБРАНИЕ мною моего духовного лидера от того, что кто-то мне его НАЗНАЧИЛ.

Элемент правдивости тут же уходит, если уходит элемент искренности (то есть добровольности) между передающим знание и получающим. Истина не может быть передана по лживой связи. Что же передается? Ложь. «Ложь есть смерть». Это и есть «бойня образования». Самая гарантированная смерть – обличенная в цветистый язык Вед эгоистическая мотивация. Во всех случаях, где нет выбора, правит балом Кали. Во всех – это значит – во всех остальных. Это значит, только свободный выбор может дать результат – освобождение от рабства. Все законы этого мира – абсолютно правильны, но это законы тюрьмы, законы ограничения свободы. Самый главный закон тюрьмы – не выпускать на свободу. На то и тюрьма. Трансцендентное знание – контрабандное знание, запрещенное в этом мире, и оно приходит только к тем, кто захочет совершить побег, кто проснулся, кого уже не убаюкать материальным благам.

Потенциальных пассажиров всегда больше, чем потенциальных матросов. Это не секрет. И когда кто-то вдруг хочет стать моряком, да не просто моряком, а моряком экстренного плавания, большинство видит в этом безумии нарушение всех законов – законов благополучной жизни. И они говорят: «одумайся, ты идешь против всех, нас же больше, значит, правда на нашей стороне». А вот секрет – большинство никогда не право. Более того, сонное большинство, не умеющее или боящееся использовать право выбора, вообще не имеет слова, своего слова, ибо то, что они говорят, говорят не свое. У Дурьйодханы армия была больше. Но Кришна был на другой стороне. В армии Дурьйодханы были Бхишмадева, Карна, Ашваттхама и другие великие воины. Но Кришна был на другой стороне. Господь НИКОГДА не был на стороне большинства в войнах. Большинство право в мирное время, когда Господь отдыхает в Двараке, и не мешает им спать. Большинство хочет превратить материальный мир в Вайкунтху, место без тревог. Но тревог здесь нет только на кладбище. Кто-то может быть видел, как из списанных кораблей или катеров делают бары и рестораны на воде. Эти корабли уже никуда не идут, они навсегда пришвартованы к причалу. На них поднимаются люди, заплатив деньги за то, чтобы красиво убить время. Капитаны таких кораблей торгуют смертью. В век Кали очень много желающих протиснуться между Богом (или Его Истинным представителем ) и ищущим свободы от материальной болезни. Им хочется стоять НА РАЗДАЧЕ. Они – пробки в парампаре, они – ракушки, облепившие дно корабля и замедляющие ход, они – убийцы сознания, разгуливающие на свободе.

В религиозной флотилии на многих кораблях, под флагом свободы, командование захватил Кали. Человек приходит на корабль служить, и кто-то ему РАЗРЕШАЕТ служить. Но с условием. «Я разрешаю использовать тебе ТВОЮ свободную волю, ТВОЕ искреннее желание что-то сделать, но за это ты отдашь мне остаток своей свободы в решениях. Если не согласен – уходи с корабля». Такие корабли – суть катафалки, которые могут перехватить начинающих матросов и отвезти на кладбище материализма. Прабхупада никогда не позволял себе такого. Когда Он видел проявление чистосердечной инициативы, Он говорил: «это – сознание Кришны». Если нет самосознания, нет сознания, то нет и знания. Моряк на корабле не может быть без знания морского дела. Пассажир может быть не только без знания, но даже в полной коме. Корабль трансцендентного знания не перевозит в духовный мир трупы. На увеселительных религиозных корабликах-ресторанах можно упиться до полной комы и сказать, что это было самадхи.

Религия приходит в упадок не когда уничтожаются храмы, а когда в храмах на вьясасане сидит назначенный труп и говорит о смерти. Как все плохо, как далек и недоступен духовный мир – мир жизни. Прабхупаду никто не назначал в Бостоне. Его избрали люди своим капитаном. Были ли они мудрецами? Нет. Они были грешниками по максимуму. Но результат нам известен – пример неназначенности. И что мы видим? Успех. Трансцендентный, анормальный, ошеломительный успех появляется там, где мы следуем по стопам мудрецов Наимишараньи.

Вайшнава Прана дас