Сможем ли мы заметить настоящую ценность?

Однажды на западе перед входом в станцию метро, расположился ничем не приметный мужчина и стал играть что-то на скрипке. На протяжении 45 минут он сыграл 6 произведений. За это время, так как был час пик, мимо него прошло огромное количество человек, большинство из которых шли на работу. За эти 45 минут его игры только 6 человек ненадолго остановились и послушали, еще 20, не останавливаясь, бросили по паре банкнот. Заработок музыканта составил $32. Но никто из прохожих не знал, что скрипачом был Джошуа Белл - один из лучших музыкантов в мире. Играл он одни из самых сложных произведений, когда-либо написанных, мало кто в то время мог их исполнить, а инструментом служила не много ни мало натуральная скрипка Страдивари, стоимостью в целых $3,5 миллиона. За два дня перед этим выступлением в метро, на его концерте, где средняя стоимость билета составляла $100, был аншлаг.

Это был не розыгрыш, эта игра Джошуа Белла в метро была частью социального эксперимента о нашем восприятии. Можем ли мы в будничной атмосфере, в погоне за деньгами, в поисках еды, сна и развлечений ощутить красоту высокого порядка? Сможем ли мы заметить настоящую ценность, сможем ли мы ее почувствовать понять и оценить?

Рузо В.О., из лекции"Вся правда о благости, или как увидеть, что за человек перед тобой".

Духовный мир - это реальность сердца

Настоящие преданные уже сейчас счастливы, они уже сейчас с Кришной общаются, они уже сейчас в духовном мире находятся. Потому что духовный мир – это реальность сердца, это реальность любви в сердце. Все в каком-то чемоданном настроении находятся, все думают: «Вот я тут немножко в Москве побуду, а потом куда-нибудь перееду, лучше во Вриндаван». Это все идет от желания освобождения, потому что мы думаем, что мы тут на чемоданах сидим, нам на Вайкунтху не опоздать бы, у нас там билет уже куплен: «Харе Кришна, Харе Кришна», – виза проставлена! А на Голоку Вриндавана лететь никуда не надо, она тут, она локальная, она не где-то далеко. Вриндаван здесь.

Во Вриндаван невозможно переместиться, не нужно перемещаться. Вриндаван – это состояние сердца внутри и люди, которые поняли это, они никуда не хотят, потому что они уже там. Люди, кто хотят освобождения, не хотят бхакти. Строго говоря, людям, которые хотят освобождения, им мучиться надоело. Если для этого надо еще Кришну любить, то так и быть, будем любить, если Ему так этого хочется. Ради того, чтобы избавиться от страданий чего только не сделаешь! На какие только аскезы не пойдешь!

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это кайтхава-дхарма, это наша склонность к обману таким образом проявляется. Для того, чтобы любит Бога не нужно никуда лететь, не нужно никуда переселяться, даже в Москве это можно делать! В Москве можно с Кришной каждый день встречаться, а можно жить во Вриндаване и ничего не видеть, кроме свиней.

ЕС Гоур Говинда Свами: «Я хочу самого лучшего Гуру»

Преданный: Значит, есть разные Гуру?

Гоур Говинда Свами: Да.

Преданный: Можем ли мы сказать, что они находятся на разных ступенях духовного развития: одни из них — мадхйама-адхикари, другие — каништха-адхикари.

Гоур Говинда Свами: Да, они могут находится на разных ступенях. И вы получите того Гуру, которого заслуживаете. У владельца магазина есть разные товары: первого, второго и третьего сорта — для каждого покупателя свой. Владелец магазина заинтересован в том, чтобы сбыть товар. Он показывает вам третьесортную вещь и говорит, что это высший сорт. Так он узнает, что вам нужно и сколько вы можете заплатить. Если, осмотрев товар, вы скажете: «Мне это не подходит. Нет ли у вас чего-нибудь получше?», он ответит: «Есть и лучше, но цена выше — пятьдесят долларов». Если цена вам доступна, вы скажете: «Хорошо, покажите». И вам покажут товар лучшего качества. Но и тогда вы не будете удовлетворены: «Нет, мне нужно еще лучше» — «Что ж, есть еще лучше, но за сто долларов». Если вам это по карману, вы согласитесь: «Пойдет». Тогда вам покажут товар высшего качества. Товар бывает разный, это вам решать, что вы будете брать.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: «Если я перестану проповедовать неуклонную правду...»

«Если я перестану проповедовать неуклонную правду из-за страха, что людям это не понравится, то я приму не ведический путь, отвергнув ведический. Тогда я стану атеистом и потеряю веру в Верховную Личность Бога, который является персонализированной правдой».

«Льстец никогда на сможет стать гуру или проповедником».

«Лучше пребывать в миллионах форм, таких как птицы, насекомые или черви, чем стать обманщиком. Тот, кто свободен от обмана обретает процветание».

«Не смотря на то, что поведение преданного и псевдо-преданного может быть похоже как молоко и известковая вода, между ними лежит пропасть как между раем и адом».

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху: «Мы можем не знать точно, как развивается наша лиана бхакти»

Лиана бхакти развивается по независимому от нас плану. Мы можем не знать точно, как развивается наша лиана бхакти. Например, преданным может казаться, что чувство блаженства, экстаза должно постоянно увеличиваться. С одной стороны это верно. И мы можем найти подтверждение в шастрах, что блаженство, счастье вселяется в нас через сознание Кришны и по мере очищения увеличивается. Но сам процесс очищения не доставляет блаженства человеку — это трудно.

Поэтому иногда, когда приходят трудности, преданный может думать: «А где же блаженство? Я должен прогрессировать, значит, блаженство чувствовать, а я чувствую какие-то трудности...» Но это просто преданный очищается. Он должен понимать, что это часть процесса и доверять ему.

Если мы приходим к врачу на исцеление, мы не сразу излечиваемся. Сначала, как правило, он делает нам больно: работает с нашей болезнью, с нашей раной. Это тоже часть процесса...

В этом процессе необходимо терпение. Это главное качество сейчас, в век Кали. Люди нетерпеливы, присоединяются к Движению и ждут, что в их жизни что-то должно произойти. Увидеть Кришну, может быть, хотят сразу же. Но сначала мы должны стать такими, какие мы есть на самом деле.

Сатсварупа Дас Госвами, Разница между Учителями и Обманщиками

Обманщики, которые выдают себя за гуру, были всегда. Много тысяч лет назад демон Равана оделся как свами, чтобы добиться встречи с Ситой, женой Господа Рамачандры (инкарнация Господа Кришны). Равана похитил Ситу, но Господь Рамачандра убил его. Пять тысяч лет назад, когда Господь явился в мир в своей изначальной форме Кришны, Он столкнулся с другим обманщиком: царь Паундрака надел дополнительный комплект рук, имитируя четырёх-рукую форму Господа Кришны, и потребовал от Кришны поклонения. Господь, как и в предыдущем случае, лично разобрался с обманщиком.

Эта эпоха ставит особую задачу. Прежде всего, как предсказывает древний Шримад Бхагаватам, большинство людей духовно ленивы и невежественны. Более того, когда они, наконец, приходят к поиску духовного учителя, им встречаются тысячи современных Раван и Паундарак. Поощряемые, сегодняшние обманщики – ничтожества, по сравнению с истинными посланцами Господа Кришны, но кто их проверит? Не существует законов против выдающих себя за больших гуру или даже за Самого Господа. Поэтому очень сложно остановить этих гуру-обманщиков и ложные инкарнации. Но Вайшнавы, преданные Господа, должны пытаться, по крайней мере, разоблачить их.

Мы пытаемся предостеречь общество об обманщиках, которые нарядились в титулы свами и богоподобность. Истинная цель обращения к духовному учителю – найти истинный путь постижения Бога и самоосознания. Но если мы пойдём к обманщику, мы не просто обманем себя, мы вынуждены будем остаться в цикле повторяющихся рождений и смертей. Даже публикуя это предупреждение, мы знаем, что это не остановит мотыльков, летящих в пламя ложных гуру. Так что, это обращение, скорее, к чистым и разумным людям. Любой, кто искренне ищет свой истинный путь, не должен делать вывод, что духовная жизнь – это мошенничество, даже сейчас, в эту эпоху лжи. Есть одна старая история про человека, у которого украли тарелки. Он решил, что с того времени будет есть прямо с земли. Нет, даже если кого-то обманули раз или более, он должен продолжать дело всей жизни, стремясь найти Истину.

Человеческая форма жизни предназначена для самоосознания, поэтому мы должны получить указания от истинного духовного учителя. Как сообщает нам Ведическая литература, Господь находится в сердце каждого. И когда кто-то искренне ищет настоящий путь к Богу, то Господь ведёт его изнутри. Когда человек встречает чистого преданного Господа, то Господь сообщает ему изнутри: «Да, ты можешь спрашивать у этого учителя». Честно задавая вопросы и слушая истинного духовного учителя, мы пробудим наши естественные, вечные, радостные отношения с Господом. Прежде всего, нам нужна правдивость. Она позволит нам избежать основанных на чувствах, выдуманных путей, и проведёт нас к настоящему знанию и прогрессу в духовной жизни. И нам не важно, каким чудным образом все те болваны будут продолжать изображать подобие духовности.

Сатсварупа Дас Госвами, журнал «Обратно к Богу», 13.08.1978.

Лочана дас Тхакур, Последний разговор Господа Гауранги с Вишнуприей Деви перед принятием санньясы

Лочана дас Тхакур в "Чайтанья Мангале" рассказывает об эпизодах, не упоминающихся больше нигде. Он повествует о необычайно трогательном последнем разговоре Господа Гауранги с Вишнуприей Деви в ночь перед тем, как Он принял санньясу:

"Голосом, прерывающимся от волнения, Вишнуприя сказала: "Скажи мне, о Прананатха (Господь моей жизни), верен ли слух, что Ты примешь санньясу и покинешь меня? Потерять общения с Тобой для меня все равно, что покончить с жизнью, выпив яд".

Подбирая нежные, сострадательные слова Шри Гаура Рая сказал: "Вишнуприя, ты дорога Мне как сама жизнь. Не нужно беспокоиться. Пожалуйста, выслушай, что Я хочу тебе сказать, ибо это поможет тебе. Единственная истина в этом мире – это Бхагаван и вайшнавы. Все остальное – иллюзия. Отцы, матери, дети, отношения между женщинами и мужчинами – все это иллюзорно. Кришна – хозяин, истинный муж каждого. Не грусти, не беспокойся: твое имя Вишнуприя. Поэтому исполни истинное предназначение Вишнуприи и всегда думай о Кришне в своем сердце". Затем Шри Гаурасундара явил ей Свою четырехрукую форму, которая помогла Вишнуприе осознать Его положение Абсолюта. Это разрушило в ней страдание и боль.

Увиденное, а также наставления Махапрабху, избавили ее от заблуждения. Однако, в уме она продолжала считать Господа своим мужем. Рыдая и упав к стопам Господа Чайтаньи, она сказала: "Я молю Тебя внять моей смиренной просьбе. Ты – дражайший Господь моей жизни, мое единственное богатство. Без Тебя, без служения Тебе, у меня не останется ничего".

Шаранагати: постепенная духовная эволюция или немедленное и безусловное предание?

Когда пять тысяч лет назад Господь Кришна пришел на Землю, лишь горстка Его современников поняла истинный смысл Его прихода. Но Он оставил после Себя «Бхагавад-гиту» — «Песнь Бога», в которой изложил суть всех наставлений философии Вед. Наставление, венчающее Гиту (18.66), гласит: «Забудь обо всех дхармах, обо всех прочих путях и прочих обязанностях — просто предайся Мне, и Я спасу тебя от всех твоих грехов. Не страшись ничего».

Можно подумать, что это наставление перечеркивает все, что Кришна сказал Арджуне до этого. Но на самом деле правильнее будет сказать, что оно подводит итог длинной цепи рассуждений Кришны. Кришна описывает в Гите два духовных пути, доступных человеку в этом мире: путь постепенной духовной эволюции, сопряженный с постоянными усилиями с нашей стороны, и путь немедленного и безусловного предания себя — шаранагати, когда душа вручает себя Богу и уповает только на Его милость. В заключительной шлоке «Гиты» Кришна делает окончательный вывод, провозглашая второй путь, путь шаранагати, лучшим, ибо этот путь — более легкий и прямой — немедленно приводит человека к совершенству. Есть еще одна (не такая очевидная) причина, по которой Кришна отдает предпочтение пути шаранагати: горделивое упование на собственные силы даже на духовном пути в конце концов иссушает сердце человека.

Однако, несмотря на простоту и очевидные преимущества второго пути, вступить на него и пройти по нему до конца далеко не просто. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет об этом в предисловии к «Чайтанья-чаритамрите»: «Это наставление [Б.-г. 18.66] может показаться очень простым, но наша реакция на него всегда однозначна: «Предаться? Бросить все остальное? Как же я это сделаю? У меня же столько обязанностей...». Как правило, люди слишком поглощены собой и своими делами, чтобы оставить их. Кришна призывает нас предаться Ему, но мы либо не хотим делать этого, либо не знаем, как это сделать.

Равиндра Сварупа дас, Определение истинной и ложной религии

Читать семинар «Лечение душ в общинах вайшнавов» полностью.

Служение майи – проверить искренность преданного

Поскольку я вчера подчеркнул необходимость борьбы с майей для преданных, то мне хотелось бы процитировать слова Шрилы Прабхупады относительно этого. Прабхупада сказал, что сознание Кришны – это война против майи. Он обсуждал этот момент достаточно часто. В комментарии к БГ 6.37 Прабхупада говорит, что у майи есть определенная обязанность, которая заключается в том, что она проверяет искренность преданных. Он иногда называет эту обязанность майи – неблагодарной, или черной работой. В другом месте Прабхупада говорит, что майя обязана держать в материальном мире негодяев. Таким образом, можно понять, что царство Бога – это очень хорошее место, поскольку все негодяи в материальном мире, а не в духовном. Например, все преступники находятся в тюрьме, по крайней мере, теоретически, чтобы все остальные могли жить спокойно.

В БГ 6.37. Арджуна спрашивает о том, что происходит с трансценденталистом, который начинает путь самоосознания, но снова падает. И Прабхупада в комментарии говорит, что человек может искренне встать на путь самоосознания, но процесс развития знания и практика восьмиступенчатой йоги очень сложны для выполнения в наш век, поэтому, несмотря на постоянные усилия в этом направлении, человек может падать по разным причинам. Во-первых, человек может с не достаточной серьезностью относиться к следованию процессу, чтобы продолжать идти по трансцендентному пути. Сам факт того, что мы встали на этот путь, означает, что мы объявляем войну иллюзорной энергии. Поэтому, когда бы человек ни пытался вырваться из тисков иллюзорной энергии, она пытается нанести поражение человеку, практикующему процесс сознания Кришны, соблазняя его разными способами. Обусловленная душа уже введена в заблуждение гунами материальной природы, и поэтому она очень легко поддается новому заблуждению, новому обольщению, даже, несмотря на совершение трансцендентного процесса преданного служения. Другими словами, чтобы подытожить, можно сказать, что майя проверяет искренность преданных. Мы ведем войну с майей, и когда бы ни начиналась война, всегда будут жертвы этой войны. Конечно же, мы должны свести потери к минимуму.

Кали причиняет проблемы

Второй момент, который необходимо понять, заключается в том, что повелитель этого века, Кали, пытается остановить движение санкиртаны, и он также является одним из агентов майи. И особенно он приходит в беспокойство тогда, когда мы развиваем движение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Поскольку на нас влияет век Кали, то человек может являться частью общины преданных, но в действительности быть, по словам Бхактивиноды Тхакура, кали-челой. Чела означает ученик. Человек может казаться преданным, но в действительности быть учеником Кали. Бхактивинода Тхакур обсуждает это в одной из песен, которые он написал. Шрила Прабхупада также обсуждал этот момент на одной из утренних прогулок в 1976 году в Нью-Дели.

Шачинандана Свами: «Ты повторяешь Имя или Имя повторяет тебя?»

В удивлении я отрываю взгляд от Тота Гопинатхи и вижу своего необычного друга – бенгальского санньяси, который живет в маленьком бхаджан-кутире (хижине) в саду храма Тота Гопинатхи.

Я не менял положение тела в течение многих часов – только передвигал джапа-малу. Я не сразу могу собраться с мыслями и сказать в ответ: «Ну, я стараюсь сосредоточиться и удерживать ум на мантре и затем повторяю ее…»

В его глазах сверкнул огонек, и он прерывает меня: «Никто не может повторять святое имя по своему желанию. Оно либо нисходит и проявляет себя через наш голос, либо мы остаемся в тени, в «абхасе» - никакого имени…

Как и Сам Кришна, Его имя тоже адхокшаджа – находится за пределами ума и чувств. Апракрита – не из этого мира.

Кришна является только в сердце полностью предавшейся души.

Будь полностью зависим от Кришны, и тогда Он низойдет к тебе.