Закон как он есть

Закон и грех – это две стороны одной медали, одной тюрьмы. Как полицейский и преступник. Нет преступления – нет закона. Любое преступление берет начало с игнорирования гласа Божия. Как только появляется преступление – тут же возникает закон, ставящий ограничения для дальнейшего удаления от Господа, без которого мы просто не существуем. Развитие событий возможно и в обратном порядке: иногда стремление исполнить закон становится конкурирующей силой Воли Божьей, идущей изнутри.

«Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; таким образом, заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти» (К римлянам 7: 9–10). «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление» (К римлянам 5: 20).

Жить по закону – не означает жить чистой и правильной жизнью. По большому счету, жить по закону – вообще не означает жить, но пребывать в заключении. Закон возникает как следствие преступления или как провокатор преступления.

Закон – это просто прейскурант дьявола, где указано, сколько будет стоить действовать вне воли Божьей. Чем больше отклонение, тем больше цена. Если можешь заплатить – можешь действовать, и закон будет охранять тебя. Чем платить? Собственной свободой, попаданием в рабство закона, потерей себя.

«Если ты будешь действовать, не слушая моих указаний, то потеряешь себя» (БГ 18.58).

Длительное тотальное следование закону увеличивает грех, подобно тому, как увеличивается твой долг банку, выдавшему ссуду под проценты. Закон, по сути, не запрещает грех, он выдает лицензию на грех, оговаривая условия его совершения. Семена уже проплаченного греха требуют нового займа в банке дьявола, мы снова отдаем порцию своей свободы, пока не оказываемся полностью во власти греха. Выйти по закону из-под власти закона невозможно, так же, как выйти из-под власти греха посредством греха. Можно прекратить нарушения внешние, но внутри остается желание. Нам необходимо расстаться с мифом об очищении или отработке кармы посредством закона. В Библии закон назван «мерзостью перед Богом», в Бхагавад-гите – «скверной».

Какова природа Божественной реалии, которую называют Кришной?

Всё вокруг пронизано духом и сознанием. Они присутствуют в деревьях, камнях, земле, эфире и воздухе – везде. Чтобы познать истину, нужно свое сознание соединить с Безграничным сознанием. А Безграничное безгранично во всём – власти, знании, силе, красоте и любви. Абсолют безграничен во всём. Живому существу остаётся лишь желать вступить с Ним в непосредственные отношения, пренебрегая соблазнами сотворенного мира. Предметом «сделки» должна стать возможность иметь прямые отношения с Творцом реальности.

Он не просто Творец нашего мироздания. Мир опытного восприятия – творение низшего порядка. За пределами этого мира простирается иная, неизмеримо более высокая реальность. Она лежит по ту сторону эксплуатации и отречения. На каких условиях можно туда войти? Высшая реальность, царство сознания состоит из множества уровней, и чтобы достичь наивысшего из них, нужно постепенно миновать более низкие. Важно знать об этом и искать способ попасть туда. Душа должна найти ключ к потусторонней (трансцендентной) обители. На этом следует строить поиск истины. Главное – вырваться из мира эксплуатации и отречения.

Однажды Кришна отправился во дворец Кауравов. Целью Его поездки было заключение мира с Дурьодханой и Дхритараштрой. Вместо этого Дурьодхана, Карна и их соратники решили связать Кришну и бросить Его в темницу. Они полагали, что если Его обезвредить, то с их врагами Пандавами будет разом покончено. Они знали, что жизнь Пандавов целиком зависит от Кришны, без Его совета они не ступят ни шагу. Кауравы ликовали: «Кришна у нас в руках. Осталось только схватить и связать Его». Но в это время Он явил Божественный Вселенский Облик, и те, кто намеревался схватить Его, застыли в оцепенении. Их взору открылась невероятная картина – Кришна принял облик целой вселенной с тысячами рук, ног, голов. Они одновременно увидели Баладеву, Арджуну, Бхригу. «Как же связать этого исполина?» – недоумевали Дурьодхана и все, кто с ним был.

Законы плохо работают

В Библии говорится, что чем дальше от Бога – тем больше заповедей, а у ангелов заповедь только одна. То есть чем меньше любви, духовных отношений, – тем меньше естественного разума и тем больше нужно "протезов" в виде правил, направляющих наши действия на благо других. Сколько бы не расширялась и не совершенствовалась законодательная база, это не улучшит, увы, человеческое общество. Подробный закон, как код в компьютерной программе, ориентирован на управление человеком, подобно машине. Но человек – не машина, он – душа живая. Поэтому законы плохо работают: любая общность людей генетически ориентирована на «правду жизни» (отношения), поэтому когда люди не понимают какую правду защищает данный закон, они всегда ищут способ его обойти. В связи с этим важно чтобы блюстители закона усвоили этот принцип и апеллировали не столько к формальным требованиям закона, сколько к ценностям которые он защищает. Но для этого, конечно, они сами должны понимать эти ценности и верить в них. Оздоравливающее влияние на криминальные тенденции в государстве это окажет непременно.

«Душа» на греческом – «психиа». Когда дух человека не активен, его душа (психика) становится больной. В Америке, – самой психически неблагополучной стране, – по статистике половину больничных коек занимают душевнобольные. В одной любимой их фразе говорится: «У каждого человека должен быть свой адвокат и свой психотерапевт». Такая вот своеобразная «гордость»… Почему нужен в добавок еще адвокат? – потому что в среде, ориентированной на деньги, у людей просто атрофируется способность разрешать друг с другом возникающие противоречия, поскольку каждый думает только о своих интересах и выгоде. В более здоровых же обществах, слава Богу пока еще есть вот такое: если приходится судиться с кем-то из знакомых, то это – стыд, что называется, «приехали», – полное фиаско отношений. Но на западе это – обычная повседневная реальность: все судятся со всеми – люди с людьми, корпорации с корпорациями, люди – с корпорациями и так далее. И на разрушенных отношениях, опять же, зарабатывают «падальщики отношений» – психотерапевты, не знающие ничего о источниках благополучия и счастья души.

Все вечно освобожденные души, неотъемлемые частицы Верховного Господа, исходят из джива-шакти, Его пограничной энергии

Господь Шри Кришна пребывает за пределами материи и духа, и у Него нет ни причины, ни начала. Его обитель Вайкунтха проявилась посредством чит-шакти, Его внутренней энергии. Вайкунтха, вечная обитель освобожденных душ, простирается за пределами материального времени и пространства. Все вечно освобожденные души, неотъемлемые частицы Верховного Господа, исходят из джива-шакти, Его пограничной энергии, чтобы помочь Господу в Его играх. Царство Вайкунтхи - место для вечных игр Шри Кришначандры, где отсутствуют прошлое, настоящее и будущее, поскольку оно абсолютно духовно. Но в творении майи из-за присутствия материального времени мы, живые существа, можем видеть прошлое, настоящее и будущее, поскольку обусловлены временем и пространством.

Бхактивинода Тхакур, "Шри Кришна-самхита", глава 1 (Описание Вайкунтхи), текст 4.

Я хочу жить!

Гуляя в лесу, я заметил две большие лужи. Одна была полна воды, и в ней кипела жизнь. Множество крошечных, резвящихся живых существ наслаждались беззаботной жизнью, которую для них уготовила судьба. Но погода стояла жаркая, и вторая лужа почти совсем уже пересохла, только в небольших углублениях все еще оставалось немного воды. Несчастные обитатели были обречены на верную гибель. Лужа пересыхала прямо на глазах, но те кто оставались в живых, казалось, были вполне довольны жизнью. Другим же действительно не хватало воды, и они отчаянно боролись за выживание. Беспомощные они не могли даже перебраться в соседнюю лужу, которая, кстати, тоже день за днем быстро уменьшалась в размерах. Я наблюдал, как эти живые существа наслаждаются жизнью, хотя обречены на верную гибель.

Так, я понял, что их счастье находилось в полном невежестве. Если бы они знали заранее, что проживут всего несколько дней, в этой луже, то не захотели бы рождаться вообще. В прочем, как и многие другие, те что живут несколько лет, или несколько десятков лет. В чем смысл такого существования? В том, чтобы поддерживать биологический баланс на планете? Ни один человек не живет ради этого, скорее наоборот люди нарушают этот баланс. Маленькие инфузории вообще не способны осмыслить себя вне своей удобной и большой лужи, но из-за невежества они счастливы. Невежество делает приемлемым любое бессмысленное существование.

Если бы насекомые, деревья и животные поняли, кто они такие, то жизнь потеряла бы для них значение. Если бы люди знали свою судьбу, то большинство из них были бы сбиты с толку бесполезностью своей жизни. И если бы мы поняли, что в конце концов вся вселенная подвергнется полному разрушению, то в чем бы мы нашли смысл всех прожитых в ней жизней? Мы живем и строим города, которые разрушит война. Мы храним то, что с течением времени обесценится. Мы копим богатства, которые в свой срок придется оставить. Мы строим храмы, которые опустеют. Мы любим тех, кто покинет нас. Если нет смысла во всех внешних действиях человека, тогда смысл должен быть внутри самой личности.

Враджендра Кумар дас, «Совесть - Бог в сердце!»

Если говорить о том, кто находится в иллюзии, то, я думаю, что все находятся в иллюзии, ведь Майа = иллюзии. Это движущая сила материального творения. Да, все находятся в Майе, но одна Майа соединяет нас с Кришной через процесс преданного служения и называется Йога-майа (та, которая обеспечивает связь). А когда мы не служим Кришне, то мы находимся под влиянием Маха-майи, которая отдаляет нас от Кришны. Поэтому Майа Майе - рознь.

Это первое. Второе. А откуда мне знать преданность чему или кому, например, вы развили и продолжаете развивать? Ведь, вплоне возможно, что вы выдаёте за голос Параматмы свои мысли. Это очень хороший способ добавить весомости своим высказываниям - сказать, что выступаешь от имени Бога. Именно потому я приведу цитаты из книг Шрилы Прабхупады, где он однозначно говорит о том, что Совесть = Параматме. Я не создаю свою теорию, а ссылаюсь на духовный авторитет. И так же Шрила Прабхупада объясняет, почему Параматма даёт санкцию на незаконные действия.

"Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха. Но если оно настаивает на том, чтобы поступать греховно, Верховный Господь разрешает ему действовать на свой страх и риск".
ШБ 5.18.3 комм.

Нам предстоит остановить эту деградацию

Мы с вами на фронте. Мир катится в ад. Сейчас семейная жизнь — это однополые браки. Вся Европа, вся Америка борется за такие браки. Это гордость Евросоюза. И нам предстоит много жертвовать, чтобы остановить эту деградацию. Прабхупада хотел, чтобы мы принимали участие в этих социальных проблемах. Чтобы мы противостояли этому злу. Сосредоточьтесь на этой миссии, пожалуйста.

Наша семейная жизнь будет необычна в этом контексте. Она будет другой, нестандартной, не такой, как написано в шастрах, где говорится, как живет грихастха, какие совершает ягьи, какие Божества у него дома, как у него там все красиво и пышно. Нет, вам придется идти на большие жертвы. Иначе мы станем материалистами. Благочестивыми материалистами.

Чайтанья Чандра Чаран Прабху, из лекции 11 февраля 2014 года в Маяпуре

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: «Этот мир не является нашим домом»

Этот мир – промежуточная станция, остановка в пути. Мы здесь мимоходом, чтобы выполнить определенную задачу. После этого мы должны вернуться в наш настоящий дом. Здесь нам не стоит задерживаться. Не нужно тратить силы на то, чтобы расположиться здесь и устроить себе комфортную и долгую жизнь в этом мире. Нам нужно вернуться домой.

Мы живем здесь только во имя Бога. Мы – Его вечные слуги. Как только мы хотим распоряжаться и властвовать в этом мире, мы забываем о Боге. Мы отказываемся от Него ради своих сиюминутных желаний. Размениваем свою вечную природу на уют и насущный хлеб. Но покой этого мира иллюзорен. Истинное счастье и истинную жизнь мы обретаем только в нашем истинном доме. Здесь же нам предстоит пройти через трудности и бедствия. Нужно встречать испытания лицом к лицу, потому что через них Провидение учит нас.

Основной урок состоит в том, что этот мир не является нашим вечным, нашим истинным пристанищем. Истинный мир можно обрести только в Нем, в Боге. Все испытания и страдания нужно встречать стойко, как урок, а не как наказание или возмездие. Нужно научиться искусству выносить страдания, видя в них Его волю. Если мы научимся этому, мы обретем истинный мир.

Шридхар Госвами: «Здравый смысл и голос сердца гораздо надёжнее логики»

Философия Шанкарачарьи незначительно отличается от буддизма. Буддисты утверждают, что индивидуальной души нет, т.е. отвергается сама идея существования неизменного индивидуума. Шанкарачарья тоже отрицает существование неизменной индивидуальной души, но признаёт существование Брахмана — сознательного начала, которое он называет высшей реальностью. Согласно Шанкаре, само по себе сознание реально, но сознание отдельного существа — иллюзия. На его взгляд, индивидуальная душа — лишь отражение сознательного начала, которое и есть высшая реальность. С разрушением психического тела исчезает сознание души как нечто индивидуальное: оно не существует на высшем уровне реальности.

Он приводит пример Луны и её отражения в зеркале. Нет зеркала — нет отражения. По его мнению, индивидуальные души представляют собой лишь отражение единого источника сознания (Брахмана). Итак, Шанкарачарья утверждает, что индивидуальные души едины и неотличны от Брахмана.

Однако Шри Чайтанья Махапрабху истолковывает это положение Веданты иначе. В отличие от Шанкарачарьи он призывает принять ведическую истину целиком, а не частично. Шанкарачарья признавал только отдельные афоризмы Вед, которые лишь отчасти представляют истину. Он выбрал из Вед четыре изречения: ахам брахмасми (я — Брахман), тат твам аси (ты суть то), со 'хам (я — тот), сарвам кхалв идам брахма (все есть Брахман). Шри Чайтанья растолковал афоризм «сарвам кхалв идам брахма» следующим образом. Согласно Шанкаре, всё едино. Он говорит: брахма сатьям джаган митхйя; дух — истина, мир — ложь. Шанкарачарья утверждает, что брахма (дух) существует, а сарва (всё) — нет. Если это так и всё едино, то к чему вопросы о бытии и небытии?

Шрила Бхактивинода Тхакур: «Бог един для всех»

Жители разных стран и континентов отличаются друг от друга. Хотя их всех объединяет главная черта, а именно принадлежность к человеческой расе, между ними есть множество различий, носящих второстепенный характер. Невозможно найти двух абсолютно одинаковых людей. Даже близнецы отличаются один от другого внешностью и характером, поэтому неудивительно, что уроженцы разных стран не могут быть схожими во всем. Поскольку в каждой стране уникальные климатические условия и ландшафт, растительность и продукты питания, уроженцы этих стран имеют разное телосложение, разный цвет кожи и разные обычаи, носят разную одежду и едят разную пищу. То же самое относится к их образу мысли, а следовательно, и к представлениям о Боге, которые, хотя и сходны по сути, отличаются в деталях. Минуя первобытный уровень и приобщаясь к цивилизации, научному знанию, нравственным принципам и, наконец, преданному служению, разные народы естественным образом приобретают различия в языке, одежде, пище и складе ума. А они, в свою очередь, приводят к возникновению разных форм поклонения Богу. С объективной точки зрения, в таких малосущественных различиях нет ничего предосудительного. Если эти народы придерживаются правильного понимания Бога и поклоняются Ему, то все они, без сомнений, достигнут одной и той же цели. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал проповедовать служение Господу в Его высшем образе, но при этом говорил, что нужно избегать критических замечаний в адрес тех, кто поклоняется Богу иначе.

По названным причинам религии мира имеют пять основных различий. Первое касается учителей или пророков. Второе — образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье — религиозных ритуалов. Четвертое — представлений о Боге, а пятое — имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка.

Духовными наставниками в Индии считаются риши, а в иных странах — Магомет и другие пророки, Иисус Христос и разные святые. Почитать святых своего народа — долг каждого человека. Но никто не должен отправляться в чужие страны и проповедовать там превосходство своего учения над всеми остальными (хотя верующий может и должен думать, что его учение самое лучшее, ибо это укрепляет его веру). В конечном счете, прозелитизм никому не приносит блага.

Что касается настроения верующих и способов выражения почтения, в Индии Богу поклоняются, сидя на асане и совершив перед поклонением ньясу и пранаяму. Мусульмане пять раз в день кланяются Господу, повернувшись лицом к Мекке. Христиане смиренно воздают Богу хвалу, стоя на коленях со сложенными ладонями. При этом в каждой стране своя ритуальная одежда и пища, а также свои понятия о чистоте и нечистоплотности.