Читать семинар «Лечение душ в общинах вайшнавов» полностью.

Служение майи – проверить искренность преданного

Поскольку я вчера подчеркнул необходимость борьбы с майей для преданных, то мне хотелось бы процитировать слова Шрилы Прабхупады относительно этого. Прабхупада сказал, что сознание Кришны – это война против майи. Он обсуждал этот момент достаточно часто. В комментарии к БГ 6.37 Прабхупада говорит, что у майи есть определенная обязанность, которая заключается в том, что она проверяет искренность преданных. Он иногда называет эту обязанность майи – неблагодарной, или черной работой. В другом месте Прабхупада говорит, что майя обязана держать в материальном мире негодяев. Таким образом, можно понять, что царство Бога – это очень хорошее место, поскольку все негодяи в материальном мире, а не в духовном. Например, все преступники находятся в тюрьме, по крайней мере, теоретически, чтобы все остальные могли жить спокойно.

В БГ 6.37. Арджуна спрашивает о том, что происходит с трансценденталистом, который начинает путь самоосознания, но снова падает. И Прабхупада в комментарии говорит, что человек может искренне встать на путь самоосознания, но процесс развития знания и практика восьмиступенчатой йоги очень сложны для выполнения в наш век, поэтому, несмотря на постоянные усилия в этом направлении, человек может падать по разным причинам. Во-первых, человек может с не достаточной серьезностью относиться к следованию процессу, чтобы продолжать идти по трансцендентному пути. Сам факт того, что мы встали на этот путь, означает, что мы объявляем войну иллюзорной энергии. Поэтому, когда бы человек ни пытался вырваться из тисков иллюзорной энергии, она пытается нанести поражение человеку, практикующему процесс сознания Кришны, соблазняя его разными способами. Обусловленная душа уже введена в заблуждение гунами материальной природы, и поэтому она очень легко поддается новому заблуждению, новому обольщению, даже, несмотря на совершение трансцендентного процесса преданного служения. Другими словами, чтобы подытожить, можно сказать, что майя проверяет искренность преданных. Мы ведем войну с майей, и когда бы ни начиналась война, всегда будут жертвы этой войны. Конечно же, мы должны свести потери к минимуму.

Кали причиняет проблемы

Второй момент, который необходимо понять, заключается в том, что повелитель этого века, Кали, пытается остановить движение санкиртаны, и он также является одним из агентов майи. И особенно он приходит в беспокойство тогда, когда мы развиваем движение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Поскольку на нас влияет век Кали, то человек может являться частью общины преданных, но в действительности быть, по словам Бхактивиноды Тхакура, кали-челой. Чела означает ученик. Человек может казаться преданным, но в действительности быть учеником Кали. Бхактивинода Тхакур обсуждает это в одной из песен, которые он написал. Шрила Прабхупада также обсуждал этот момент на одной из утренних прогулок в 1976 году в Нью-Дели.

Прабхупада: Стать преданным не так-то просто. Это не такая уж дешевая вещь. Не думайте, что, просто нарисовав тилаку на лбу, вы стали преданными. Почему вы так думаете? (Затем он цитирует текст Бхактивиноды Тхакура о кали-челе) «Вот это последователь Кали. У него кхантималы на шее, но в действительности он является учеником Кали. В то время, пока он (якобы) поклоняется Кришне, (на самом деле) он занимается сексом с чьей-то чужой женой». Такой человек - слуга Кали. Он просто поменял одежду, нарисовал тилаку, надел кхантималы. Таким образом, если вы с тилакой и в кхантималах совершаете всякие греховные поступки, то вы никакой не преданный. Вы кали-чела. Стать преданным не так-то просто, для этого надо потрудиться.

Преданный: Прабхупада, преданный, значит совершенный?

Прабхупада: Да. Преданный, означает, поднявшийся над влиянием гун материальной природы. Преданный находится на уровне брахмана. Если вы будете дешево относиться к этому процессу, то это будет означать сахаджию. Считать, что если я нарисовал тилаку и ношу кхантималу, то могу называть преданным – это обман, и он нам не поможет.

Преданный: В этот век Кали обман распространен повсюду?

Прабхупада: Нет, на самом деле все, кто находится в материальном мире, имеют склонность к обману. И не важно, новое это явление или старое. Существует четыре недостатка у обусловленной души, и один из них – это склонность к обману, так что склонность к обману есть повсюду.

Оружие Кали

Таким образом, отвечая на вчерашний вопрос, я нашел запись этого обсуждения. Так что мы должны особенно стараться понять, что Кали не спит. На самом деле, говорится, что в Кали-югу демоны рождаются в семьях брахманов. Я также слышал одну лекцию Прабхупады, где он объяснял, что демоны приходят в наше движение для того, чтобы, прикинувшись преданными, разрушить это движение. Так разными способами Кали пытается разрушить нас изнутри. Даже если мы и не являемся демонами сами, Кали может пытаться влиять на нас, чтобы мы стали действовать как демоны

Одно из самых сильных орудий Кали – это растлить человека изнутри. Так действует Кали. Он разрушает, точит человека изнутри. Например, Кали пытается захватить непосредственно те пути, которые приводят нас к спасению. Он хочет наложить свою лапу на них и превратить эти пути спасения в пути порабощения. И получается, что то, что теоретически должно избавить нас от ложного эго, используется им для того, чтобы усилить это ложное эго. Это одна из самых сильных нападок майи. И мы неоднократно видели в истории религии, как религия становилась инструментом увеличения материальных привязанностей людей, а не ослабления или разрушения их.

Существует много философов, которые указывают на это. Пример тому философия Марка. Марк критикует религию, и большая часть его критики заслуживает внимания. Она конструктивна.

Мы должны понять, что в нашем движении также существуют такие опасности, и знать, что это за опасности. Мы должны знать, как действует майя, сражаясь с нами. Прабхупада сказал, что ничто не может разрушить наше движение извне. Движение можно разрушить только изнутри. Если мы станем слабыми в духовном смысле, то легко поддадимся влиянию внешних сил.

Зачем мы обращаемся к работам христиан? Есть ли истина в других религиях?

Другой момент, который необходимо обсудить – это вопрос, который задали вчера. Зачем мы обращаемся к работам христиан, и как мы можем узнать что-то новое или ценное для нас от людей, которые не принадлежат к нашей традиции (парампаре)? И по существу этот вопрос сводится к вопросу о том, есть ли истина в других религиях. Мы знаем, что Господь распространяет духовное знание настолько широко, насколько это возможно, давая возможность получить его каждому. Шрила Прабхупада утверждает в Бхагавад-Гите, что не следует считать, будто аватары появляются только в Индии. Господь появляется в бесчисленном количестве мест в разные времена, и говорит ровно столько о духовных истинах, сколько люди могу понять в этом конкретном месте и в это конкретное время.

Таким образом, мы не должны походить на сектантов, думая, что только у нас есть монополия на истину. Потому что сознание Кришны, на самом деле, всеобъемлющая культура. И мы можем видеть в Чайтанья-Чаритамрите, что когда Господь Чайтанья встречался с различными людьми, например с патанами, то Он превращал их в преданных Кришны, обсуждая с ними Коран. Из этого мы можем понять, что сознание Кришны присутствует, тем или иным образом, и в Коране. Мы лишь должны знать, как его там найти.

Три уровня подачи духовного знания в разных религиозных традициях

Прабхупада учит нас тому, что Веды преподают нам духовное знание, религию, на трех различных уровнях. Существует раздел карма-канды, или деятельности, сводящейся к ритуалам ради достижения материального процветания. Уровень гьяны, или отвержения материального мира ради достижения единства с Богом. Гьяни пытаются слиться с Богом путем размышления, желая стать с Ним единым. И Веды также дают нам бхакти, или преданное служение Богу. Эти три градации духовного понимания можно обнаружить в различных сочетаниях во всех религиозных традициях. В Ведах есть все эти три раздела: упасана-кханда, гьяна-кханда и карма-кханда.

Господь Чайтанья и Его последователи были в состоянии изучить Веды и извлечь из них чистую бхакти, отделив ее от шелухи кармы и гьяны, поскольку цель Вед – это чистая бхакти. Чистая бхакти – это бхакти, полностью свободная от примеси гьяны и кармы. Господь Чайтанья и Рупа Госвами сделали этот момент очень ясным. Они показали, что чистое бхакти находится в Ведах.

Но существуют также смеси: гьяна-мишра-бхакти, карма-мишра-бхакти – это бхакти, смешанная с различными компонентами, т.е. с гьяной и кармой.

На протяжении многих лет я изучал различные религиозные традиции в институте, так что мне удалось посмотреть на христианство, на иудаизм, на ислам и на буддизм с этой точки зрения. И я понял, что во всех этих религиях эти три компонента, т.е. карма, гьяна и бхакти, присутствуют, но в различных пропорциях и до различной степени. Они там смешаны. И мы можем понять, что они все же присутствуют практически в каждой религиозной традиции. В буддизме, например, выделяется гьяна, а бхакти не так уж заметна. В христианской традиции можно ясно видеть отчетливую тенденцию к бхакти, гьяне и карме. Они почти противоборствуют друг с другом. В христианстве, например, христианин может пойти и поклоняться Богу, находясь в умонастроении бхакти. Затем он пытается думать о Боге, и при этом сразу же скатывается до уровня гьяны, он становится имперсоналистом, так как Господь представляется ему безличным. И такое представление о Господе полностью препятствует развитию в нем бхакти. Таков, по крайней мере, мой диагноз, который я поставил.

Итак, все эти части истины можно найти в различных религиозных традициях, но я верю в то, что Шримад-Бхагаватам, как говорит Прабхупада, является аспирантурой духовной жизни. Шримад-Бхагаватам несет наиболее совершенное знание, которое включает в себя все, что может содержаться в других писаниях, и даже превосходит их во всех отношениях.

Когда я общаюсь с теологами или учеными, то их не так легко убедить забыть все и просто стать членами ИСККОН. Я просто пытаюсь объяснить им разницу между кармой, гьяной и бхакти, и стараюсь побудить их вернуться к их собственной религиозной традиции и найти там чистую бхакти, отбросив карму и гьяну.

Если они смогут это сделать, то, с течением времени, будут все ближе и ближе приближаться к нам. Так люди станут более сознающими Кришну.

Вайшнавское определение истинной религии

Мы не сектанты. Когда в лесу Наимишараньи собрались мудрецы, то они задали Суте Госвами вопрос о том, что является лучшей религией для всех людей. Поскольку мы видим так много писаний и учений, которые учат различным вещам, то нам как понять, какое из них является лучшим? Сута Госвами описал религию. Он не стал говорить, что индуизм, буддизм, или еще что-то, лучше других. Он сказал, что та религия лучше, с помощью которой человек достигает чистого преданного служения. Затем он дал определение чистого преданного служения. Он сказал, что это служение Богу, которое свободно от любых мотиваций, т.е. бескорыстно и непрерывно.

Другими словами, чистый преданный служит Господу не прося ничего взамен. Он просто служит Ему, и это служение является его единственной целью. Единственной наградой, которую он получает, является само служение. А «непрерывное» означает, что нет разницы между жизнью преданного и его религией. И где бы вы ни обнаружили эти признаки, это и есть бхакти. Я не могу сказать, что у нас есть монополия на бхакти. Мы не присваиваем себе исключительное право на истину. Мы не говорим, что все остальные заблуждаются, а истина есть только у нас.

Когда я обнаружил эту книгу Энтона Бойзона, то понял, что этот человек был, может быть ближе к нам, и также ближе к Христу, чем большинство христиан. Если бы христиане следовали этому человеку, то они стали бы лучшими христианами, и также более сознающими Кришну. Тогда они смогли бы понять то, что говорим им мы. Итак, таковы некоторые причины, которые заставили меня обратиться к этим книгам, которые не принадлежат к нашей традиции. Если мы обнаруживаем что-то, что выглядит как чистое преданное служение, или подчеркивает важность наших принципов, то мы должны попытаться раздуть эту искру в пламя.

Отрывок из семинара "Лечение душ в общинах вайшнавов", Москва, Сухарево, 08.07.1997.

Поделиться с друзьями