Спасибо Господу, спасибо Его представителям и всем-всем-всем, кто живет рядом с нами.

Мы зовемся духовными людьми и потому должны всегда быть довольными. В общении с другими мы должны всегда вслух и про себя произносить это слово — «спасибо». «Спасибо тебе за то, что помогаешь мне увидеть свой завистливый характер. Спасибо, что помогаешь мне приглядеться к своему эго. Спасибо, что помогаешь мне узреть свой эгоизм. Спасибо, что помогаешь мне стать хорошим отцом или матерью. Спасибо, что напоминаешь мне о необходимости стать примерным учеником. Спасибо, что помогаешь мне увидеть в каждой ситуации возможность для служения Господу и прославления Его Светлости. Спасибо за твой чудесный пример».

Если мы не научимся искренне говорить «спасибо», то наше недовольство окажет свое влияние на наш духовный рост. Порой мы просто вынуждены стать благодарными и сказать: «Спасибо Тебе, Господь, что позволил мне серьезно заболеть. Теперь у меня больше времени для чтения. Теперь у меня больше возможности для размышлений над своей жизнью. Теперь я понимаю, насколько важно здоровье. Теперь я буду использовать его с большей отдачей, когда поправлюсь. И за все это — огромное спасибо Тебе».

Когда мы слышим критику в свой адрес — мы благодарим человека за то, что он помогает нам разобраться в себе. Когда кто-то славословит нас — мы благодарим Господа за то, что Он показывает нам истинные размеры нашего раздутого эго, и еще раз благодарим Его за то, что увидели необходимость это эго «сдуть». Когда мы сталкиваемся с клеветой — мы благодарим Господа за возможность оставаться смиренным и не полагаться лишь на свои силы. Спасибо Господу, спасибо Его представителям и всем-всем-всем, кто живет рядом с нами. Спасибо даже тем, кто ушел в майю, поскольку они ясно показали нам, чего мы должны избегать.

Если у нас слишком раздутое ложное эго, мы никогда не сможем оценить возвышенные качества других. В результате, как только кто-нибудь укажет нам на наши недостатки, мы начнем избегать этого человека или отчаянно защищаться. И, напротив, по мере того, как мы развиваемся духовно, с нами начнут происходить события, которые помогут нам увидеть свой рост и научат чувству благодарности. Подлинное духовное продвижение обязательно повлечет за собой смирение, потому что мы увидим, что такого продвижения не достичь своими силами.

И хотя подобные состояния вызывают у нас ощущение, что мы их не достойны, мы будем жаждать их повторения. Когда мы позволим Господу действовать через нас, с нами произойдут перемены в лучшую сторону, и мы будем постоянно предвкушать очередное откровение или приключение.

Из книги «Духовный воин - 5»  Бхакти Тиртха Махарадж

Шридхар Госвами: "Всё происходит по воле Кришны, Махапрабху"

Всё происходит по воле Кришны, Махапрабху. И неизбежным образом всё это во благо.

Если мы способны понять такое явление, как битву на Курукшетре, если мы находим, что в этом нет недостатка духовного с абсолютной точки зрения, тогда то, что происходит негативное с нашей точки зрения, тоже должно быть оценено по достоинству.

Мы жалуемся, но в то же время мы должны принять неизбежное. Это процесс. И, благодаря этому процессу, возможно, нечто проявится. Мы не можем избежать этого. Это необходимый процесс.

Мы были не удовлетворены, многое произошло. Но высшее решение – Его рука. И то, что происходит – благо. Это полное благо. Всё же, соответственно нашей реализации, мы будем пытаться не делать чего-то, но когда что-то происходит, мы должны принимать это как волю Кришны. Это нечто специфическое. Тезис – антитезис – синтез. Это нечто нежелательное: не делай этого, но когда это произошло, то следует принимать это как Его волю. Таким образом мы должны рассматривать вещи.

Кришна находится во всех

Цель нашей жизни – обрести Бога. Если мы тверды в этом, и усердно стараемся продвигаться по пути бхакти, то прежде всего нам следует знать, что «Бог присутствует в каждом атоме». Бог присутствует в каждом атоме – это начало садханы и, также, её конец. Садхана начинается с: «Мы должны уважать каждое живое существо, потому что Кришна находится во всех». [Чч, Антья 20.25] И садхана заканчивается в: «Кришна являет Себя, куда бы я ни бросила взгляд». [Чч, Ади 4.85] Все Шастры постоянно упоминают этот факт. Невозможно достичь Бога, если мы не знаем, что «Бог присутствует в каждом атоме».

«Преданный, который одинаково относится ко всему, и, оставив все различия, поклоняется Мне, – Тому, Кто находится в каждом атоме, – всегда пребывает во Мне». [БГ, 6.31]

«Если человек видит Меня в каждом атоме, и каждый атом видит во Мне, – мы постоянно смотрим друг на друга». [БГ, 6.30]

Любая административная структура внутри религиозной организации - конец живому проявлению духовности

Путана – это ведьма, убивающая маленьких детей. Младенец, едва появившись на свет, попадает в руки ложных учителей религии. Такие гуру с успехом препятствуют усилиям подлинных духовных учителей, ибо в этом мире материалисты не склонны вверять своих детей заботам истинного гуру. Подобную склонность развивают в людях все официально существующие религиозные организации. Они лишь дают миру лицемерных Путан, которые в «сотрудничестве» с родителями-материалистами с первых дней жизни ребенка обрекают его на духовную смерть. Ни один из придуманных людьми методов не может помешать Путанам властвовать над толпой. Это происходит из-за того, что повсюду в мире преобладают материалистические взгляды на жизнь.

Религиозная организация, располагающая наилучшими условиями существования в этом презренном мире, под маской набожности неизменно прячет всё тот же материализм. Во все времена эти организации не раз доказывали миру, что они – рьяные приверженцы самых грубых форм материализма, и даже наихудшие из «нерелигиозных» злодеев не хотят иметь с ними никаких дел.

Однако подобное замечание мы делаем вовсе не для того, чтобы выступить против официального духовенства. Изначальные намерения многих религиозных организаций не всегда достойны осуждения. И всё же, еще ни одна стабильно существующая структура не сумела по-настоящему просветить людей.

Многие боятся Третьей мировой войны

Ученик: Многие боятся Третьей мировой войны. Многие думают, что она вот-вот начнется.

Шридхар Госвами: Это точка на прямой, прямая на плоскости, а плоскость внутри твердого тела. Уже столько раз войны начинались и заканчивались, уже столько раз Солнце, Земля, целые солнечные системы исчезали и возникали вновь. Мы так мыслим: мыслим в масштабах вечности. Ядерная война лишь крошечная точка, что из того? Все живое умирает, умирает каждое мгновение; Земля погибнет, все человечество погибнет. И пусть.

Нужно стараться жить в вечности, а не в каком-то определенном промежутке времени, или на том или ином отрезке пространства. Нужно готовить себя к вечному благоденствию, а не полагаться на временные меры. Солнце, луна, все планеты появляются и исчезают: они погибают, а затем создаются вновь. В этой вечности и нужно жить. И об этом аспекте нашего бытия берет на себя заботу религия. Нам велено смотреть на вещи с такой точки зрения: не только наше тело, но и весь род людской, все животные и растения, вся Земля и даже Солнце — все они исчезнут и появятся вновь. Мир создается и разрушается, создается и разрушается, и так будет вечно в этом царстве иллюзии. Но есть другой, вечный мир, и нам велят отправляться туда, строить свой дом там, в том мире, который не попадает в пасть смерти и не претерпевает изменений.

Естественная преданность вечно пребывает в глубине их сердец

То, что достижимо в Сатья-югу медитацией на Господа Вишну, в Трета-югу - совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу - служением лотосным стопам Господа в храме, в Кали-югу можно обрести, воспевая славу имени, облика, качеств и игр Верховного Господа (хари-киртана).

Данный стих [ШБ 12.3.52] был ответом на вопрос Махараджа Парикшита: «Каким образом Верховный Господь уничтожает грехи века Кали?» В нём Шукадэв описывает исключительное превосходство Кали-юги, благодаря которому она, несмотря на свои недостатки, возвышается над другими югами.

Поэтому суть всех религиозных принципов века Кали - поклонение Господу воспеванием Его святого имени (нама-ягья). В этот век нет и не будет иной духовной практики, дарующей освобождение.

Существуют различные методы достижения цели жизни, предназначенные для каждой из четырёх юг. Когда говорят о садхане для Кали-юги, имеют в виду жертвоприношение повторением святых имён Кришны. В этот век живые существа не могут обрести совершенство никаким другим способом - ни посредством храмового поклонения, ни с помощью проведения жертвоприношений, ни благодаря медитации. Глупые люди оставляют повторение святых имён и вместо этого принимают прибежище в совершении временной корыстной деятельности или посвящают себя умозрительным рассуждениям, направленным на достижение безличного Брахмана. Но с помощью таких действий они не смогут ни удовлетворить свои чувства, достигнув рая, ни освободиться от материального рабства.

Только одна цель - служение Господу

Поиски счастья являются свойственной душе деятельностью. Но когда в уме пробуждается желание стать счастливым, мы совершаем ошибку, устремляясь на поиски материальных объектов и услад. И, только получив духовное видение Кришны, мы сознаем служение Ему единственной и неизбежно необходимой целью жизни.

Не пытайтесь увидеть Бога, но действуйте, таким образом, будто Он вас видит. Преданный везде ощущает присутствие Бога, а человек, не расположенный к Богу, повсюду отрицает Его существование! Бхакти измеряется не количеством кругов джапы или прочитанных книг, а глубиной преданности и чистотой сознания.

Течение мира не требует изменений со стороны кого бы то ни было. Единственное, что необходимо изменить - это наш взгляд на этот мир. В этом мире нужно жить просто, преследуя только одну цель - служение Господу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Мы должны слушать только наставления, исходящие из трансцендентного источника

1. Шри Кришна, являющийся вишайа-виграхой, то есть объектом премы преданного, — единственный наслаждающийся, а все остальные предназначены для Его наслаждения.

2. Не совершающие Хари-бхаджану — невежды и убийцы своей собственной души.

3. Принятие Шри Харинамы и непосредственное осознание Бхагавана неотличны.

4. Печатание книг о преданности и проповедь посредством организации программ нама-хатты — истинное служение Шри Майапуру.

5. Нас нельзя назвать  грешниками или праведниками, нельзя назвать образованными или неграмотными. Неся на головах обувь чистых преданных Хари и считая это своим единственным долгом, мы посвящены в мантру «киртаниях сада хари».

6. Проповедь,  не  сопровождающаяся  надлежащим  поведением,  относится  к  категории  кармы,  мирской  деятельности. Не подвергая критике природу других, следует исправляться самому — таково мое личное наставление.

7.  Если мы хотим следовать благоприятному жизненному курсу, то не обращая внимания на  теории бесчисленного количества людей, мы должны слушать только наставления, исходящие из трансцендентного источника.

Поиски Господа

Когда Господь Чайтанья начал в Навадвипе движение санкиртаны, Господь Нитьянанда поспешил в Навадвипу, чтобы присоединиться к Нему. Прибыв туда, Господь Нитьянанда остановился в доме Нандана Ачарьи. Он отдыхал там. Как только Господь Нитьянанда достиг Навадвипы, Господь Чайтанья сказал всем преданным: «Нитьянанда Прабху здесь! Кто такой Нитьянанда? Он – Мой вечный двойник, все равно что Мой брат. Идите и найдите Его».

Преданные отправились на поиски, ходили от дома к дому и спрашивали: «Господь Нитьянанда здесь?» Но в каждом доме им отвечали: «Мы не знаем никакого Нитьянанду». Они обыскали всю округу, заглядывали даже в трущобы, в дома бедняков. Они искали повсюду, поздней ночью стучали в дверь.

«Что надо? Уже поздно». «Мы ищем одного человека, Господа Нитьянанду». «Что с вами, преданные Господа Чайтаньи? Вновь беспокоите мирных жителей. Спать не даете».

Преданным пришлось вернуться ни с чем: «Мы не смогли найти Нитьянанду». Господь Чайтанья спрашивал каждого: «Нашел? Нашел?» – «Нет, мы не смогли найти Господа Нитьянанду». «Конечно, вы не смогли найти, поскольку Нитьянанда – это Господь! Никто не может найти Бога просто так».

Мы продвигаем Кришну

В древних обществах Ведической культуры у царя, который в те времена и являл собой правительство, всегда был консультативный совет из священников-брахманов, которые помогали ему принимать решения. Брахманы эти не были политически ангажированы. Они были нужны, только чтобы помогать царю в выполнении его основного долга, который заключался в том, чтобы содействовать духовному высвобождению общества, которым он правил. В противовес ситуации со светскими правительствами нашего времени, тогда священники помогали царю, чтобы быть уверенными: в царстве практикуются принципы религии (чистота, правдивость, милосердие и аскетичность). Брахманы не говорили людям, какой религии им следовать, но поддерживали универсальные принципы религии. Без этих принципов люди в обществе лишены своей истинной цели жизни.

К духовным личностям предъявляется это требование – помогать править обществом. Поэтому, до некоторой степени, они и вовлечены в политику. Политика – это средство управления, и во времена Вед правление влекло за собой две фундаментальных обязанности: помогать людям жить в этом мире и помогать им выбраться из него, то есть отправиться обратно в их изначальный дом в духовном небе. Царь это понимал, но ему напоминали об этих принципах духовного правления. Это явно видно из слов Господа Кришны в Бхагавад-гите: «Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, и потому это знание в его первозданном виде сейчас утрачено». [БГ 4.2]